《凡是人与人相聚都是“四种缘”的关系》
(恩師上人)
【当知人生在世，一切遭逢。】
“遭”是遭遇；“逢”是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累积的业缘，非常复杂，非常繁琐。佛把它归纳为四大类：“报恩、报怨、讨债、还债”，无量无边的“业缘”不出这四大类。
“报恩”的，我们讲善缘、好缘；
“报怨”的，恶缘，冤家债主对头，遇到了，彼此互相残害，是恶缘。
缘结得深的就变成一家人，没有法子摆脱，对头来报仇了，他做你儿子、做你孙子，你说糟糕不糟糕！这没有法子。
缘稍微疏一点的，就是亲戚朋友。
如果没有缘，对面不相识。没有缘的，遇到就像没有遇到一样，没有缘的。
凡是人与人相聚，要晓得是“四种缘”，都不是真的。学佛的人，学佛的人跟一般人不一样，学佛的人开了一点智慧，不管它是善缘、是恶缘，我们都要把它变成法缘。只有学佛的人才懂得、才有办法转变，不要再继续搞下去了；继续搞下去，这个事情没完没了，太可怕了！
善，不是永远善，善会变成恶，恶也会变成善，就在那里搞循环。循环里面总是善的少，善的时间短，恶的多，恶的时间长，所以日子很难过。人与人之间非常非常复杂，我们一定要晓得它的真相。知道真相，这是“梦幻泡影”，不要放在心上，要把它统统放下。事实真相：
(待續)
——金刚经（第121集）
发布时间：2019-08-30 18:30
来源：佛陀教育网
金刚经 - 第121集
恩師上人 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国
(恩師上人)
【当知人生在世，一切遭逢。】
“遭”是遭遇；“逢”是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累积的业缘，非常复杂，非常繁琐。佛把它归纳为四大类：“报恩、报怨、讨债、还债”，无量无边的“业缘”不出这四大类。
“报恩”的，我们讲善缘、好缘；
“报怨”的，恶缘，冤家债主对头，遇到了，彼此互相残害，是恶缘。
缘结得深的就变成一家人，没有法子摆脱，对头来报仇了，他做你儿子、做你孙子，你说糟糕不糟糕！这没有法子。
缘稍微疏一点的，就是亲戚朋友。
如果没有缘，对面不相识。没有缘的，遇到就像没有遇到一样，没有缘的。
凡是人与人相聚，要晓得是“四种缘”，都不是真的。学佛的人，学佛的人跟一般人不一样，学佛的人开了一点智慧，不管它是善缘、是恶缘，我们都要把它变成法缘。只有学佛的人才懂得、才有办法转变，不要再继续搞下去了；继续搞下去，这个事情没完没了，太可怕了！
善，不是永远善，善会变成恶，恶也会变成善，就在那里搞循环。循环里面总是善的少，善的时间短，恶的多，恶的时间长，所以日子很难过。人与人之间非常非常复杂，我们一定要晓得它的真相。知道真相，这是“梦幻泡影”，不要放在心上，要把它统统放下。事实真相：
(待續)
——金刚经（第121集）
发布时间：2019-08-30 18:30
来源：佛陀教育网
金刚经 - 第121集
恩師上人 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国
是PS，还是M？从这点来判断
智慧法语
你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。
第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。
怎么贪财？好像他就说：“哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。”
就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。
你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。
若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。
这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：“哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。”
你自己想一想，你坐着宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？
这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做什么要现这种境界呢？他贪图你什么？
你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界；这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。
要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。
什么是菩萨化现的，什么是魔化现的，不容易分。因为魔也有那种的神通，也可以变化，那么你怎么知道他是魔呢？
你就在他有淫欲心、没有淫欲心上分别；在他有贪心、没有贪心上分别，就在这个地方分别。这样才是真的佛教徒。
一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随着它转，不要跟着它跑去，不要被这个境界转。
要怎么样子呢？要见有若无──见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。
你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随着魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。
怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：“喔！这是好的境界，我想再看一看。”不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。
你观察这个修道的人哪，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律，特别精严，特别地守着这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。
如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却偷偷地行淫欲，不叫人知道，这一定不是真佛教徒。
智慧法语
你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。
第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。
怎么贪财？好像他就说：“哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。”
就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。
你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。
若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。
这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：“哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。”
你自己想一想，你坐着宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？
这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做什么要现这种境界呢？他贪图你什么？
你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界；这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。
要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。
什么是菩萨化现的，什么是魔化现的，不容易分。因为魔也有那种的神通，也可以变化，那么你怎么知道他是魔呢？
你就在他有淫欲心、没有淫欲心上分别；在他有贪心、没有贪心上分别，就在这个地方分别。这样才是真的佛教徒。
一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随着它转，不要跟着它跑去，不要被这个境界转。
要怎么样子呢？要见有若无──见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。
你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随着魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。
怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：“喔！这是好的境界，我想再看一看。”不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。
你观察这个修道的人哪，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律，特别精严，特别地守着这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。
如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却偷偷地行淫欲，不叫人知道，这一定不是真佛教徒。
【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。】
这个「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」是《金刚经》里面著名的四句偈。
《金刚经》整个讲的其实就是这句话，反反复复讲的就是这句话：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」
我记得过去有一个师兄曾经问我问题，他也是刚读过《华严经》之后他问我。他说，师兄啊，《华严经》里讲，一切一切都是「毗卢遮那」法身佛的化现，见到相就是见到性，因为相里都藏着性。
相是性起的作用，那既然是这样的话，佛陀为什么说「凡所有相，皆是虚妄呢？」相都能表示性都能代表性啊。为什么说它是虚妄的呢？
这个时候我们就必须考虑到佛陀是什么时候讲的《华严经》，什么时候讲的《金刚经》。
佛陀悟道之后 ，他讲的第一部经是《华严经》，据说讲《华严经》用了三七二十一天，为四十一个法身大士讲的《华严经》。也就是说佛陀到达源头之后，他对着周围在源头的四十一位大菩萨讲了《华严经》。所以他讲《华严经》，他描述的是源头看世界，看到的景象。
在源头看来，我在源头这里，一切一切都是我的分身，我的化现，我的起作用。所以一切的相也是神圣的。也是我的象征。
但是《金刚经》是什么时候讲的呢？佛陀讲完《华严经》讲完《阿含经》，过了很多年，我们知道佛陀讲经讲了四十九年，在他讲了二十多年讲到般若部的时候，讲《大般若经》的时候，讲到《金刚经》讲到《心经》。在他讲经的中途，四十九年中的二十多年的时候，他讲了《金刚经》。
图片
目的是什么呀?他看到当时的很多修行者还没到达源头，太著相啊。所以《金刚经》就是来破你的相的。破你对于相的执著的。你不是执著吗？佛陀就告诉你，相都是虚妄。不要执著它。你一执著你被它束缚了，你就无法超脱了呀！你就无法抑制自己被它限制，被它影响。
佛陀讲般若部的经论，讲空性，讲《心经》也讲空性，目的就是让你不要对相执著，破除你的执著。
这个讲经的听众不一样。聆听《华严经》的是已经到达源头的。或者马上就到源头的一些伟大的大菩萨们，法身大士。已经拥有了法身了，甚至就是未来佛，甚至可以说他就是佛了。为这些人讲《华严经》。
讲这个世界的本质都是源头的化现，到处的相都代表着性。都很伟大都很神圣。你要去尊敬，看到相就是看到性。这是给法身大士们讲的。
但是众生呢？太著相啊！太著相啊！这些大比丘众一千二百五十个人里著相的也太多了。所以佛陀给他们讲《金刚经》告诉他们，别著那个相，相是虚妄的、虚假的 。真正的佛没在这儿 。
佛的真身你要去听啊听不见的声音，看啊看不到的事物，参啊参不透的本源，你要去离相而求。超离了这个眼前的相。也就是超离了六根对你的限制。然后你才能将见到真相 。
所以佛陀说，「若见诸相非相，即见如来。」当你周围围着所有相，你的六根依然在起作用，但是你不被这些相，不被你的「六根」所迷惑、所限制的时候，你才能够见到如来的真身啊。如来的真身不化现哪。
所以呢，如果你只读过《金刚经》，不了解《华严经》。 你就会把凡所有相，皆是虚妄。这句话用在一切地方。你经常会打倒这个打倒那个，到最后你成为了孤家寡人。凡所有相，皆是虚妄。哦，我的存在也是虚妄的，一切也都无所谓，生命没意义，一切皆空，活着没有意思，你就陷入虚无主义了。
你必须了解佛陀是对着哪些人讲的哪个经。佛陀四十九年到底在什么时期讲的什么样的经，他都是应机说法的。
图片
也就是这个病人得了什么病，他就给他什么样的药。这个是治肺病的，那个是治胃病的，是不一样的。
所以你更没有必要。你学了《金刚经》你就只知道《金刚经》然后跟那个学《华严经》的去辩论，去打架。学《华严经》的他觉得一切处都是佛，到处都是佛，他很尊敬。然后你觉得他傻，你说凡所有相皆是虚妄。你真傻！你去跟他打架。
就好像你用释迦牟尼佛的鼻子去打释迦牟尼佛的眼睛，你用释迦牟尼的下巴去攻击释迦牟尼的耳朵。完全的没有道理。因为释迦牟尼佛他每部经的针对性不一样。
所以为什么要学《大藏经》。我们必须把佛陀四十九年来讲的所有经都大概有所了解，你才知道佛陀这个伟大的思想体系到底是怎样的。没有偏差，他哪个地方你都照顾到了。
然后你就会你的思想非常接近佛陀的圆满程度。你不会局限在一个经的角度。
一本经就是一味药，这个药只能治相应的病。佛陀开了个大药房，四十九年三百余会。开了那么多本药，那么多本经。如果你什么都懂点儿，是不是很圆满？很接近佛陀呢？
「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」。
这个是破除大家对于「四相」的执著的。对于所有相的执著。对于「我相、人相、众生相、寿者相」的执著都要破除。破四相，用这四句偈。
这个「四句偈」由四句话组成的一个小句子，一个小段落。
《金刚经》里总是提到四句偈，四句偈。有的师兄问四句偈到底是哪四句呀？这《金刚经》里四句话的连着的这么多，到底哪个才算四句偈呀？
我们认为，就是刚才我们讲的「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」这个是《金刚经》的核心，这个是真正的四句偈。
这个「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」是《金刚经》里面著名的四句偈。
《金刚经》整个讲的其实就是这句话，反反复复讲的就是这句话：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」
我记得过去有一个师兄曾经问我问题，他也是刚读过《华严经》之后他问我。他说，师兄啊，《华严经》里讲，一切一切都是「毗卢遮那」法身佛的化现，见到相就是见到性，因为相里都藏着性。
相是性起的作用，那既然是这样的话，佛陀为什么说「凡所有相，皆是虚妄呢？」相都能表示性都能代表性啊。为什么说它是虚妄的呢？
这个时候我们就必须考虑到佛陀是什么时候讲的《华严经》，什么时候讲的《金刚经》。
佛陀悟道之后 ，他讲的第一部经是《华严经》，据说讲《华严经》用了三七二十一天，为四十一个法身大士讲的《华严经》。也就是说佛陀到达源头之后，他对着周围在源头的四十一位大菩萨讲了《华严经》。所以他讲《华严经》，他描述的是源头看世界，看到的景象。
在源头看来，我在源头这里，一切一切都是我的分身，我的化现，我的起作用。所以一切的相也是神圣的。也是我的象征。
但是《金刚经》是什么时候讲的呢？佛陀讲完《华严经》讲完《阿含经》，过了很多年，我们知道佛陀讲经讲了四十九年，在他讲了二十多年讲到般若部的时候，讲《大般若经》的时候，讲到《金刚经》讲到《心经》。在他讲经的中途，四十九年中的二十多年的时候，他讲了《金刚经》。
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目的是什么呀?他看到当时的很多修行者还没到达源头，太著相啊。所以《金刚经》就是来破你的相的。破你对于相的执著的。你不是执著吗？佛陀就告诉你，相都是虚妄。不要执著它。你一执著你被它束缚了，你就无法超脱了呀！你就无法抑制自己被它限制，被它影响。
佛陀讲般若部的经论，讲空性，讲《心经》也讲空性，目的就是让你不要对相执著，破除你的执著。
这个讲经的听众不一样。聆听《华严经》的是已经到达源头的。或者马上就到源头的一些伟大的大菩萨们，法身大士。已经拥有了法身了，甚至就是未来佛，甚至可以说他就是佛了。为这些人讲《华严经》。
讲这个世界的本质都是源头的化现，到处的相都代表着性。都很伟大都很神圣。你要去尊敬，看到相就是看到性。这是给法身大士们讲的。
但是众生呢？太著相啊！太著相啊！这些大比丘众一千二百五十个人里著相的也太多了。所以佛陀给他们讲《金刚经》告诉他们，别著那个相，相是虚妄的、虚假的 。真正的佛没在这儿 。
佛的真身你要去听啊听不见的声音，看啊看不到的事物，参啊参不透的本源，你要去离相而求。超离了这个眼前的相。也就是超离了六根对你的限制。然后你才能将见到真相 。
所以佛陀说，「若见诸相非相，即见如来。」当你周围围着所有相，你的六根依然在起作用，但是你不被这些相，不被你的「六根」所迷惑、所限制的时候，你才能够见到如来的真身啊。如来的真身不化现哪。
所以呢，如果你只读过《金刚经》，不了解《华严经》。 你就会把凡所有相，皆是虚妄。这句话用在一切地方。你经常会打倒这个打倒那个，到最后你成为了孤家寡人。凡所有相，皆是虚妄。哦，我的存在也是虚妄的，一切也都无所谓，生命没意义，一切皆空，活着没有意思，你就陷入虚无主义了。
你必须了解佛陀是对着哪些人讲的哪个经。佛陀四十九年到底在什么时期讲的什么样的经，他都是应机说法的。
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也就是这个病人得了什么病，他就给他什么样的药。这个是治肺病的，那个是治胃病的，是不一样的。
所以你更没有必要。你学了《金刚经》你就只知道《金刚经》然后跟那个学《华严经》的去辩论，去打架。学《华严经》的他觉得一切处都是佛，到处都是佛，他很尊敬。然后你觉得他傻，你说凡所有相皆是虚妄。你真傻！你去跟他打架。
就好像你用释迦牟尼佛的鼻子去打释迦牟尼佛的眼睛，你用释迦牟尼的下巴去攻击释迦牟尼的耳朵。完全的没有道理。因为释迦牟尼佛他每部经的针对性不一样。
所以为什么要学《大藏经》。我们必须把佛陀四十九年来讲的所有经都大概有所了解，你才知道佛陀这个伟大的思想体系到底是怎样的。没有偏差，他哪个地方你都照顾到了。
然后你就会你的思想非常接近佛陀的圆满程度。你不会局限在一个经的角度。
一本经就是一味药，这个药只能治相应的病。佛陀开了个大药房，四十九年三百余会。开了那么多本药，那么多本经。如果你什么都懂点儿，是不是很圆满？很接近佛陀呢？
「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」。
这个是破除大家对于「四相」的执著的。对于所有相的执著。对于「我相、人相、众生相、寿者相」的执著都要破除。破四相，用这四句偈。
这个「四句偈」由四句话组成的一个小句子，一个小段落。
《金刚经》里总是提到四句偈，四句偈。有的师兄问四句偈到底是哪四句呀？这《金刚经》里四句话的连着的这么多，到底哪个才算四句偈呀？
我们认为，就是刚才我们讲的「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」这个是《金刚经》的核心，这个是真正的四句偈。
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