#智悲妙语[超话]#
-“一个好的修行人”
～慈成加参仁波切
佛家人看世人不知因果是愚痴，世人看佛家人不知今日还修明日是妄想。
一个好的修行人看世人并不是“愚痴“，而是“如是我闻“--他既不评判他人是愚痴的，也不虚赞他人是聪明的。他只是如是观，如是闻，如是知，如是觉，他是什么就爱什么，他像一片河水绕着石头、树根，拥着沙滩，他爱一切，那爱不阻挡任何，也不受任何阻挡。
众生即是众生，他们既不是聪明的也不是愚痴的，他们有聪明的时刻，也有愚痴的时刻。
如果从一百万个角度看他们，就有一百万个他们；如果以一百万种身分看他们，他们就有一百万种样子。
他们不可说不可说，他只是如此爱他们。
一个好的修行人依据众生的要求改变他自己，就如同器具是什么样，虚空就什么样；瓶子是什么形状，水就同形来充满。
他不和众生作对，他总是顺从众生，在顺从之中不知不觉把偏离正道的众生带入正途。
一个好的修行人改变人们于无形之中，那改变是无心的；一个好的修行人是非暴力的，如果他不是非暴力的，那说明他的方便智慧还没修足。
一个好的修行人不远离世间，不晏坐山林，不妄修明日，不期待来生，他安住本心随顺度日，他呈现给人们什么是清晰的心智，什么是真正的无妄想，什么才是本然的活着。
他的教导不用语言，亦不是不用语言，应众生的根基他所现不同的形象。
一个好的修行人和世人是不对立的，是合一的。
他们相合得分不清彼此，但似乎又有明显的不同。
这就是真和妄，本性和妄念的不同。
一个好的修行人在地像水，在天像风，在群众中像钱，他被你花，被你用，他催生你，他滋养你，他以没有利人的心处处利人，因为本性是爱，他只不过作为本性而活着。
一个好的修行人内在蓄有世俗的概念，但他不再反应于那些概念，他只是反映，像大圆镜一样的照耀一切，又如同虚空一样的在而不在。
一个好的修行人从他人的“愚痴”和自己的“妄想”中解放出来，他不再被挟在二元对立的概念中，他不再“二”了，他活出了“一”和“空”，他呈现出了自由，他的自由没有自由的概念和自由的需求。
在笼子里犹如在天穹，在尘刹上犹如三千大千世界，在地狱犹如在空地，他带着一颗空心行走，三界变成了空的；他的别业消失了，那共业也随现随失。
他是空行母，既行在空中又化现万物，这就是好修行人的样子，在人群你看不见他，街上你错过他，他没有弟子也没有袈裟，他普通得就如同你自己——不照镜子时你认不出他。
好的修行人热爱人类的每个概念、字词，他热爱每句话就如同手里的佛珠，是一粒粒有趣的摩尼宝珠.一位好的修行人看到你做了一些“不正确”的事，不会抓起语言的沙子打你的头说：“你真愚痴！”
也不会因为自己做了“正确“的事而乘着优美的句子飘飞，他是一个清醒的人，是一个活在绝对平等世界的人，平等到根本就不存在“平等”的概念。
他活在空里，活在无数无量无限的有里，他没有要看的，但他如是看；没有要观的，但他如是观；没有要听的，但他如是听；没有要觉的，但他如是觉。
一个好的修行人不是一个特立独行的人，而是一个和众生齐步走的人，他在群众中间你分不清他是谁，他以一名群众而存在。
一个好的修行人是无言的，但他却说过人类最多数的话；他是无为的，但他却做过人类少有人做到的事，像一滴水处在大海漩涡的中心，又似乎没有一点颠簸。
他在他该在的地方，永远如是，他眼中只有“正确”，从没有“错误”，唯有“善”，从没有“恶”。
他的“善与恶”超越你的理解，他不再有对或错，但他不超过你心智的范围，他不去做你无法容忍的事，他没有强迫，他是个绝对精神正常的人，正常到你和他跳舞像一个人在跳舞一样。
他不是无我，你就是他的我，你、你--永远都是他，你以他突显的头脑而活着，他以你隐藏的心而存在，这就是他。
一个好的修行人不是一个没有概念，但不再受概念控制的人；一个不是没有情感，但不再悲凄的人；一个不是没有智慧，但不再需要智慧的人；一个自然的人，一个绝对正常的人，一个合道同流的人。
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-“一个好的修行人”
～慈成加参仁波切
佛家人看世人不知因果是愚痴，世人看佛家人不知今日还修明日是妄想。
一个好的修行人看世人并不是“愚痴“，而是“如是我闻“--他既不评判他人是愚痴的，也不虚赞他人是聪明的。他只是如是观，如是闻，如是知，如是觉，他是什么就爱什么，他像一片河水绕着石头、树根，拥着沙滩，他爱一切，那爱不阻挡任何，也不受任何阻挡。
众生即是众生，他们既不是聪明的也不是愚痴的，他们有聪明的时刻，也有愚痴的时刻。
如果从一百万个角度看他们，就有一百万个他们；如果以一百万种身分看他们，他们就有一百万种样子。
他们不可说不可说，他只是如此爱他们。
一个好的修行人依据众生的要求改变他自己，就如同器具是什么样，虚空就什么样；瓶子是什么形状，水就同形来充满。
他不和众生作对，他总是顺从众生，在顺从之中不知不觉把偏离正道的众生带入正途。
一个好的修行人改变人们于无形之中，那改变是无心的；一个好的修行人是非暴力的，如果他不是非暴力的，那说明他的方便智慧还没修足。
一个好的修行人不远离世间，不晏坐山林，不妄修明日，不期待来生，他安住本心随顺度日，他呈现给人们什么是清晰的心智，什么是真正的无妄想，什么才是本然的活着。
他的教导不用语言，亦不是不用语言，应众生的根基他所现不同的形象。
一个好的修行人和世人是不对立的，是合一的。
他们相合得分不清彼此，但似乎又有明显的不同。
这就是真和妄，本性和妄念的不同。
一个好的修行人在地像水，在天像风，在群众中像钱，他被你花，被你用，他催生你，他滋养你，他以没有利人的心处处利人，因为本性是爱，他只不过作为本性而活着。
一个好的修行人内在蓄有世俗的概念，但他不再反应于那些概念，他只是反映，像大圆镜一样的照耀一切，又如同虚空一样的在而不在。
一个好的修行人从他人的“愚痴”和自己的“妄想”中解放出来，他不再被挟在二元对立的概念中，他不再“二”了，他活出了“一”和“空”，他呈现出了自由，他的自由没有自由的概念和自由的需求。
在笼子里犹如在天穹，在尘刹上犹如三千大千世界，在地狱犹如在空地，他带着一颗空心行走，三界变成了空的；他的别业消失了，那共业也随现随失。
他是空行母，既行在空中又化现万物，这就是好修行人的样子，在人群你看不见他，街上你错过他，他没有弟子也没有袈裟，他普通得就如同你自己——不照镜子时你认不出他。
好的修行人热爱人类的每个概念、字词，他热爱每句话就如同手里的佛珠，是一粒粒有趣的摩尼宝珠.一位好的修行人看到你做了一些“不正确”的事，不会抓起语言的沙子打你的头说：“你真愚痴！”
也不会因为自己做了“正确“的事而乘着优美的句子飘飞，他是一个清醒的人，是一个活在绝对平等世界的人，平等到根本就不存在“平等”的概念。
他活在空里，活在无数无量无限的有里，他没有要看的，但他如是看；没有要观的，但他如是观；没有要听的，但他如是听；没有要觉的，但他如是觉。
一个好的修行人不是一个特立独行的人，而是一个和众生齐步走的人，他在群众中间你分不清他是谁，他以一名群众而存在。
一个好的修行人是无言的，但他却说过人类最多数的话；他是无为的，但他却做过人类少有人做到的事，像一滴水处在大海漩涡的中心，又似乎没有一点颠簸。
他在他该在的地方，永远如是，他眼中只有“正确”，从没有“错误”，唯有“善”，从没有“恶”。
他的“善与恶”超越你的理解，他不再有对或错，但他不超过你心智的范围，他不去做你无法容忍的事，他没有强迫，他是个绝对精神正常的人，正常到你和他跳舞像一个人在跳舞一样。
他不是无我，你就是他的我，你、你--永远都是他，你以他突显的头脑而活着，他以你隐藏的心而存在，这就是他。
一个好的修行人不是一个没有概念，但不再受概念控制的人；一个不是没有情感，但不再悲凄的人；一个不是没有智慧，但不再需要智慧的人；一个自然的人，一个绝对正常的人，一个合道同流的人。
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真正的高贵，应该是优于过去的自己，勇敢做自己成为只有你自己才能制造的风景，以自己的方式绽放青春。信心锻造伟业，信念燃烧激情，欲望产生希望；有梦想的人生才是完美的，有积极的心态才是完整的；人必须相信自己，这才是成功的秘诀。积善成德。人要有一颗善良的心、宽广的心、美好的心，感恩的心，这样才能去帮助有困难的人。
真正的高贵，应该是优于过去的自己，勇敢做自己成为只有你自己才能制造的风景，以自己的方式绽放青春。信心锻造伟业，信念燃烧激情，欲望产生希望；有梦想的人生才是完美的，有积极的心态才是完整的；人必须相信自己，这才是成功的秘诀。积善成德。人要有一颗善良的心、宽广的心、美好的心，感恩的心，这样才能去帮助有困难的人。
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心，只有一颗，不要装的太多。人，只有一生，不要追逐的太累。心灵的愉悦，来自精神的富有；简单的快乐，来自心态的知足。爱，很简单，只要每天都会彼此挂念，就是踏实的温暖。不要着急，最好的总会在最不经意的时候出现。那我们要做的就是：怀揣希望去努力，静待美好的出现。希望以后你的生活，温柔，有趣，不必太激烈，三餐，四季，不必太匆忙。所有的故事，都有个结局，但幸运的是，我们的生活中，每个结局，都会变成新的开始。
心，只有一颗，不要装的太多。人，只有一生，不要追逐的太累。心灵的愉悦，来自精神的富有；简单的快乐，来自心态的知足。爱，很简单，只要每天都会彼此挂念，就是踏实的温暖。不要着急，最好的总会在最不经意的时候出现。那我们要做的就是：怀揣希望去努力，静待美好的出现。希望以后你的生活，温柔，有趣，不必太激烈，三餐，四季，不必太匆忙。所有的故事，都有个结局，但幸运的是，我们的生活中，每个结局，都会变成新的开始。
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