#霹雳布袋戏[超话]# No.545#霹雳英雄榜之江湖血路# 【40】
卧云再次来到金佛塔看蘅佛子的情况，发现他身中魔剑，蘅佛子却说感谢傲神州：“大死一番，大活现成。”卧云见他已经觉悟，提出要为他疗伤，蘅佛子拒绝，并将魔剑露在身外的部分震断，卧云道：“两头俱截断。”蘅佛子：“一剑倚天寒。”脸上的魔纹彻底消失，恢复本来面目。
——————出处/释义——————
“大死一番，大活现成”化用自《碧岩录第四十一则（大四八·一七九上）》：“须是大死一番，却活始得。”佛教真理并非肉体之死所能得，乃是舍弃身心之一切执著（大死）而达于丝毫不挂碍之境界始能得之。
“两头俱截断”“一剑倚天寒”出自宋代释道川的《颂古二十八首其一》，全诗如下：
演出大藏教，言端语亦端。
两头都坐断，一剑倚天寒。
全诗在讴歌大藏教的演出，教义言辞正大，极具威严和庄严。大藏教是当时藏传佛教的一种宗派。
原诗中的“两头都坐断”是对演出现场布置的描写，意指两头的宝座都已坐满，象征所有师父们已经就位。
“一剑倚天寒”借剑的形象来比喻宗教的力量，无论是教规还是教义都如同一把锋利的宝剑，坚定而寒冷。
*出处/释义部分参考网络 https://t.cn/A69srBoX
卧云再次来到金佛塔看蘅佛子的情况，发现他身中魔剑，蘅佛子却说感谢傲神州：“大死一番，大活现成。”卧云见他已经觉悟，提出要为他疗伤，蘅佛子拒绝，并将魔剑露在身外的部分震断，卧云道：“两头俱截断。”蘅佛子：“一剑倚天寒。”脸上的魔纹彻底消失，恢复本来面目。
——————出处/释义——————
“大死一番，大活现成”化用自《碧岩录第四十一则（大四八·一七九上）》：“须是大死一番，却活始得。”佛教真理并非肉体之死所能得，乃是舍弃身心之一切执著（大死）而达于丝毫不挂碍之境界始能得之。
“两头俱截断”“一剑倚天寒”出自宋代释道川的《颂古二十八首其一》，全诗如下：
演出大藏教，言端语亦端。
两头都坐断，一剑倚天寒。
全诗在讴歌大藏教的演出，教义言辞正大，极具威严和庄严。大藏教是当时藏传佛教的一种宗派。
原诗中的“两头都坐断”是对演出现场布置的描写，意指两头的宝座都已坐满，象征所有师父们已经就位。
“一剑倚天寒”借剑的形象来比喻宗教的力量，无论是教规还是教义都如同一把锋利的宝剑，坚定而寒冷。
*出处/释义部分参考网络 https://t.cn/A69srBoX
你若相信佛的戒律，就算离佛多远
都是在佛的面前
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的！
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”
这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛。这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就生天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的；因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
【编注】恭录自《佛说四十二章经浅释》（宣化上人讲述）
都是在佛的面前
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的！
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”
这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛。这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就生天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的；因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
【编注】恭录自《佛说四十二章经浅释》（宣化上人讲述）
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