开悟之后的七大表现:

第一、不着急。对任何事情不着急，不会叽头巴脑、忙里咋呼的，自己尽心尽力了 ，就任由事情变化发展 ，什么样的结果，心里都能承受 。

第二、不执着。不是说没有自己的想法 ，只是认为自己的判断可能是看问题的视角之一，还有其他人的看法也很重要，很期待他人的想法。

第三、不在乎。无论何时何地何人对自己的评价和看法，都能中立地去接受，他们也许只是持有不同视角，不同看法而已，花有百日红，这些很正常。

第四、不用力。该来的都会来，该走的都会走，很多事情不是因为你用力了他就能如你意了，尽力不用力，尽力不费力，决定结果的是心，不是力。

第五、不占有。对日常的吃穿住用不讲究，有什么就用什么 ，满足日常就可，越匮乏越占有。

第六、不焦虑。过去之事不可回，未来之事不可控，活在当下是最有效的事情，焦虑也没有用。

第七、不外求。外境都是心的投射，一切唯心所造，改变心就能改变你的世界。

转。寂地 的图

耕而陶聊茶器：九、经取自径山，日本茶道始（四）

近年有一个被用坏的词汇叫作“公知”，“公知”本来是一个褒义的称谓，其字面意思是“公共知识分子”。公知往往具有较高的学术背景和专业素养，是发现社会问题、引领社会进步的进言者，是公众道义的担当者。

然而这些年来，“公知”一词被一些无良之人所染污，他们违背了其原有的定义和初衷，德不配位，崇媚外洋，近于祸国殃民。于茶事来讲，一些缺乏专业知识的“公知”因看到日本茶道中尚留有大陆很少见到的唐宋茶道遗风，就大肆散布“中国茶道早已断代”、“中国茶道在日本”这类荒唐言语。   

殊不知，唐代的煎茶道与宋代的点茶道，只是中国茶道的起始与初展，只是中国茶文化历史进程中的两段风景，不过是自明代起趋于式微而逐渐自然消亡罢了。这些中国古已有之的东西在当今社会饮茶生活中基本见不到的原因，不是因为我们茶文化的断代，恰恰是因为茶在沿着删繁就简、趋于自然、科学合理这一历史车辙前进的必然结果。

如果我们仅仅停留在唐煎宋点的饮茶模式下，就不会有元代的揉捻工艺、明代的散茶瀹泡，更不会有清代白、绿、黄、青、红、黑六大茶类的缤纷绽放。 

日本茶道是吸收了中国唐、宋的禅茶思想及茶礼，部分兼收了儒家的和与敬，突出了禅宗的苦与寂，又结合日本本民族宗教、美学等诸多文化元素后逐渐形成的。日本茶道需用严格详细的行茶方式与礼仪规范通“道”，重视方法器具与仪轨程式，茶在其中充当的只是一种修行媒介。在日本，技或术的东西都可以称之为“道”，如花道、柔道，这与中国茶道的内涵是大不相同的。

明代文人高濂在《四时幽赏录》中说.“每春当高卧山中，沉酣新茗一月。”中国人之浸于茶中，如山水造化，适意随性，无牢不可破之程式。藉茶，人可神游宇宙，清思亘古。 

在中国，茶道是物质与自然的统一，是全面的社会伦理观念的体现，是茶与人的自然交融。中国茶道包容并蓄了儒、道、佛之思想，儒家的“无所为而为”让我们拿得起；道家的“无为而无不为”让我们放得下；佛家的“禅茶一味”让我们看得开。于此道中，令人领略的是“星垂平野阔，月涌大江流”，“情来朗爽满天地”，“更觉鹤心通杳冥”之人与自然和谐相契的绝妙感受。

这是中国茶文化博大精深于日本茶文化的底蕴。老早前始终没想明白日本的茶文化有儒有佛，为何单单没学去中国的道家精神？多年后的某天豁然开朗，位于地震带上的海岛国家，只能勤奋入世与天抗争，怎么领会得了中国本土道家“退一步海阔天空”之意境呢。

后图:（儒、道、佛主人杯。“耕而陶茶斋”制）

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