我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者呢，就惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就先做好准备。比如说，我们现在对待身体来讲呢，他先就去防范，不去种因，比如说到热天来了过后，你只要饥饱劳逸一周，做到事先有准备，事先有防范，不种这个因，他就没得这个果，凡夫最惧果，他就不管种啥因，杀人放火他都干，啥都干，他不怕因的，但是一看到果了，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只见果，只见现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智和愚关键就在这里。
所以我们佛教里面讲，菩萨为什么叫智者呢？菩萨他主要就是，每一件事情，他都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他就不管这个，只要能达到目的，不择手段，干了再说，有果的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以智者畏其因，愚者就惧其果。比如说，很多善事，现在没得到果，主要就是说，他的善果还没有成熟。那我们现在呢，来讲几个公案给大家听听，有个卢度济难，在我国《二十四史》的史书记载了南北朝的一个武官，他在与北魏交兵的时候哇，正在向南逃走，这个武官就叫卢度，在逃走的时候，逃到一个河边，追兵来的时候，他自己起了一个念头，起了个什么念头哇？他就把掌一合，他说观世音菩萨，我如果今天发了愿，逃得脱这一关呢，我今后就永远吃素，不再杀生了，就是起了个念头，不再杀生，就是杀业果。他说了也奇怪，所以有追兵赶到的时候呢，从上面漂了一块木板板下来，他看到木板板下来，就有希望了，他扑到河里面，抱到那个板板，他就跑了，从此以后，他再也不杀生了。心里面起什么念头，就结什么果，我们佛教把它称为身口意三业，身体做业的行为，就叫身业，嘴巴说话，叫口业，心里想的，就叫意业，就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业力，就要成为因，由于有因，遇到缘，他就变成结果，就是因果。
所以呢，我们做任何事情，我们知道这个因果关系过后呢，我们再把这个因果关系，把它分为一种缘和因，造成的一种对比，对等结果，那么就要断缘，要断恶缘，行善缘，这个缘咋个断？我们断什么缘呢？首先我们说戒杀，像我们在座的啊，要向大家说，不去杀生，现在就要我们天天去吃素，恐怕好多人都不干。佛法对戒律来讲，他是圆融的，就要根据每一个人自己的根性和发心来决定，他不是千篇一律的。事实上呢，我们现在杀业怎么戒？比如，我们今后不遭到别人杀害，比如说战争、强盗和意外事故，不遭这些恶死，叫凶死，那我们现在呢，就要种因，种什么因呢？从心里发其心戒杀，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就把动物比成跟自己生命一样，你吃一个生命，就建了一条杀业。我还听了有一个人给我发来的碟子，他说，按照佛教的说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝变黄鳝，吃猪变猪，那吃人不就变人呐，要吃人才能变人吗？提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上规定，一日一夜，就是二十四小时，你发起了这个心，不杀，就胜过救人一命，救人一命是什么东西呀？大家说，救人一命胜造七级浮屠，你们大家知不知道，什么叫七级浮屠哇？塔子。七级浮屠就是七层宝塔，叫七级浮屠。过去呀，有一个做生意的人，他搭了一条船出去做生意，故事的名字叫吃假斋。他看到船里面有两条鱼，就是老板喂了两条鱼，在那里游来游去，他看那鱼很可爱，他说，你那鱼卖不卖呢？心里想到很同情它，他说我那个鱼要卖得很贵，要三百块钱，他就把那鱼买下来了，老板问他，你今天煮不煮起吃，吃我就跟你煮，我今天不吃。第二天问他，他说你还吃不吃呢？我就跟你煮嘛，鱼把它煎起来，他说，我我就跟你煮嘛，鱼把它煎起来，他说，我扯了个谎，他哪吃啥子观音斋，到第二天讲完过后，他就把鱼放了。第三天，那个船在江心那里，狂风大作，恍恍惚惚，就在云雾当中，就看到两个字，“假斋”。这个人心里在想，天上现两个字是假斋，我就没有吃观音斋，我又说我在吃观音斋，是我说的这个话，我就把大家都影响了，都连累了。他马上就说，是我说的，是我吃假斋。你在船上，就是因为你吃的假斋，狂风大作，把我们大家都淹死了，就把他掀下去，推到河里去，把这个人推到河里去，你说有多怪呀，就马上从上游，流了下两块盾牌，就过去打仗的盾牌，两块盾牌就游下来了，他就把那两块盾牌抓到起，那风一吹就把它吹到岸上去了，边边上去了，结果这一船人就被吹翻了，全部淹死了，这是真实故事哟。所以说，我们这个吃斋念佛哇，关键在于心。
——————海空长老《怎样做一个健康的人－－佛法与生活》
所以我们佛教里面讲，菩萨为什么叫智者呢？菩萨他主要就是，每一件事情，他都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他就不管这个，只要能达到目的，不择手段，干了再说，有果的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以智者畏其因，愚者就惧其果。比如说，很多善事，现在没得到果，主要就是说，他的善果还没有成熟。那我们现在呢，来讲几个公案给大家听听，有个卢度济难，在我国《二十四史》的史书记载了南北朝的一个武官，他在与北魏交兵的时候哇，正在向南逃走，这个武官就叫卢度，在逃走的时候，逃到一个河边，追兵来的时候，他自己起了一个念头，起了个什么念头哇？他就把掌一合，他说观世音菩萨，我如果今天发了愿，逃得脱这一关呢，我今后就永远吃素，不再杀生了，就是起了个念头，不再杀生，就是杀业果。他说了也奇怪，所以有追兵赶到的时候呢，从上面漂了一块木板板下来，他看到木板板下来，就有希望了，他扑到河里面，抱到那个板板，他就跑了，从此以后，他再也不杀生了。心里面起什么念头，就结什么果，我们佛教把它称为身口意三业，身体做业的行为，就叫身业，嘴巴说话，叫口业，心里想的，就叫意业，就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业力，就要成为因，由于有因，遇到缘，他就变成结果，就是因果。
所以呢，我们做任何事情，我们知道这个因果关系过后呢，我们再把这个因果关系，把它分为一种缘和因，造成的一种对比，对等结果，那么就要断缘，要断恶缘，行善缘，这个缘咋个断？我们断什么缘呢？首先我们说戒杀，像我们在座的啊，要向大家说，不去杀生，现在就要我们天天去吃素，恐怕好多人都不干。佛法对戒律来讲，他是圆融的，就要根据每一个人自己的根性和发心来决定，他不是千篇一律的。事实上呢，我们现在杀业怎么戒？比如，我们今后不遭到别人杀害，比如说战争、强盗和意外事故，不遭这些恶死，叫凶死，那我们现在呢，就要种因，种什么因呢？从心里发其心戒杀，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就把动物比成跟自己生命一样，你吃一个生命，就建了一条杀业。我还听了有一个人给我发来的碟子，他说，按照佛教的说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝变黄鳝，吃猪变猪，那吃人不就变人呐，要吃人才能变人吗？提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上规定，一日一夜，就是二十四小时，你发起了这个心，不杀，就胜过救人一命，救人一命是什么东西呀？大家说，救人一命胜造七级浮屠，你们大家知不知道，什么叫七级浮屠哇？塔子。七级浮屠就是七层宝塔，叫七级浮屠。过去呀，有一个做生意的人，他搭了一条船出去做生意，故事的名字叫吃假斋。他看到船里面有两条鱼，就是老板喂了两条鱼，在那里游来游去，他看那鱼很可爱，他说，你那鱼卖不卖呢？心里想到很同情它，他说我那个鱼要卖得很贵，要三百块钱，他就把那鱼买下来了，老板问他，你今天煮不煮起吃，吃我就跟你煮，我今天不吃。第二天问他，他说你还吃不吃呢？我就跟你煮嘛，鱼把它煎起来，他说，我我就跟你煮嘛，鱼把它煎起来，他说，我扯了个谎，他哪吃啥子观音斋，到第二天讲完过后，他就把鱼放了。第三天，那个船在江心那里，狂风大作，恍恍惚惚，就在云雾当中，就看到两个字，“假斋”。这个人心里在想，天上现两个字是假斋，我就没有吃观音斋，我又说我在吃观音斋，是我说的这个话，我就把大家都影响了，都连累了。他马上就说，是我说的，是我吃假斋。你在船上，就是因为你吃的假斋，狂风大作，把我们大家都淹死了，就把他掀下去，推到河里去，把这个人推到河里去，你说有多怪呀，就马上从上游，流了下两块盾牌，就过去打仗的盾牌，两块盾牌就游下来了，他就把那两块盾牌抓到起，那风一吹就把它吹到岸上去了，边边上去了，结果这一船人就被吹翻了，全部淹死了，这是真实故事哟。所以说，我们这个吃斋念佛哇，关键在于心。
——————海空长老《怎样做一个健康的人－－佛法与生活》
天呐，在学校里捡树叶好不容易做成了，我手真巧ahhhh（自夸）。昨天杭sir送我一只小乌龟，我和宁甜甜给它起名叫笨笨！！！把爸爸的照片修复一下，我爸18岁的时候有点帅了，以后找男朋友就这样的。昨天考完试，老师给我们放熊出没放松一下，嘿嘿嘿我不是很喜欢这两个熊。为什么不放迪迦呢？要永远相信奥特曼的存在，aaa冲冲冲！！！考试要凉了，不擅长的没机会翻盘，擅长的又让我考砸了。真的是讨厌历史小论文题，宁甜甜数学能考到140+，真的好羡慕他！！！他要考南医，哇咔咔咔请保佑他一定考上，我也是。
大概半小时前，
我坐在椅子上默默流泪
正在我委屈的快要哭出声时
说时迟那时快 好巧不巧的
我瞥了一眼镜子
哦天呐上帝齐天大圣美杜莎
镜子里这个楚楚可怜的美丽小女孩是我么？！
so，I 拿起了我的小phone，打开了美颜camera
然后，我已经完全想不起来半小时前我在伤心什么了
可能这就是人生吧，拥有“美貌”的同时也会失去烦恼哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈
我坐在椅子上默默流泪
正在我委屈的快要哭出声时
说时迟那时快 好巧不巧的
我瞥了一眼镜子
哦天呐上帝齐天大圣美杜莎
镜子里这个楚楚可怜的美丽小女孩是我么？！
so，I 拿起了我的小phone，打开了美颜camera
然后，我已经完全想不起来半小时前我在伤心什么了
可能这就是人生吧，拥有“美貌”的同时也会失去烦恼哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈
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