ཉི་འོད་ཀྱི་དྲོད་ཁུལ་དང་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཕྲེང་བའི་ང་རང་གིས་ཉིན་འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྐང་ཆུང་གི་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁུ་སིམ་མེར་གནས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་བག་ཡངས་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ད་ནི་བློ་སེམས་རབ་ཏུ་བདེ་བར་བྱའོ༎[抱抱][鲜花][咖啡]

今日是龙钦巴大师纪念日：

许多人自诩为前译教法的实践者，却不从灌顶，经传，口授入手，不修生起，圆满次第，而将做朵玛，吹法螺，画坛城，唱经，奏乐，跳舞，与新译派辩经等，视为佛法的精髓，在经堂大小，柱子粗细和兴建桅伞幢塔，积蓄财物等事，相互争胜，名之曰弘扬佛法，殊不知单凭口头说教，而不实践，永远也不能满足众生心灵的需要。

（“全知法王龙钦绕绛巴之应化事迹 - 三信津梁”，19世纪宁玛派学者拉喇·索朗曲珠着）

弥庞仁波切对龙钦巴大师的赞词：

དེ་ནས་མཁའ་ལ་ཁྱུང་བཞིན་དུ། ། སྣ་ཚོགས་བཀྲི་དྲང་ཐེག་པའི་ལམ། །གྲུབ་མཐའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་ཚུད་ཀྱང་། །གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ལ་མཁས། །

从此如鹏空中翔，
不了义之诸乘道，
宗见网罟虽不入，
种种宗义却善说！

མི་ཕམ་པས་སོ། །

弥庞（不败）撰著。

ནར་སོན་པའི་དོན་གྲུབ།

ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་ལྷ་སར་ཁ་བ་ཅུང་མཐུག་ཙམ་བབས་པས་གནམ་གཤིས་ཀྱང་གྲང་ངར་ཇེ་ཆེ་གྱུར། དོན་གྲུབ་མལ་ལས་ལངས་རྗེས་སྔར་བཞིན་ཞོགས་ཟས་བོད་ཐུག་དང་ཇ་མངར་བཏུང་ལ་བྲེལ་བཞིན། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ཇ་རོགས་ཁ་ཤས་ལ་ཁ་པར་བཏང་རུང་མཉམ་དུ་འགྲོ་མཁན་མེད་པས། གཅིག་པུར་འུར་ཟིང་ཆེ་བའི་ཇ་ཁང་གི་སྒོ་རྭའི་ནང་དུ་བོད་ཐུག་འཐུང་ནས་སྡོད་སྐབས། ཁ་བའི་འདབ་མ་ཐར་ཐོར་བར་སྣང་དུ་དལ་བར་རྒྱུ་བ་མཐོང་འཕྲལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་གྱི་འདུག་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྡད། ཇ་མངར་འཐུང་ཞོར་སྒེའུ་ཁུང་ནས་ཕྱི་རུ་ལྟ་སྐབས་ཁ་བའི་འདབ་མ་སྔར་བཞིན་ཐར་ཐོར་ལས་མི་འབབ་རུང་། སྔར་གྱི་འུར་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཡལ་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་དོན་གྲུབ་དང་འདྲ་བར་ཇ་ཁང་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ཕྱི་རུ་གྲང་ངར་ཡང་ཆེ་ཁ་བ་ཡང་མཐུག་པོ་འབབ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ནས་གཅིག་གི་ངོར་གཅིག་གིས་བལྟས་ནས་བསྡད་འདུག འོན་ཀྱང་སྒོ་རྭའི་ནང་དུ་སྔར་བཞིན་ཇ་འཇུང་བཞིན་གླེང་མོལ་ལ་གནས་པའི་ན་གཞོན་དང་ཁ་བའི་འདབ་མའི་རྗེས་སུ་དེད་ནས་རྩེད་མོར་གཡེང་བའི་བྱིས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མིག་གི་འདྲེན་བྱེད་དབང་མེད་དུ་ཤོར་སོང་།

དུས་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་། ལོ་ཟླ་ཡི་ཆུ་བོ་ཕྱིར་བཟློག་དཀའ་བས། ད་ཆ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉེར་ལྔའི་ལང་ཚོ་ཡོལ་བའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁ་བའི་འདབ་མའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་ནས་གང་འདོད་དུ་རྩེད་མོར་རོལ་བའི་བྱིས་པ་དག་ལ་ཅེར་བཞིན་སྔོན་ཆད་རང་ཉིད་ཀྱང་མིག་སྔུན་གྱི་བྱིས་པ་ལྟར་རང་དང་ན་མཉམ་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལྷན་དུ་བག་ཕེབས་ངང་འཚོ་བ་རོལ་མྱོང་བ་དྲན་ལ། བཅོས་མིན་གྱི་དགོད་སྒྲ་དང་འགྲོགས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་དག་ཅི་ལ་མི་དྲན། བུར་རྡོག་དང་ཀ་ར་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་རུང་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱིས་པ་སྣབས་ལུད་དེ་དག་ཅིས་ཀྱང་དྲན་སྲིད། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱིས་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཕྱུག་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲན་རུང་ཁོའི་སེམས་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་གནམ་གཤིས་ལྟར་གྲང་བསིལ་བསིལ་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཕྱིར་དྲན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉུལ་སྐབས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ན་གཞོན་དུས་ཀྱི་རང་ཉིད་མཐོང་ལ། ད་དུང་ཁོའི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྤོབས་པ། ཁ་སེམས་གཅིག་མཐུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད། ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་རང་གཤིས། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གི་སྤུན་ཟླ་དག་དྲན་བཞིན་ཇ་མངར་ཕོར་པ་གང་འཐུང་རུང་རོ་མངར་བའི་བྲོ་བ་མྱོང་མ་ཐུབ། ནར་སོན་པའི་དོན་གྲུབ་ལ་མཚོན་ན་ཁོའི་ཕྱིར་དྲན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་མཐོང་བ་དག་རང་ཉིད་ཡིན་རུང་ཁོས་བྱ་བ་འདི་དག་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སེམས་མི་ཕོད། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ནར་སོན་པའི་ཡོན་དུ་ཡོངས་སུ་ཕུལ་ཟིན།

ལོ་ངོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཟློས་གར་ཁྲབས་ཟིན་ནས་ད་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་འཇུག་སོང་། ནར་སོན་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་མི་ཟིན་པའི་མི་བུ་ཞིག་དུ་གྱུར་ནས་འཚོ་བ་རོལ་སོང་། ཡང་ན་སྔར་རང་ཉིད་ཡིད་མུག་པའི་མི་བུ་ཞིག་གི་འཚོ་བ་འཇུག་སོང་།