“中庸之道”对人的修养提出了哪些要求？
中庸之道的精神实质就是教育人们从本我出发，自觉地进行自我修养、自我完善，从而培养出合乎儒家道德和伦理观的理想人格，让天下治理达到“太平和合”的境界。
#易经大师指路#
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物都能合于正道，这就叫作教化。
在修养人性方面如何教化呢？下面罗列出《中庸》中的一些观点：（1）慎独。
《中庸》在第一章写道：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这段话的意思是：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐蔽的地方，也是最容易被发现的处所。最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
一个人之所以能成为品德高尚的人，是后天在实践中加强自身修养的结果。在广庭大众之下，谁都能表现出品德高尚的样子来。但是，一旦处在无人发现的隐蔽环境中，人的本性中的一些阴暗面就会跑出来，就会让人产生作祟的念头。这时，就是考验一个人意志的时候。面对如花的美色，面对唾手可得的财富，还有那令人垂涎的声名，能做到不动心吗？《中庸》于是告诫人们，要加强品德修养，把自己培养成为一个品德高尚的人，就要从自身开始，从“慎独”开始。
（2）言顾行，行顾言。
这包含两个方面的内容：
其一，言行一致。俗话说，君子一言，驷马难追；又说，言必信，行必果。从做人方面来说，就是要做到表里如一；从社会角度来说，就是要讲诚信。在历史上，最著名的言行一致的人物莫过于秦末汉初时的楚国人季布。季布一生特别讲信用，只要答应办的事情就一定要办到，从没有失信于人。他以侠义闻名，重守诺言，因此人们常说：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”如何能做到言行一致，那就得靠加强自身修养。
其二，谨言慎行。所谓谨言慎行，即指人在说话办事的时候要小心谨慎。在历史上，关于谨言慎行，最著名的莫过于曾子杀猪的故事。有一天，曾参的妻子要到集市上去，儿子哭闹着要跟去。曾妻就戏哄儿子，让他在家里等着，等她回来就杀猪炒肉给他吃。于是儿子就很听话地待在家中。曾参的妻子从街上回来，只见曾参拿着绳子在捆猪，正准备杀猪。她赶快制止曾参，说她先前只不过是哄孩子的，并不是真的要杀猪。
曾参就郑重地告诉妻子，孩子是欺骗不得的，如果不杀猪，就等于教他说假话和欺骗别人。曾妻听了丈夫的一席话，颇为后悔，于是就和丈夫一起将猪杀了。
人们常说，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。所以，谨言慎行就是要求人们在日常行为中，克制自己，不给他人带来伤害，不给社会带来麻烦。
言顾行，行顾言，是互为因果的。孔子说：“轻诺必寡信，多易必多难。”所以，加强自身修养，提升做人内涵，才能做到言行一致，谨言慎行。这一点，古人的体会比我们深。明朝的朱国桢的《涌幢小品·笃行》诗就很有代表性：“八十年来识更真，深知言行切修身；谨言慎行无些过，细数吾乡有几人。”
#中华星命奇门风水#
（3）内省不疚，无恶于志。
《中庸》第三十三章中写道：“君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”
这段话的意思是：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。每当看到这些话时，就会想起另一段名言：“人，最宝贵的是生命；它，给予我们只有一次。人的一生，应当这样度过：当他回首往事时，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了人类的解放而斗争。”这是苏联作品《钢铁是怎样炼成的》中的句子。不必理会其中浓浓的政治色彩，单纯从人性的角度来理解，二者是相通的。
“内省不疚”是人修养的一种方式，目的是“无恶于志”。按儒家的观点，人修身并不是为了贪生，好让自己能长命百岁，而是为了“平天下”。这就是事业。当个人修养达到品德高尚的境界，他对自己的选择不仅是无怨无悔，也是义无反顾的。因而，用儒家的观点来解释上面的话就是：“人的一生应该这样度过：当他回首往事时，不因正心修身而悔恨，也不因正心修身耽搁了为社会多做贡献而羞耻；这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了平天下而奋斗。”
曾子说：“吾日三省吾身。”在内省中，如果有什么让良心感到不安的东西，那么，这必然是个人修养方面存在缺失。面对物欲横流，面对种种诱惑，心被吸引在所难免。怎样才能做到端正自身呢？自然是接受道德教育，提升个人修养。通过严于律己，如果在内省中感到无愧于心，那么，这修养的最高境界也就达到了。
#三元奇門風水#
（4）致中和。
《中庸》第一章中写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
这段话的意思是：人的喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，这就叫“中”；如果感情的发生都能合乎节度，没有过与不及就叫作“和”。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所、各遂其生了。这是人的修养中的又一种境界。
人之所以会出现喜怒哀乐的情感变化，一定是自身的利益受到了侵犯或伤害。在侵犯或伤害面前，如果能做到理性加理智地去处理，不以其人之道还治其人之身，那么，这天下也就没有纷争，万物都会回到自身的位置，清静无忧地顺应自然界的规律活动。这也就是《中庸》所盼望的“中”“和”的圆满境界。
但是，物质世界中，利益的纠葛不仅是无处不在，也是无止无境的。
要让人们远离纷扰，单靠行政的手段 、法律的手段，那是远远不够的。
生存的需要，欲望的需要，随时都会让人对利益有着执着的追求，这就会让行政和法律的干预变得防不胜防和力不从心。这样也就只能从人的本身出发，让人于内心中首先构筑起一道防护堤，远离物欲。这就是道德教育。通过道德教育，提升人的修养，从而让“中”“和”深入人心。
“中”与“和”可当做人的心性中的一部分，是后天接受的一种优良品质。放到社会层面上，“中”又可理解为不偏不倚、公允执正；“和”
可理解为相处融洽、彼此相安。因而，当个人修养达到“中”“和”境界时，人际关系必定会达到一个圆满的境界；当社会关系达到“中”“和”
境界时，这个社会必定会达一个圆满的境界。
（5）至诚。
至诚是《中庸》所追求的修养的最高境界。
行善积德获五福是指哪五福？俗话说福德能转变命运。我们的命运是由福气，长寿，喜乐，财运，健康五福组成。
行善积德五福互依互随，做了坏事五福就会互跟互退。如果一个人行了善积了德。就会变成五福之一的任意一福来回报于你。每次回报各不相同。积德越多，五福积攒的也就越多。
五福越多，人的命运也就越好。所以行善积德得五福。
五福临门，
家运亨通家族兴旺。
中庸之道的精神实质就是教育人们从本我出发，自觉地进行自我修养、自我完善，从而培养出合乎儒家道德和伦理观的理想人格，让天下治理达到“太平和合”的境界。
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“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物都能合于正道，这就叫作教化。
在修养人性方面如何教化呢？下面罗列出《中庸》中的一些观点：（1）慎独。
《中庸》在第一章写道：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这段话的意思是：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐蔽的地方，也是最容易被发现的处所。最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
一个人之所以能成为品德高尚的人，是后天在实践中加强自身修养的结果。在广庭大众之下，谁都能表现出品德高尚的样子来。但是，一旦处在无人发现的隐蔽环境中，人的本性中的一些阴暗面就会跑出来，就会让人产生作祟的念头。这时，就是考验一个人意志的时候。面对如花的美色，面对唾手可得的财富，还有那令人垂涎的声名，能做到不动心吗？《中庸》于是告诫人们，要加强品德修养，把自己培养成为一个品德高尚的人，就要从自身开始，从“慎独”开始。
（2）言顾行，行顾言。
这包含两个方面的内容：
其一，言行一致。俗话说，君子一言，驷马难追；又说，言必信，行必果。从做人方面来说，就是要做到表里如一；从社会角度来说，就是要讲诚信。在历史上，最著名的言行一致的人物莫过于秦末汉初时的楚国人季布。季布一生特别讲信用，只要答应办的事情就一定要办到，从没有失信于人。他以侠义闻名，重守诺言，因此人们常说：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”如何能做到言行一致，那就得靠加强自身修养。
其二，谨言慎行。所谓谨言慎行，即指人在说话办事的时候要小心谨慎。在历史上，关于谨言慎行，最著名的莫过于曾子杀猪的故事。有一天，曾参的妻子要到集市上去，儿子哭闹着要跟去。曾妻就戏哄儿子，让他在家里等着，等她回来就杀猪炒肉给他吃。于是儿子就很听话地待在家中。曾参的妻子从街上回来，只见曾参拿着绳子在捆猪，正准备杀猪。她赶快制止曾参，说她先前只不过是哄孩子的，并不是真的要杀猪。
曾参就郑重地告诉妻子，孩子是欺骗不得的，如果不杀猪，就等于教他说假话和欺骗别人。曾妻听了丈夫的一席话，颇为后悔，于是就和丈夫一起将猪杀了。
人们常说，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。所以，谨言慎行就是要求人们在日常行为中，克制自己，不给他人带来伤害，不给社会带来麻烦。
言顾行，行顾言，是互为因果的。孔子说：“轻诺必寡信，多易必多难。”所以，加强自身修养，提升做人内涵，才能做到言行一致，谨言慎行。这一点，古人的体会比我们深。明朝的朱国桢的《涌幢小品·笃行》诗就很有代表性：“八十年来识更真，深知言行切修身；谨言慎行无些过，细数吾乡有几人。”
#中华星命奇门风水#
（3）内省不疚，无恶于志。
《中庸》第三十三章中写道：“君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”
这段话的意思是：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。每当看到这些话时，就会想起另一段名言：“人，最宝贵的是生命；它，给予我们只有一次。人的一生，应当这样度过：当他回首往事时，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了人类的解放而斗争。”这是苏联作品《钢铁是怎样炼成的》中的句子。不必理会其中浓浓的政治色彩，单纯从人性的角度来理解，二者是相通的。
“内省不疚”是人修养的一种方式，目的是“无恶于志”。按儒家的观点，人修身并不是为了贪生，好让自己能长命百岁，而是为了“平天下”。这就是事业。当个人修养达到品德高尚的境界，他对自己的选择不仅是无怨无悔，也是义无反顾的。因而，用儒家的观点来解释上面的话就是：“人的一生应该这样度过：当他回首往事时，不因正心修身而悔恨，也不因正心修身耽搁了为社会多做贡献而羞耻；这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了平天下而奋斗。”
曾子说：“吾日三省吾身。”在内省中，如果有什么让良心感到不安的东西，那么，这必然是个人修养方面存在缺失。面对物欲横流，面对种种诱惑，心被吸引在所难免。怎样才能做到端正自身呢？自然是接受道德教育，提升个人修养。通过严于律己，如果在内省中感到无愧于心，那么，这修养的最高境界也就达到了。
#三元奇門風水#
（4）致中和。
《中庸》第一章中写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
这段话的意思是：人的喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，这就叫“中”；如果感情的发生都能合乎节度，没有过与不及就叫作“和”。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所、各遂其生了。这是人的修养中的又一种境界。
人之所以会出现喜怒哀乐的情感变化，一定是自身的利益受到了侵犯或伤害。在侵犯或伤害面前，如果能做到理性加理智地去处理，不以其人之道还治其人之身，那么，这天下也就没有纷争，万物都会回到自身的位置，清静无忧地顺应自然界的规律活动。这也就是《中庸》所盼望的“中”“和”的圆满境界。
但是，物质世界中，利益的纠葛不仅是无处不在，也是无止无境的。
要让人们远离纷扰，单靠行政的手段 、法律的手段，那是远远不够的。
生存的需要，欲望的需要，随时都会让人对利益有着执着的追求，这就会让行政和法律的干预变得防不胜防和力不从心。这样也就只能从人的本身出发，让人于内心中首先构筑起一道防护堤，远离物欲。这就是道德教育。通过道德教育，提升人的修养，从而让“中”“和”深入人心。
“中”与“和”可当做人的心性中的一部分，是后天接受的一种优良品质。放到社会层面上，“中”又可理解为不偏不倚、公允执正；“和”
可理解为相处融洽、彼此相安。因而，当个人修养达到“中”“和”境界时，人际关系必定会达到一个圆满的境界；当社会关系达到“中”“和”
境界时，这个社会必定会达一个圆满的境界。
（5）至诚。
至诚是《中庸》所追求的修养的最高境界。
行善积德获五福是指哪五福？俗话说福德能转变命运。我们的命运是由福气，长寿，喜乐，财运，健康五福组成。
行善积德五福互依互随，做了坏事五福就会互跟互退。如果一个人行了善积了德。就会变成五福之一的任意一福来回报于你。每次回报各不相同。积德越多，五福积攒的也就越多。
五福越多，人的命运也就越好。所以行善积德得五福。
五福临门，
家运亨通家族兴旺。
“慎独”，出自《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是最隐蔽的东西最能体现一个人的品质，最微小的东西最能看出一个人的灵魂，有道德的人在独处时，也不会做任何不道德的事。
南宋陆九渊也说：“慎独即不自欺。”慎独之时，人主要面对的是自己，是与自己的内心赤膊相见。能做到慎独的人，是战胜了自己的人。
老子言：“慎终如始，则无败事。”如果能始终如一，持之以恒，到最后还像开始时那样严格要求自己，那么事情的成功率就会大大提高。太多的失败，都是败在了最后一段路。
南宋陆九渊也说：“慎独即不自欺。”慎独之时，人主要面对的是自己，是与自己的内心赤膊相见。能做到慎独的人，是战胜了自己的人。
老子言：“慎终如始，则无败事。”如果能始终如一，持之以恒，到最后还像开始时那样严格要求自己，那么事情的成功率就会大大提高。太多的失败，都是败在了最后一段路。
人生的最高境界——慎独“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。言行如一，为情操《论语•为政》记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：“先行其言，而后从之。”（先做好你想说的，之后再把它说出来。）虽是简单的一句话，但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在，而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。孔子作为儒家的一代宗师，不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，把社会道德规范集于一体，更是几十年如一日，率先垂范，积极践行。如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己没要验证过的理论来教训、说服别人，往往只会适当其反，正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。心口如一，为良知心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称，一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。王密急切之下说道：“此时深夜，无人知矣。”杨震却正声而说：“岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？”这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。始终如一，为坦荡中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。无论是三国时刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；还是元代时许衡的 “梨虽无主，我心有主”；亦或是清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。慎独，之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。一个表里如一的人，事无不可对人言，就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。
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