道经二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
“ 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”。帛书本这章为二十二章，通行本为二十四章，依语义，按帛书排序，属于因果连贯，为佳。当然，古文里果因倒置也不少。河上公本“企”作“跂”，也有版本“立”作“久”。帛书本作炊者不立，无跨者不行句，当从帛书。但炊与企，跂通假，都是踮起脚后跟远望的意思。而踮起脚后跟站立肯定站不住，站不久。古语曰：兼听则明，偏听则暗。自见者完全活在自己的成见里，只有觉得跟自己想的一样才会说：对对对，这就是我的意思。连偏听都不想听，如何能明白事理呢？一个人总是自以为是，事事时时，都觉得自己总是对的，我行我素，又怎能得到别人的认同表彰呢？一个人总是喜欢自吹自擂，夸耀自己，干啥啥不行，吹牛第一名，怎么可能取得什么成绩功劳呢？一个人如果总是自视甚高，恃才傲物，自然就喜欢对别人指手画脚，指挥别人，但是别人又怎么会甘心让这样的人当老大呢？这里的“长”应该依说文解字：元，体之长也，做脑袋，首领解。
“其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”。这一段帛书最后一句作故有欲者弗居。其他基本一样。但是这几句的解释却是五花八门。尤其是“余食赘行”，解释五花八门，甚至有人直接说，此为古谚语，具体语义已失。又有云“故有欲者弗居”，与老子无欲则刚的理念不符，故此处欲是帛书本写错了。但是甲乙本都写错，而且还都写错成同一个字，这概率有多大呢？故又有人训“欲”通“裕”，通假于道。当然，这么解释也是可以的，反正阅读古典文献，讲的就是一个自洽。毕竟现代英国人可是连三四百年前古英文，包括莎士比亚的著作都已经是完全看不懂了。老子可是三四千年前的古汉语，我们今天还只是有歧义，那已经是祖宗保佑了。
其实我觉得“”余食赘行”，老子说的很浅显，就是字面上的意思。就是没必要的多准备的饭菜，没必的多走的路。前面说了：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。所以，老子接着就说，这几种自见，自是，自伐，自矜的行为，从道的角度来说，就跟没必要的多准备饭菜，多走路一样，纯属是没事找事，画蛇添足。因为老子也早就说了，少则得，多则惑，所以做人做事都要恰到好处。这里有人总说老子和孔子的区别很大，老子讲出世，无，虚静，无为。孔子讲入世，君子自强不息，过犹不及，讲度。其实老子和孔子真要是这么的道不同，不相为谋，老子怎么会见孔子，怎么还能聊天，孔子怎么夸老子其犹龙乎？所以，老子讲的道法自然，讲的也是要合乎一个度，自然难道就不是法度了？所以才会讲少则得，多则惑，否则为啥不说无则得？而且老子说的无，从来就不是什么都没有的虚无，而是和有在一起，相互生成，又相互取消的永恒的矛盾运动。
物或恶之，故有欲者弗居。欲也不必通假裕。就是说像余食赘行这种多做多错，画蛇添足的行为，是招人厌恶的，所以，有志于追求道的人是不会让自己处于这样的处境的。
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
“ 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”。帛书本这章为二十二章，通行本为二十四章，依语义，按帛书排序，属于因果连贯，为佳。当然，古文里果因倒置也不少。河上公本“企”作“跂”，也有版本“立”作“久”。帛书本作炊者不立，无跨者不行句，当从帛书。但炊与企，跂通假，都是踮起脚后跟远望的意思。而踮起脚后跟站立肯定站不住，站不久。古语曰：兼听则明，偏听则暗。自见者完全活在自己的成见里，只有觉得跟自己想的一样才会说：对对对，这就是我的意思。连偏听都不想听，如何能明白事理呢？一个人总是自以为是，事事时时，都觉得自己总是对的，我行我素，又怎能得到别人的认同表彰呢？一个人总是喜欢自吹自擂，夸耀自己，干啥啥不行，吹牛第一名，怎么可能取得什么成绩功劳呢？一个人如果总是自视甚高，恃才傲物，自然就喜欢对别人指手画脚，指挥别人，但是别人又怎么会甘心让这样的人当老大呢？这里的“长”应该依说文解字：元，体之长也，做脑袋，首领解。
“其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”。这一段帛书最后一句作故有欲者弗居。其他基本一样。但是这几句的解释却是五花八门。尤其是“余食赘行”，解释五花八门，甚至有人直接说，此为古谚语，具体语义已失。又有云“故有欲者弗居”，与老子无欲则刚的理念不符，故此处欲是帛书本写错了。但是甲乙本都写错，而且还都写错成同一个字，这概率有多大呢？故又有人训“欲”通“裕”，通假于道。当然，这么解释也是可以的，反正阅读古典文献，讲的就是一个自洽。毕竟现代英国人可是连三四百年前古英文，包括莎士比亚的著作都已经是完全看不懂了。老子可是三四千年前的古汉语，我们今天还只是有歧义，那已经是祖宗保佑了。
其实我觉得“”余食赘行”，老子说的很浅显，就是字面上的意思。就是没必要的多准备的饭菜，没必的多走的路。前面说了：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。所以，老子接着就说，这几种自见，自是，自伐，自矜的行为，从道的角度来说，就跟没必要的多准备饭菜，多走路一样，纯属是没事找事，画蛇添足。因为老子也早就说了，少则得，多则惑，所以做人做事都要恰到好处。这里有人总说老子和孔子的区别很大，老子讲出世，无，虚静，无为。孔子讲入世，君子自强不息，过犹不及，讲度。其实老子和孔子真要是这么的道不同，不相为谋，老子怎么会见孔子，怎么还能聊天，孔子怎么夸老子其犹龙乎？所以，老子讲的道法自然，讲的也是要合乎一个度，自然难道就不是法度了？所以才会讲少则得，多则惑，否则为啥不说无则得？而且老子说的无，从来就不是什么都没有的虚无，而是和有在一起，相互生成，又相互取消的永恒的矛盾运动。
物或恶之，故有欲者弗居。欲也不必通假裕。就是说像余食赘行这种多做多错，画蛇添足的行为，是招人厌恶的，所以，有志于追求道的人是不会让自己处于这样的处境的。
今年在压力最大的时候，和一个才上市的公司董事长吃了顿饭，这是一次很有趣的命运安排：
他有躁郁症，必须长期服药才能保持正常，喝酒后自然会让症状加剧，特别是和朋友在一起放松放下的时候，平时都必须保持紧绷的神经一下松掉，加上酒精抑制神经的催化，自然酒后有些失态，有些戏剧性的事件，酒醒后也有非常不好意思，但我发自内心理解，只是感同身受罢了。
有句话说的好，不知道哪里看到的了：
「对于没有绝对和独到权利关系的人来说，背后没人骂，不是正常人；没被人恐吓过，不算买卖人；没被人堵过门，不算创过业；没吃过官司，不算真老板；精神很正常，做的不够大。精神又正常，实现成功了。如果没看透这些，不要出来做生意，老老实实上班。」
每一个要攀高峰过蜀道的人，精神都应该面临过深渊时刻。在《领导的艺术与冒险：失败、复原力和成功》这本书里，有句话描述的很贴切：
「当领导者能够直面失败的深渊，而不逃避的时候，他会变得成熟、从容、冷静和镇定。关键是，他必须看到这个深渊比一般的黑暗可能要严重得多。」（以上都是命理中的七杀，而制、化七杀者有大得）
这种深渊凝视，难免不把人本身变成深渊与黑暗，又阴冷又黑暗（命理中很符合丑土意向）
临深履薄，战战兢兢，每日梦醒，皆有负面情绪，或是惊惧，或是不安，或是压抑……长期于此间，若无绝对心力与心法，绝对患病。黄帝内经说，情绪致病，而心平三千疾自愈，但创业这一路就是有太多的“意难平”，因为要割舍太多，要面对的不确定性和风险太多，连家人都需要跟着面对它们。这种难平的跌宕起伏自然令人情绪要么逐渐走向极端，要么逐渐走向冷漠，要么二者之间徘徊，是为躁郁症也。但还好，有解，有心法能练此定力。（命理的食神制杀与印化杀。）
- 儒家讲，「知进退存亡而不失其正者，其唯“圣人”乎！」《易乾卦文言》：深察进退存亡之可能，也不会失去其内心的“正”，这就是圣人。因为正，自然不会有不正不平的心性，也就不会有什么情绪致病。
「义之与比」：只要是自己内心想去做的事情，想去遵循的道义，认为必须要做的事情，那么放手去做就行，不管结果如何。这是内化评判标准，不与俗常。
- 道家讲，「凡夫在世，迷谬者多，不知身属北斗，命由天府」「天地不仁」「无为而无不为」「绝圣弃智」「因循顺势」「澄心遣欲」：
万物一气，生于宇宙地球之上，自然逃不过天道规律运转，而万事皆一气，自有其内在规律，天地不存在仁与不仁的说法，他只是运转，我们凡夫若想生存的好，只需要做一件事情，就是贴近天道，因循顺势，把握大趋势，把握大事件与关键事件，静待演化。（当然道教主张出世，不会谈道家的入世法）。最后就是降低欲望的生活，你会发现活的很快乐和自在。对于创业要有欲望，对于生活要没欲望。当然如果你说你创业就是为了豪车豪表奢侈品，那此处太不适用，你也很难创业途中不痛苦，因为评价标准全在外部环境只能被牵着走。
- 佛讲，欲望而已，都有欲望，都受磨难，不管你是1000平米的房子，还是50平米的房子，大家都在炽烈色界之中遭受焚烧。所以，要入世，就看开点，降低欲望。
最后，儒释道三者结合可定心于一、于正、于不乱：
仰不愧于天，俯不怍于人，则浩然之气生焉，正气生则邪气自去。
而静待天时，顺其自然，澄心遣欲，事终可成，不成亦是天意，尽命尽性而已。
如此一来，就把外界的评判标准变成了内心的评判标准：
我不管结果如何，我只管我自己所做是否符合我内心的道，若我做到了，那么结果是做了5000万还是1个亿还是亏损了2000万，我心都应不乱。事实情况呢？王阳明是儒释道三者之集大成者，嘿嘿，看他传记你会发现，他也一样该心乱的时候心乱，被贬、打仗风险、被缉拿被太监穿小鞋等等时刻。所以说入世时时炼心，世事无常，方是究竟道场；烦恼丛滋，却为无上菩提。所以，不要对自己要求过高，圣人都如此，乱了好好修正就是。（命理的印带来的力量，印化杀，印表示知识文化）只要时刻谨记传统文化中有地方可以休养生息。
命运巧妙的安排，应是让我看见做大做强这一路直到上市真正进入游戏核心圈子需要付出的代价，所以最后问自己一个问题，身心的失调是创业者想有大成就者制杀路上必经的黑暗，也是灵魂必须要忍受的焚烧，情况就是如此，那么你还走吗？
#道##命理##创业#
他有躁郁症，必须长期服药才能保持正常，喝酒后自然会让症状加剧，特别是和朋友在一起放松放下的时候，平时都必须保持紧绷的神经一下松掉，加上酒精抑制神经的催化，自然酒后有些失态，有些戏剧性的事件，酒醒后也有非常不好意思，但我发自内心理解，只是感同身受罢了。
有句话说的好，不知道哪里看到的了：
「对于没有绝对和独到权利关系的人来说，背后没人骂，不是正常人；没被人恐吓过，不算买卖人；没被人堵过门，不算创过业；没吃过官司，不算真老板；精神很正常，做的不够大。精神又正常，实现成功了。如果没看透这些，不要出来做生意，老老实实上班。」
每一个要攀高峰过蜀道的人，精神都应该面临过深渊时刻。在《领导的艺术与冒险：失败、复原力和成功》这本书里，有句话描述的很贴切：
「当领导者能够直面失败的深渊，而不逃避的时候，他会变得成熟、从容、冷静和镇定。关键是，他必须看到这个深渊比一般的黑暗可能要严重得多。」（以上都是命理中的七杀，而制、化七杀者有大得）
这种深渊凝视，难免不把人本身变成深渊与黑暗，又阴冷又黑暗（命理中很符合丑土意向）
临深履薄，战战兢兢，每日梦醒，皆有负面情绪，或是惊惧，或是不安，或是压抑……长期于此间，若无绝对心力与心法，绝对患病。黄帝内经说，情绪致病，而心平三千疾自愈，但创业这一路就是有太多的“意难平”，因为要割舍太多，要面对的不确定性和风险太多，连家人都需要跟着面对它们。这种难平的跌宕起伏自然令人情绪要么逐渐走向极端，要么逐渐走向冷漠，要么二者之间徘徊，是为躁郁症也。但还好，有解，有心法能练此定力。（命理的食神制杀与印化杀。）
- 儒家讲，「知进退存亡而不失其正者，其唯“圣人”乎！」《易乾卦文言》：深察进退存亡之可能，也不会失去其内心的“正”，这就是圣人。因为正，自然不会有不正不平的心性，也就不会有什么情绪致病。
「义之与比」：只要是自己内心想去做的事情，想去遵循的道义，认为必须要做的事情，那么放手去做就行，不管结果如何。这是内化评判标准，不与俗常。
- 道家讲，「凡夫在世，迷谬者多，不知身属北斗，命由天府」「天地不仁」「无为而无不为」「绝圣弃智」「因循顺势」「澄心遣欲」：
万物一气，生于宇宙地球之上，自然逃不过天道规律运转，而万事皆一气，自有其内在规律，天地不存在仁与不仁的说法，他只是运转，我们凡夫若想生存的好，只需要做一件事情，就是贴近天道，因循顺势，把握大趋势，把握大事件与关键事件，静待演化。（当然道教主张出世，不会谈道家的入世法）。最后就是降低欲望的生活，你会发现活的很快乐和自在。对于创业要有欲望，对于生活要没欲望。当然如果你说你创业就是为了豪车豪表奢侈品，那此处太不适用，你也很难创业途中不痛苦，因为评价标准全在外部环境只能被牵着走。
- 佛讲，欲望而已，都有欲望，都受磨难，不管你是1000平米的房子，还是50平米的房子，大家都在炽烈色界之中遭受焚烧。所以，要入世，就看开点，降低欲望。
最后，儒释道三者结合可定心于一、于正、于不乱：
仰不愧于天，俯不怍于人，则浩然之气生焉，正气生则邪气自去。
而静待天时，顺其自然，澄心遣欲，事终可成，不成亦是天意，尽命尽性而已。
如此一来，就把外界的评判标准变成了内心的评判标准：
我不管结果如何，我只管我自己所做是否符合我内心的道，若我做到了，那么结果是做了5000万还是1个亿还是亏损了2000万，我心都应不乱。事实情况呢？王阳明是儒释道三者之集大成者，嘿嘿，看他传记你会发现，他也一样该心乱的时候心乱，被贬、打仗风险、被缉拿被太监穿小鞋等等时刻。所以说入世时时炼心，世事无常，方是究竟道场；烦恼丛滋，却为无上菩提。所以，不要对自己要求过高，圣人都如此，乱了好好修正就是。（命理的印带来的力量，印化杀，印表示知识文化）只要时刻谨记传统文化中有地方可以休养生息。
命运巧妙的安排，应是让我看见做大做强这一路直到上市真正进入游戏核心圈子需要付出的代价，所以最后问自己一个问题，身心的失调是创业者想有大成就者制杀路上必经的黑暗，也是灵魂必须要忍受的焚烧，情况就是如此，那么你还走吗？
#道##命理##创业#
【出世入世是菩萨救世之精神】
南无阿弥陀佛，"在世出世"，是身在世俗，心离世俗。
正所谓"百花丛里过，片叶不沾身"，
这就是"在世出世"。
何谓"出世入世"？
"出世入世"，出世就是"出世心"，
有出世心就是道心，就是佛心。
有此道心，有此佛心，不可独享，
应该广布众生，广渡有缘，
如财施、法施、无畏施，
入世救苦救难，就是"入世"之工作。
因此，"出世入世"就是菩萨救世之精神。
"出世入世" 是不分阶级高低的，
只要有一颗真诚救渡众生之心，
时时行菩萨之慈悲、忍辱、持戒、禅定、布施、精进，
此就是"出世入世"之真实工夫。
故菩萨是救渡众生，
而不受众生引诱迷惑，
世人是"近朱则赤，近墨则黑"，
因此菩萨与众生差别在此。
今日贤生立下弘慈誓愿，
已由自性之中发出无量毫光，
由一位平常世俗之人，
演变成为小菩萨的化身，
这才是难能可贵的。
——摘自《极乐世界游记》净土祖师开示
南无阿弥陀佛，"在世出世"，是身在世俗，心离世俗。
正所谓"百花丛里过，片叶不沾身"，
这就是"在世出世"。
何谓"出世入世"？
"出世入世"，出世就是"出世心"，
有出世心就是道心，就是佛心。
有此道心，有此佛心，不可独享，
应该广布众生，广渡有缘，
如财施、法施、无畏施，
入世救苦救难，就是"入世"之工作。
因此，"出世入世"就是菩萨救世之精神。
"出世入世" 是不分阶级高低的，
只要有一颗真诚救渡众生之心，
时时行菩萨之慈悲、忍辱、持戒、禅定、布施、精进，
此就是"出世入世"之真实工夫。
故菩萨是救渡众生，
而不受众生引诱迷惑，
世人是"近朱则赤，近墨则黑"，
因此菩萨与众生差别在此。
今日贤生立下弘慈誓愿，
已由自性之中发出无量毫光，
由一位平常世俗之人，
演变成为小菩萨的化身，
这才是难能可贵的。
——摘自《极乐世界游记》净土祖师开示
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