《每日茅庐悟道——退步原来是向前》
有人说我也不看卦了，天天玩乐，不思进取，早就放弃了易经，“万占，土鸡瓦狗之辈，俨然废人尔！”
哈哈哈，玩耍、休息、发呆，本来就不是浪费时间。
因为自己做了这些事而自责才是浪费时间。
我学易、奋斗、上进不是为了成为大师，不是为了神断在人前显圣、荣华富贵。
因为我不是追求这些名利物质的工具或手段。
人是名利的目的，而不是得到名利的手段。
我努力学易、奋斗，就只是因为我喜欢易经、奋斗和拼搏。因为我有拼搏的精神。仅此而已。
我玩游戏、睡大觉、漫无目的地散步，也不是为了得到什么快乐或为了享乐。而是我本来就可以这么做，也喜欢这么做。
我不是为了得到什么多巴胺和快感才活着的。只是因为我的玩耍、娱乐组成了我的生活，融入了我的生命。玩乐本身就是人生的一部分，人生下来本身就与娱乐不冲突。
如果我对愉悦玩耍也有负罪感的话，就好像我为自己是个人而感到耻辱。
我就是我存在的目的，我存在的目的从来不是为了他者的凝视，或向主赎罪。而在于，我，这个本体。
而目的是不可以用价值来衡量的，即使我和我的作为没有价值，我学易学不出来，是个废物。但是因为我是我目的本身，所以整个世界和人生，乃至一切的一切都成为了最弥足珍贵和最重要的存在。
我是喜欢学易，但是我也可以热爱别的东西，有阴有阳，有这个也可以有那个。我可以进步，但是也可以退步，没有把易经学透的人可能很难明白。
因为我退步的时候是为了向前。为了阳，我要先成为阴。
手把青秧插满田，
低头便见水中天。
心地清净方为道，
退步原来是向前。
#每日易中思绪#
有人说我也不看卦了，天天玩乐，不思进取，早就放弃了易经，“万占，土鸡瓦狗之辈，俨然废人尔！”
哈哈哈，玩耍、休息、发呆，本来就不是浪费时间。
因为自己做了这些事而自责才是浪费时间。
我学易、奋斗、上进不是为了成为大师，不是为了神断在人前显圣、荣华富贵。
因为我不是追求这些名利物质的工具或手段。
人是名利的目的，而不是得到名利的手段。
我努力学易、奋斗，就只是因为我喜欢易经、奋斗和拼搏。因为我有拼搏的精神。仅此而已。
我玩游戏、睡大觉、漫无目的地散步，也不是为了得到什么快乐或为了享乐。而是我本来就可以这么做，也喜欢这么做。
我不是为了得到什么多巴胺和快感才活着的。只是因为我的玩耍、娱乐组成了我的生活，融入了我的生命。玩乐本身就是人生的一部分，人生下来本身就与娱乐不冲突。
如果我对愉悦玩耍也有负罪感的话，就好像我为自己是个人而感到耻辱。
我就是我存在的目的，我存在的目的从来不是为了他者的凝视，或向主赎罪。而在于，我，这个本体。
而目的是不可以用价值来衡量的，即使我和我的作为没有价值，我学易学不出来，是个废物。但是因为我是我目的本身，所以整个世界和人生，乃至一切的一切都成为了最弥足珍贵和最重要的存在。
我是喜欢学易，但是我也可以热爱别的东西，有阴有阳，有这个也可以有那个。我可以进步，但是也可以退步，没有把易经学透的人可能很难明白。
因为我退步的时候是为了向前。为了阳，我要先成为阴。
手把青秧插满田，
低头便见水中天。
心地清净方为道，
退步原来是向前。
#每日易中思绪#
两篇千古奇文，一篇写金钱，一篇写禅，堪称绝配
作者：半榻清凉
“本草”就是中药的意思，原是中医里面的术语，一般记载中药的书喜欢用这两个字，如《神农本草经》等。唐朝的名臣张说，别出心裁的把这两个字用在了自己的散文题目中，这篇文章叫《钱本草》，共计不足200字，却把金钱写得活灵活现，堪称一绝。
到了宋朝的时候，出了一位慧日文雅禅师，模仿张说的《钱本草》，写了一篇《禅本草》，把禅作为拯救人生、获得慧命的一味奇药。一个是写金钱，一个是写修心，看起来风马牛不相及，但如果我们把这两篇文章合起来阅读，会有意想不到的效果。
世间很多人为了金钱忙忙碌碌，永远不知满足。这种对金钱永远无止境的贪欲，可以说是一种欲望之火，如果没有适当的节制，很容易玩火自焚；而禅讲的是不二之门，犹如清凉药，可以为陷于金钱而不能自拔的人去去火。
下面我们就把这两篇文章合起来比较阅读，两篇文章都不长，先看原文：
钱本草
张说
钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能召神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。
禅本草
慧日文雅
禅，味甘，性凉，安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，清神益志，驻颜色，除烦恼，去秽恶，善解诸毒，能调众病。药生人间，但有大小、皮肉、骨髓、精粗之异，获其精者为良。故凡圣尊卑悉能疗之。余者多于丛林中吟风咏月。世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命。幽通密显，非证者莫识。不假修炼，炮制一服，脱其苦恼，如缚发解，其功若袖，令人长寿。故佛祖以此药疗一切众生病，号大医王，若世明灯，破诸执暗。所虑迷乱幽蔽，不信病在膏肓，妄染神鬼，流浪生死者，不可救焉。伤哉！
这两篇文字都不难理解，所以这里就不翻译成白话了。我们如果比较一下这两段文字，还是蛮有意思的。钱和禅，都是味甘，可见客观来讲，这两样东西都是好东西，无所谓好坏，关键是怎么用。如果用法得当，都是有益的。
钱可以让人支配无尽的资源，有了钱，天下的商品，只要是有定价的，都可以买来。所以钱可以让人延年益寿，可以帮人解困，甚至在很多人的心中，钱是无所不能的，有钱能使鬼推磨。一个人一旦有了钱，就好像有了神奇的力量。
钱象征众生对世间酒色财气的贪恋，是一种不断得到的心态。而禅则是“性凉”，行的是平常心，随缘住世，既不故作清高，也不深陷其中而不能自拔，有一种超脱的自在清凉心境。所以禅可以安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，等等，总之可以医众生之病。
但是钱大热，有毒。对待钱，最忌讳貔貅一样的心态，也就是说只知道进不知道出。相传貔貅吞万物而不泻，一个人挣钱，如果有了这样的心态，便是文章中所说的“积而不散”，容易有水火盗贼之类的灾难发生。积而不散是大病，但散而不积也不行，一积一散方可谓之道。
张说在文章中还以儒家的“仁义礼智信”来规范世人对于金钱的态度。总得来说，贪心一生，金钱便成了毒药，结果是热火攻心，弱志伤神。如果能取舍合宜，舍得平衡，金钱便是润滑剂，可以帮助自己做各种有益的事情，哪怕是修道，也是需要金钱的，否则吃穿便是一大问题，更别说置办其它东西。
《钱本草》写的是钱，其实在很大程度上可以代表入世法。一个人如果积极入世，最离不开的就是金钱。但这个东西是猛药，服用时需要适量，不宜大量服用，否则会丧失心智，伤其神志。世间法讲究的是一个阴阳平衡，处处都要遵照一阴一阳之谓道的平衡法则。金钱之道也不例外，所以才说一积一散谓之道。
《禅本草》写的是出世法，出世法以无住为本。作者认为释迦牟尼是大医王，为救众生之病，传禅门一法，也可以说是一味药，能善解诸毒。《钱本草》里说钱“大热，有毒”，而禅正可以疗此毒。
这里所说的毒，其实就是贪嗔痴，一个“钱”字，能把人性最深处的贪嗔痴三毒勾出来。如果往而不返，不知无为法，三毒将会逐渐侵人心智，使人在我执的泥潭中越陷越深。而禅可以清神益智、让人于贪嗔痴的苦海中超脱出来。
《钱本草》以儒家“仁义礼智信”来约束世人对于金钱的态度，但如果光有这些，作用有限，这也是儒家的心病。为什么很多人批评儒家是伪道学？其实就是因为很多人虽然也知道仁义礼智信，但一遇到“金钱”这个神奇的东西便失了心智，用张说的话来说就是“污贤达”。
嘴上大谈仁义礼智信，背地里却贪嗔痴三毒并发，不可救药。究其原因，做学问如果不能通达无为法，不能穷根究源，小是小非面前还能站得住，一到大是大非便乱了阵脚。有人做小官的时候非常清廉，但越往后走越变了样，就是这个原因。
所以真要把有为法做好，首先要通相应的无为法，一切贤圣皆以无为法而有差别，不如此，我们走着走着便忘了初心。大家都说人生要随时清零，这便是一种无为法。《禅本草》的作者也谈到了这种现象，他说“世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命”，便是指那些只学了点皮毛，不能穷根究源的。
那么儒家的学问有问题吗？也不能这么说，儒家走的是刚猛的路子，以乾德为主，对人的根器要求很高，更多讲的是如何提起来，今天的人一般很难做到。如果根器不够，走着走着便会迷失在世间的五欲中而不能自拔。但禅刚好可以弥补这一缺陷，真正的禅虽然是铜墙铁壁，但它毕竟是佛家一脉，还有很多方便。
佛家讲普度众生，虽然不是单讲放下，但讲放下的比较多，犹如清凉药，可以让那些迷失在金钱之中的人放下内心的执着。最大的病是心病，是内心的执着，禅是一味良药，味甘，性凉，可以灭却心头五欲之火。
《钱本草》、《禅本草》，没事的时候多读一读，就基本知道出世法与入世法是怎么回事了。
——摘自百度百科—TA说，作者：半榻清凉#半汤半文化###半文化研究##合肥·巢湖国中康健酒店[地点]#
作者：半榻清凉
“本草”就是中药的意思，原是中医里面的术语，一般记载中药的书喜欢用这两个字，如《神农本草经》等。唐朝的名臣张说，别出心裁的把这两个字用在了自己的散文题目中，这篇文章叫《钱本草》，共计不足200字，却把金钱写得活灵活现，堪称一绝。
到了宋朝的时候，出了一位慧日文雅禅师，模仿张说的《钱本草》，写了一篇《禅本草》，把禅作为拯救人生、获得慧命的一味奇药。一个是写金钱，一个是写修心，看起来风马牛不相及，但如果我们把这两篇文章合起来阅读，会有意想不到的效果。
世间很多人为了金钱忙忙碌碌，永远不知满足。这种对金钱永远无止境的贪欲，可以说是一种欲望之火，如果没有适当的节制，很容易玩火自焚；而禅讲的是不二之门，犹如清凉药，可以为陷于金钱而不能自拔的人去去火。
下面我们就把这两篇文章合起来比较阅读，两篇文章都不长，先看原文：
钱本草
张说
钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能召神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。
禅本草
慧日文雅
禅，味甘，性凉，安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，清神益志，驻颜色，除烦恼，去秽恶，善解诸毒，能调众病。药生人间，但有大小、皮肉、骨髓、精粗之异，获其精者为良。故凡圣尊卑悉能疗之。余者多于丛林中吟风咏月。世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命。幽通密显，非证者莫识。不假修炼，炮制一服，脱其苦恼，如缚发解，其功若袖，令人长寿。故佛祖以此药疗一切众生病，号大医王，若世明灯，破诸执暗。所虑迷乱幽蔽，不信病在膏肓，妄染神鬼，流浪生死者，不可救焉。伤哉！
这两篇文字都不难理解，所以这里就不翻译成白话了。我们如果比较一下这两段文字，还是蛮有意思的。钱和禅，都是味甘，可见客观来讲，这两样东西都是好东西，无所谓好坏，关键是怎么用。如果用法得当，都是有益的。
钱可以让人支配无尽的资源，有了钱，天下的商品，只要是有定价的，都可以买来。所以钱可以让人延年益寿，可以帮人解困，甚至在很多人的心中，钱是无所不能的，有钱能使鬼推磨。一个人一旦有了钱，就好像有了神奇的力量。
钱象征众生对世间酒色财气的贪恋，是一种不断得到的心态。而禅则是“性凉”，行的是平常心，随缘住世，既不故作清高，也不深陷其中而不能自拔，有一种超脱的自在清凉心境。所以禅可以安心脏，祛邪气，辟雍滞，通血脉，等等，总之可以医众生之病。
但是钱大热，有毒。对待钱，最忌讳貔貅一样的心态，也就是说只知道进不知道出。相传貔貅吞万物而不泻，一个人挣钱，如果有了这样的心态，便是文章中所说的“积而不散”，容易有水火盗贼之类的灾难发生。积而不散是大病，但散而不积也不行，一积一散方可谓之道。
张说在文章中还以儒家的“仁义礼智信”来规范世人对于金钱的态度。总得来说，贪心一生，金钱便成了毒药，结果是热火攻心，弱志伤神。如果能取舍合宜，舍得平衡，金钱便是润滑剂，可以帮助自己做各种有益的事情，哪怕是修道，也是需要金钱的，否则吃穿便是一大问题，更别说置办其它东西。
《钱本草》写的是钱，其实在很大程度上可以代表入世法。一个人如果积极入世，最离不开的就是金钱。但这个东西是猛药，服用时需要适量，不宜大量服用，否则会丧失心智，伤其神志。世间法讲究的是一个阴阳平衡，处处都要遵照一阴一阳之谓道的平衡法则。金钱之道也不例外，所以才说一积一散谓之道。
《禅本草》写的是出世法，出世法以无住为本。作者认为释迦牟尼是大医王，为救众生之病，传禅门一法，也可以说是一味药，能善解诸毒。《钱本草》里说钱“大热，有毒”，而禅正可以疗此毒。
这里所说的毒，其实就是贪嗔痴，一个“钱”字，能把人性最深处的贪嗔痴三毒勾出来。如果往而不返，不知无为法，三毒将会逐渐侵人心智，使人在我执的泥潭中越陷越深。而禅可以清神益智、让人于贪嗔痴的苦海中超脱出来。
《钱本草》以儒家“仁义礼智信”来约束世人对于金钱的态度，但如果光有这些，作用有限，这也是儒家的心病。为什么很多人批评儒家是伪道学？其实就是因为很多人虽然也知道仁义礼智信，但一遇到“金钱”这个神奇的东西便失了心智，用张说的话来说就是“污贤达”。
嘴上大谈仁义礼智信，背地里却贪嗔痴三毒并发，不可救药。究其原因，做学问如果不能通达无为法，不能穷根究源，小是小非面前还能站得住，一到大是大非便乱了阵脚。有人做小官的时候非常清廉，但越往后走越变了样，就是这个原因。
所以真要把有为法做好，首先要通相应的无为法，一切贤圣皆以无为法而有差别，不如此，我们走着走着便忘了初心。大家都说人生要随时清零，这便是一种无为法。《禅本草》的作者也谈到了这种现象，他说“世有徒辈多采声壳为药食者，误人性命”，便是指那些只学了点皮毛，不能穷根究源的。
那么儒家的学问有问题吗？也不能这么说，儒家走的是刚猛的路子，以乾德为主，对人的根器要求很高，更多讲的是如何提起来，今天的人一般很难做到。如果根器不够，走着走着便会迷失在世间的五欲中而不能自拔。但禅刚好可以弥补这一缺陷，真正的禅虽然是铜墙铁壁，但它毕竟是佛家一脉，还有很多方便。
佛家讲普度众生，虽然不是单讲放下，但讲放下的比较多，犹如清凉药，可以让那些迷失在金钱之中的人放下内心的执着。最大的病是心病，是内心的执着，禅是一味良药，味甘，性凉，可以灭却心头五欲之火。
《钱本草》、《禅本草》，没事的时候多读一读，就基本知道出世法与入世法是怎么回事了。
——摘自百度百科—TA说，作者：半榻清凉#半汤半文化###半文化研究##合肥·巢湖国中康健酒店[地点]#
#人为什么会抑郁##读书笔记[超话]##人生感悟##活着##昆明##书摘#
一相无相分
须菩提!你的意思怎样?证得须陀洹(已证初果的圣者，须陀洹是印度古文的直接翻译，中文是入流，也就是预入圣人的意思。)果的圣者，会有——我已得到须陀洹果位的想法吗?”
须菩提听了回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为“入流”，但这只是假藉的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢?因为证得须陀洹果位的圣者，已不执著艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执著一切的形相，所以须陀洹只是假名而已。”
佛陀听了之后又说：“须菩提，你的意思怎样?证得斯陀含(已证二果的圣者，斯陀含是印度文的直接翻译，中文是一往来，也就是尚须来人间修持最后一生。)果的圣者，会有我已得到斯陀含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得斯陀含所谓的修行人，虽然尚须天上、人间往来一次，所以名叫“一往来”，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来的想法，即是一种执著，而证得斯陀含果的圣者是心无执著的，所以才叫做斯陀含。”
佛陀又问说：“须菩提，你的意思怎样?证得阿那含(已证三果的圣者，阿那含是印度古文的直接翻译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍须在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位。)果位的圣者，会有我已得到阿那含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿那含果位的修行人，虽然不须再来人间接受生死，但他们已不执著去与来之相，更没有去与来之分别心，所以这才叫做阿那含。”
佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?证得阿罗汉(已证四果的圣者，阿罗汉是印度古文的直接翻译，中文有三种意思，一、应供——也就是应让世人供养的意思。二、杀贼——杀掉一切烦恼贼。三、无生——永不在三界受生。)果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿罗汉果的修行人，已是一位无学(初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆为有学圣者，只有四果阿罗汉才是无学圣者，有学圣者是须要再上进修学的意思，无学圣者是声闻乘中最高果位的，在声闻乘中他已全部修学完成，所以是无学圣者。但广义来说，证得阿罗汉果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度别人，不如大乘的菩萨乘，福慧双修，度己更度众生，两全其美)圣者，在声闻乘的修学方面，早已无法可学，无法可修，所以才称为阿罗汉;世尊!假使证得阿罗汉果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法，那么他已执著我相、人相、众生相、寿者相，这怎么有资格叫做阿罗汉呢?
世尊!您曾经说过我修持的境界已达到远离是非、分别、执著、心性自在、自如、正定，在所有人中，赞许我是解空第一，有第一等的离欲工夫，也是第一等的阿罗汉。
世尊!虽然我得到您的称赞，但我仍然默默的修持，从来没有我已证得阿罗汉的念头;
世尊!如果我有心念，认为自己已得阿罗汉果位，而念念在心，您就不会说我是一位喜欢寂静的修行人;就因为我心无所得，亦无所失，不执著一切相，行而无所行，做而无所做，无欲无求，所以才叫做寂静的修行人，倘若我执著果位在心，就不是寂静的修行人了。”
一相无相分
须菩提!你的意思怎样?证得须陀洹(已证初果的圣者，须陀洹是印度古文的直接翻译，中文是入流，也就是预入圣人的意思。)果的圣者，会有——我已得到须陀洹果位的想法吗?”
须菩提听了回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为“入流”，但这只是假藉的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢?因为证得须陀洹果位的圣者，已不执著艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执著一切的形相，所以须陀洹只是假名而已。”
佛陀听了之后又说：“须菩提，你的意思怎样?证得斯陀含(已证二果的圣者，斯陀含是印度文的直接翻译，中文是一往来，也就是尚须来人间修持最后一生。)果的圣者，会有我已得到斯陀含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得斯陀含所谓的修行人，虽然尚须天上、人间往来一次，所以名叫“一往来”，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来的想法，即是一种执著，而证得斯陀含果的圣者是心无执著的，所以才叫做斯陀含。”
佛陀又问说：“须菩提，你的意思怎样?证得阿那含(已证三果的圣者，阿那含是印度古文的直接翻译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍须在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位。)果位的圣者，会有我已得到阿那含果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿那含果位的修行人，虽然不须再来人间接受生死，但他们已不执著去与来之相，更没有去与来之分别心，所以这才叫做阿那含。”
佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?证得阿罗汉(已证四果的圣者，阿罗汉是印度古文的直接翻译，中文有三种意思，一、应供——也就是应让世人供养的意思。二、杀贼——杀掉一切烦恼贼。三、无生——永不在三界受生。)果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法吗?”
须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿罗汉果的修行人，已是一位无学(初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆为有学圣者，只有四果阿罗汉才是无学圣者，有学圣者是须要再上进修学的意思，无学圣者是声闻乘中最高果位的，在声闻乘中他已全部修学完成，所以是无学圣者。但广义来说，证得阿罗汉果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度别人，不如大乘的菩萨乘，福慧双修，度己更度众生，两全其美)圣者，在声闻乘的修学方面，早已无法可学，无法可修，所以才称为阿罗汉;世尊!假使证得阿罗汉果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法，那么他已执著我相、人相、众生相、寿者相，这怎么有资格叫做阿罗汉呢?
世尊!您曾经说过我修持的境界已达到远离是非、分别、执著、心性自在、自如、正定，在所有人中，赞许我是解空第一，有第一等的离欲工夫，也是第一等的阿罗汉。
世尊!虽然我得到您的称赞，但我仍然默默的修持，从来没有我已证得阿罗汉的念头;
世尊!如果我有心念，认为自己已得阿罗汉果位，而念念在心，您就不会说我是一位喜欢寂静的修行人;就因为我心无所得，亦无所失，不执著一切相，行而无所行，做而无所做，无欲无求，所以才叫做寂静的修行人，倘若我执著果位在心，就不是寂静的修行人了。”
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