我们谈论的信仰,究竟是感性的痴迷,还是理性的审慎?
1、在相当长的一段历史时期中,每当谈论起信仰的话题,人们总是不由自主地会与迷信等同起来,这一观念影响深远,甚至直到今日,当有人声称自己有宗教信仰的时候仍会羞于启齿。
之所以会如此,一则与特定的年代背景有关系,二则是对信仰这一词汇存在理解偏差。
顾名思义,信仰,乃是精神上的信奉和敬仰,对宗教人士来说,保持信仰是身为一名教徒的基本前提。
大凡世上诸多宗教,所信仰者不过有二:其一源于自然崇拜而生成的人格化神灵,即是对神佛等宗教圣人的崇奉,他们具有掌控宇宙自然的神力,可与天地同长久;
二则源于对历史先人的崇拜,他们生前曾为民族、为宗教做出过不可磨灭的功绩,后人对其祭祀之,实则是希望借先人之精神以激励世人效仿精进。
而对世间众生来讲,信仰或许是一种精神传承、或许是一种信念使然,他们通常不会把信仰寄存于某一具体对象之上,由此,便造就了教内教外对信仰内涵的不同解读。
在把宗教信仰和大众信仰二者进行对比之后会发现,其最大的区别并非在于是否尊奉某一具体的对象或相信某一神迹、神力的感应,根本还是在于信仰者本人秉持的态度如何。
究竟是把信仰当成是感性上的痴迷,还是作为一种理性的审慎,这是界分信仰和迷信的关键。
信仰,应该是感性、还是应该为理性,这并不是唯二选一的命题。
2、暂以对宗教的信仰而论,教徒若对自身所皈奉的宗教失去了情感上的寄托,也就容易失去信仰的纯正性。
道教皈依,讲的是皈神、皈身、皈命,是从身心两个层面实现对信仰的皈奉。即言修道,便与红尘世界有所不同,道人从爱河欲海中抽离此身,是发了一场修证逍遥的大志向,这其中,必然要历经许多磨炼和魔考。
皈依之宗教,便是为修行人提供一方人间净土,使其身心无所依寄的时候可以暂存残身、保全心性,不至于因自我之贪着、因世事之不待而误入迷途。
所以,对宗教修持者而言的信仰,是在其自我能力不足以把控身心意上的痴妄时,尚有圣真教诲在前,借道经师宝为法鉴,以拴住自己的意马心猿。
待到修有所成之后,再回看因信仰而保持正心正念的这一阶段,必会感激身在教门之内而得到的无边恩泽,这份恩泽并不是谁赐予的,而是从日常生活一言一行中逐渐明悟出来的。
所以修行人对自己的信仰都是有感情的,此等情感与世俗情爱不同,是把自己的身心全部交付于祖师和信仰之后,能在此生修证的过程中得到心灵上的安然与纯净。
重阳祖师曾言,修道要心有所恋,即要对自己所选择的人生方式情有独钟。只有心中保有不变一念,才可以系住无边杂念。“少无适俗韵,性本爱孤山”,只有先基于对清静之事的向往,才能为修真炼性筑好根基。
经中有言“勤修学无为”,真正的无为不是不做,而是要学着如何才能适应大道规律而不妄做。
与此同时,祖师所言“相恋”,是慈悲后学之人进道无门,使其皈依于教门的同时,更要皈依于自己的真心。
如果说信仰中存有感性的成分,那它必定出于对自我选择的坚定,唯有念念存诚,才可冲破人生的重重迷障,并把世俗认定的“痴迷”修证成为仙家所论及的“法自然”。
3、道教以“自然”为最高的效法准则,从教理上讲,天地大道具有无情、无性的客观属性。
所谓“天地不仁,以万物为刍狗”,是说大道本是无私运行的至上法则,不会因为人世间的小情小我而有所改变,在此等修真理想下,对大道的信仰却是理性至上的。
奉道之人在面对人生种种际遇的时候,总是会把事情的前因后果联系起来,从而解析出彼此之间的因缘所在,世间众生常陷入爱恨情仇中无法自拔,均是以“我”的视角看世界,因为无法超越“我执”,所以终生只在轮回中辗转沉沦。
道教信仰之首,是囊括一切因果联系的“道”,信仰道,就要遵从道的法则、修悟道的内涵,要以无上大道的方式思考问题。
这就对信仰道提出了更高的要求,并为修行赋予了剥离私欲、澄澈心境、纯清命体等意义,最终要达到的是无私、无欲、无求以至于无为的合道境界,这是理性信仰之于修真的意义所在。
从修行层阶上区分,信仰“道”本是从感性逐渐上升至理性的过程,但需要说明的是,这并不代表理性的信仰就一定比感性的信奉更高明。
感性与理性的区分,只不过是不同修证阶段的合道方式,于哪一个层面修行,便要选择符合当下的修真手段,片面强调哪一种更正确,则又陷入了执念之中。
因此,过分地追求理性审慎,与过于强调感性痴迷,此二者在本质上并无差别,唯有以身心之体悟而皈依于道,以性命之炼养而合真于道,这才是把信仰与修行融于一处,这才堪称一名真正的道家人。
1、在相当长的一段历史时期中,每当谈论起信仰的话题,人们总是不由自主地会与迷信等同起来,这一观念影响深远,甚至直到今日,当有人声称自己有宗教信仰的时候仍会羞于启齿。
之所以会如此,一则与特定的年代背景有关系,二则是对信仰这一词汇存在理解偏差。
顾名思义,信仰,乃是精神上的信奉和敬仰,对宗教人士来说,保持信仰是身为一名教徒的基本前提。
大凡世上诸多宗教,所信仰者不过有二:其一源于自然崇拜而生成的人格化神灵,即是对神佛等宗教圣人的崇奉,他们具有掌控宇宙自然的神力,可与天地同长久;
二则源于对历史先人的崇拜,他们生前曾为民族、为宗教做出过不可磨灭的功绩,后人对其祭祀之,实则是希望借先人之精神以激励世人效仿精进。
而对世间众生来讲,信仰或许是一种精神传承、或许是一种信念使然,他们通常不会把信仰寄存于某一具体对象之上,由此,便造就了教内教外对信仰内涵的不同解读。
在把宗教信仰和大众信仰二者进行对比之后会发现,其最大的区别并非在于是否尊奉某一具体的对象或相信某一神迹、神力的感应,根本还是在于信仰者本人秉持的态度如何。
究竟是把信仰当成是感性上的痴迷,还是作为一种理性的审慎,这是界分信仰和迷信的关键。
信仰,应该是感性、还是应该为理性,这并不是唯二选一的命题。
2、暂以对宗教的信仰而论,教徒若对自身所皈奉的宗教失去了情感上的寄托,也就容易失去信仰的纯正性。
道教皈依,讲的是皈神、皈身、皈命,是从身心两个层面实现对信仰的皈奉。即言修道,便与红尘世界有所不同,道人从爱河欲海中抽离此身,是发了一场修证逍遥的大志向,这其中,必然要历经许多磨炼和魔考。
皈依之宗教,便是为修行人提供一方人间净土,使其身心无所依寄的时候可以暂存残身、保全心性,不至于因自我之贪着、因世事之不待而误入迷途。
所以,对宗教修持者而言的信仰,是在其自我能力不足以把控身心意上的痴妄时,尚有圣真教诲在前,借道经师宝为法鉴,以拴住自己的意马心猿。
待到修有所成之后,再回看因信仰而保持正心正念的这一阶段,必会感激身在教门之内而得到的无边恩泽,这份恩泽并不是谁赐予的,而是从日常生活一言一行中逐渐明悟出来的。
所以修行人对自己的信仰都是有感情的,此等情感与世俗情爱不同,是把自己的身心全部交付于祖师和信仰之后,能在此生修证的过程中得到心灵上的安然与纯净。
重阳祖师曾言,修道要心有所恋,即要对自己所选择的人生方式情有独钟。只有心中保有不变一念,才可以系住无边杂念。“少无适俗韵,性本爱孤山”,只有先基于对清静之事的向往,才能为修真炼性筑好根基。
经中有言“勤修学无为”,真正的无为不是不做,而是要学着如何才能适应大道规律而不妄做。
与此同时,祖师所言“相恋”,是慈悲后学之人进道无门,使其皈依于教门的同时,更要皈依于自己的真心。
如果说信仰中存有感性的成分,那它必定出于对自我选择的坚定,唯有念念存诚,才可冲破人生的重重迷障,并把世俗认定的“痴迷”修证成为仙家所论及的“法自然”。
3、道教以“自然”为最高的效法准则,从教理上讲,天地大道具有无情、无性的客观属性。
所谓“天地不仁,以万物为刍狗”,是说大道本是无私运行的至上法则,不会因为人世间的小情小我而有所改变,在此等修真理想下,对大道的信仰却是理性至上的。
奉道之人在面对人生种种际遇的时候,总是会把事情的前因后果联系起来,从而解析出彼此之间的因缘所在,世间众生常陷入爱恨情仇中无法自拔,均是以“我”的视角看世界,因为无法超越“我执”,所以终生只在轮回中辗转沉沦。
道教信仰之首,是囊括一切因果联系的“道”,信仰道,就要遵从道的法则、修悟道的内涵,要以无上大道的方式思考问题。
这就对信仰道提出了更高的要求,并为修行赋予了剥离私欲、澄澈心境、纯清命体等意义,最终要达到的是无私、无欲、无求以至于无为的合道境界,这是理性信仰之于修真的意义所在。
从修行层阶上区分,信仰“道”本是从感性逐渐上升至理性的过程,但需要说明的是,这并不代表理性的信仰就一定比感性的信奉更高明。
感性与理性的区分,只不过是不同修证阶段的合道方式,于哪一个层面修行,便要选择符合当下的修真手段,片面强调哪一种更正确,则又陷入了执念之中。
因此,过分地追求理性审慎,与过于强调感性痴迷,此二者在本质上并无差别,唯有以身心之体悟而皈依于道,以性命之炼养而合真于道,这才是把信仰与修行融于一处,这才堪称一名真正的道家人。
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【七律·咏梅】师友唱和诗评一则(第1辑)
柳堂先生 / 原韵
乐樵山人 / 评论
————————————————————
【七律·咏梅】步韵紫菩提师
诗 /@五柳傍(柳堂)
久闭幽居出病中,痴心如故与君同。
平生只服陶元亮,到老堪豪陆放翁。
一树繁花如菊色,满园清气过篱东。
归来折取三枝腊,斜插梅瓶醉雪风。
【诗友评论】
@乐樵山人:柳堂先生此律,颇多况味。起句“久闭幽居”者,盖言因病而幽居之意也。唯因身体生病了,故而才久闭幽居之中,前四字是果,后三字乃因,乃因果倒装之句也。虽然自己久闭幽居,然而却痴心如故。次句与君同的“君”字,乃代指梅花也。只此首联,寓情于景,人即梅花,梅花即人,浑然物我,顿令此联境界,迥出尘凡。
陶渊明先生,曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职,最后一次出仕为彭泽县令,80多天便弃职而去,从此归隐田园。他是中国第一位田园诗人,被称为“古今隐逸诗人之宗”“隐逸诗人之宗”“田园诗派之鼻祖”。
北宋欧阳修曾有评曰:“晋无文章,唯陶渊明《归去来兮辞》”;苏东坡亦曰:“吾与诗人无所甚好,独好渊明之诗。渊明作诗不多,然其诗质而实绮,癯而实腴,自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人,皆莫过也。欲仕则仕,不以求之为嫌;欲隐则隐,不以去之为高。饥则扣门而乞食;饱则鸡黍以迎客。古今贤之,贵其真也。”古人对陶渊明先生评价极高,故而作者颔联,有“平生只服”之慨叹。
陆游乃南宋爱国诗人,号放翁,越州山阴(今浙江绍兴)人。高宗时,应礼部试,却以状元之才,为秦桧所黜。孝宗时,赐进士出身。中年入蜀,投身军旅生活,官至宝章阁待制,因坚持抗金,屡遭排斥,晚年退居家乡。其《卜算子·咏梅》,创作于中年几经贬谪后。他一生酷爱梅花,曾有“何方可化身千亿,一树梅花一放翁”的诗句,这首《卜算子》,就是他以梅花自况的一首词,词中梅花的处境,亦可以理解为陆游自己的遭遇。故而陆游的人生际遇,更加令人扼腕叹息。
陶渊明先生爱菊,陆放翁则最喜梅花。是以柳堂先生此作颔联,以菊花、梅花喻人,两花合写,故曰“平生只服陶元亮,到老堪豪陆放翁”;且颈联复以梅花之孤标傲骨、菊花之隐逸出尘,进一步加以烘托,故曰:“一树繁花如菊色,满园清气过篱东。”
中间二联,菊花即陶公渊明、梅花即陆公放翁。“繁花如菊色、清气过篱东”,皆以梅花比菊,亦以两花比陶、陆二公也;且此二联诗意,与首联次句又遥相呼应,上下意脉,一气贯通,故云:“痴心如故与君同”。尾联作结,收拢全篇。上句“归来”二字,及下句“斜插梅瓶”四字,复与颔、颈两联前后照应,从而令诗意更加浑然一体。
需要说明的是,尾联上句原为“归来折取三枝蜡”,“蜡”字并未笔误,乃山人想当然而。从历史角度来看,宋代到明代的文献中,都写作“蜡梅”。蜡梅因在寒冬腊月开花,所以常被误写为“腊梅”。然而,蜡梅得名于花似蜜蜡,故应用“蜡”字为宜。
据考证,在宋哲宗元祐年间(1086—1094年),苏东坡和黄庭坚见其“香气似梅,类女工捻蜡所成”,遂将其命名为“蜡梅”。李时珍在《本草纲目》记载曰:“蜡梅,释名黄梅花,此物非梅类,因其与梅同时,香又相近,色似蜜蜡,故得此名。”黄庭坚《从张仲谋乞蜡梅》诗云:
闻君寺后野梅发,香蜜染成宫样黄。
不拟折来遮老眼,欲知春色到池塘。
【注:文为@乐樵山人师编辑,谨代师发布 】 https://t.cn/RVZ62z0
【七律·咏梅】师友唱和诗评一则(第1辑)
柳堂先生 / 原韵
乐樵山人 / 评论
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【七律·咏梅】步韵紫菩提师
诗 /@五柳傍(柳堂)
久闭幽居出病中,痴心如故与君同。
平生只服陶元亮,到老堪豪陆放翁。
一树繁花如菊色,满园清气过篱东。
归来折取三枝腊,斜插梅瓶醉雪风。
【诗友评论】
@乐樵山人:柳堂先生此律,颇多况味。起句“久闭幽居”者,盖言因病而幽居之意也。唯因身体生病了,故而才久闭幽居之中,前四字是果,后三字乃因,乃因果倒装之句也。虽然自己久闭幽居,然而却痴心如故。次句与君同的“君”字,乃代指梅花也。只此首联,寓情于景,人即梅花,梅花即人,浑然物我,顿令此联境界,迥出尘凡。
陶渊明先生,曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职,最后一次出仕为彭泽县令,80多天便弃职而去,从此归隐田园。他是中国第一位田园诗人,被称为“古今隐逸诗人之宗”“隐逸诗人之宗”“田园诗派之鼻祖”。
北宋欧阳修曾有评曰:“晋无文章,唯陶渊明《归去来兮辞》”;苏东坡亦曰:“吾与诗人无所甚好,独好渊明之诗。渊明作诗不多,然其诗质而实绮,癯而实腴,自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人,皆莫过也。欲仕则仕,不以求之为嫌;欲隐则隐,不以去之为高。饥则扣门而乞食;饱则鸡黍以迎客。古今贤之,贵其真也。”古人对陶渊明先生评价极高,故而作者颔联,有“平生只服”之慨叹。
陆游乃南宋爱国诗人,号放翁,越州山阴(今浙江绍兴)人。高宗时,应礼部试,却以状元之才,为秦桧所黜。孝宗时,赐进士出身。中年入蜀,投身军旅生活,官至宝章阁待制,因坚持抗金,屡遭排斥,晚年退居家乡。其《卜算子·咏梅》,创作于中年几经贬谪后。他一生酷爱梅花,曾有“何方可化身千亿,一树梅花一放翁”的诗句,这首《卜算子》,就是他以梅花自况的一首词,词中梅花的处境,亦可以理解为陆游自己的遭遇。故而陆游的人生际遇,更加令人扼腕叹息。
陶渊明先生爱菊,陆放翁则最喜梅花。是以柳堂先生此作颔联,以菊花、梅花喻人,两花合写,故曰“平生只服陶元亮,到老堪豪陆放翁”;且颈联复以梅花之孤标傲骨、菊花之隐逸出尘,进一步加以烘托,故曰:“一树繁花如菊色,满园清气过篱东。”
中间二联,菊花即陶公渊明、梅花即陆公放翁。“繁花如菊色、清气过篱东”,皆以梅花比菊,亦以两花比陶、陆二公也;且此二联诗意,与首联次句又遥相呼应,上下意脉,一气贯通,故云:“痴心如故与君同”。尾联作结,收拢全篇。上句“归来”二字,及下句“斜插梅瓶”四字,复与颔、颈两联前后照应,从而令诗意更加浑然一体。
需要说明的是,尾联上句原为“归来折取三枝蜡”,“蜡”字并未笔误,乃山人想当然而。从历史角度来看,宋代到明代的文献中,都写作“蜡梅”。蜡梅因在寒冬腊月开花,所以常被误写为“腊梅”。然而,蜡梅得名于花似蜜蜡,故应用“蜡”字为宜。
据考证,在宋哲宗元祐年间(1086—1094年),苏东坡和黄庭坚见其“香气似梅,类女工捻蜡所成”,遂将其命名为“蜡梅”。李时珍在《本草纲目》记载曰:“蜡梅,释名黄梅花,此物非梅类,因其与梅同时,香又相近,色似蜜蜡,故得此名。”黄庭坚《从张仲谋乞蜡梅》诗云:
闻君寺后野梅发,香蜜染成宫样黄。
不拟折来遮老眼,欲知春色到池塘。
【注:文为@乐樵山人师编辑,谨代师发布 】 https://t.cn/RVZ62z0
送东阳马生序(原文)
余幼时即嗜学。家贫,无从致书以观,每假借于藏书之家,手自笔录,计日以还。天大寒,砚冰坚,手指不可屈伸,弗之怠。录毕,走送之,不敢稍逾约。以是人多以书假余,余因得遍观群书。既加冠,益慕圣贤之道,又患无硕师、名人与游,尝趋百里外,从乡之先达执经叩问。先达德隆望尊,门人弟子填其室,未尝稍降辞色。余立侍左右,援疑质理,俯身倾耳以请;或遇其叱咄,色愈恭,礼愈至,不敢出一言以复;俟其欣悦,则又请焉。故余虽愚,卒获有所闻。
当余之从师也,负箧曳屣,行深山巨谷中,穷冬烈风,大雪深数尺,足肤皲裂而不知。至舍,四支僵劲不能动,媵人持汤沃灌,以衾拥覆,久而乃和。寓逆旅,主人日再食,无鲜肥滋味之享。同舍生皆被绮绣,戴朱缨宝饰之帽,腰白玉之环,左佩刀,右备容臭,烨然若神人;余则缊袍敝衣处其间,略无慕艳意。以中有足乐者,不知口体之奉不若人也。盖余之勤且艰若此,今虽耄老,未有所成,犹幸预君子之列,而承天子之宠光,缀公卿之后,日侍坐备顾问,四海亦谬称其氏名,况才之过于余者乎?
今诸生学于太学,县官日有廪稍之供,父母岁有裘葛之遗,无冻馁之患矣;坐大厦之下而诵《诗》《书》,无奔走之劳矣;有司业、博士为之师,未有问而不告,求而不得者也;凡所宜有之书,皆集于此,不必若余之手录,假诸人而后见也。其业有不精,德有不成者,非天质之卑,则心不若余之专耳,岂他人之过哉!
东阳马生君则,在太学已二年,流辈甚称其贤。余朝京师,生以乡人子谒余,撰长书以为贽,辞甚畅达,与之论辨,言和而色夷。自谓少时用心于学甚劳,是可谓善学者矣!其将归见其亲也,余故道为学之难以告之。谓余勉乡人以学者,余之志也;诋我夸际遇之盛而骄乡人者,岂知余者哉!
余幼时即嗜学。家贫,无从致书以观,每假借于藏书之家,手自笔录,计日以还。天大寒,砚冰坚,手指不可屈伸,弗之怠。录毕,走送之,不敢稍逾约。以是人多以书假余,余因得遍观群书。既加冠,益慕圣贤之道,又患无硕师、名人与游,尝趋百里外,从乡之先达执经叩问。先达德隆望尊,门人弟子填其室,未尝稍降辞色。余立侍左右,援疑质理,俯身倾耳以请;或遇其叱咄,色愈恭,礼愈至,不敢出一言以复;俟其欣悦,则又请焉。故余虽愚,卒获有所闻。
当余之从师也,负箧曳屣,行深山巨谷中,穷冬烈风,大雪深数尺,足肤皲裂而不知。至舍,四支僵劲不能动,媵人持汤沃灌,以衾拥覆,久而乃和。寓逆旅,主人日再食,无鲜肥滋味之享。同舍生皆被绮绣,戴朱缨宝饰之帽,腰白玉之环,左佩刀,右备容臭,烨然若神人;余则缊袍敝衣处其间,略无慕艳意。以中有足乐者,不知口体之奉不若人也。盖余之勤且艰若此,今虽耄老,未有所成,犹幸预君子之列,而承天子之宠光,缀公卿之后,日侍坐备顾问,四海亦谬称其氏名,况才之过于余者乎?
今诸生学于太学,县官日有廪稍之供,父母岁有裘葛之遗,无冻馁之患矣;坐大厦之下而诵《诗》《书》,无奔走之劳矣;有司业、博士为之师,未有问而不告,求而不得者也;凡所宜有之书,皆集于此,不必若余之手录,假诸人而后见也。其业有不精,德有不成者,非天质之卑,则心不若余之专耳,岂他人之过哉!
东阳马生君则,在太学已二年,流辈甚称其贤。余朝京师,生以乡人子谒余,撰长书以为贽,辞甚畅达,与之论辨,言和而色夷。自谓少时用心于学甚劳,是可谓善学者矣!其将归见其亲也,余故道为学之难以告之。谓余勉乡人以学者,余之志也;诋我夸际遇之盛而骄乡人者,岂知余者哉!
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