对亡者临终前的开示(病重者亦可行之)
OOO居士，阿弥陀佛!(三称)
生老病死是人生的过程，谁也躲不了，现在你要将世间的一切万缘放下，心不起贪恋执著，提起念佛往生西方极乐世界之正念，把握此难得的殊胜机缘了生脱死。阿弥陀佛发四十八愿，愿愿接引众生，你只有在心里不断地称念阿弥陀佛，才能解除现前所受之苦，所以再大的痛苦你也要挺住，只有至诚恳切地念阿弥陀佛，求生西方极乐世界才是唯一的出路。
如果你见到明光或阿弥陀佛，千万不要犹豫，马上投入即得解脱。
(注:亡者临命终前，开示他一心念佛，见佛、见明光马上投入，即可往生极乐净土。此时以肃静为宜，助念人员不得超过两人，不唱佛号，不用引磬、木鱼，以免干扰临终人的心神。念佛声音不大不小，一字一字地随着临终人的呼吸慢念佛号:阿一弥一陀一佛。亡者断气三十分钟后，可多人助念，并用引磬对冤亲债主及亡者开示。开示过程中佛号不断。)

[鲜花]人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。

所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。

孟子说：“人人都可作尧舜。”荀子说：“这路上的人都可作大禹。”常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”

所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！

以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。

像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。



人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。

以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！

如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！

虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！

被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。

其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。

可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际，而虚名终究又能给我们带来什么呢？



外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。

实际上，心从没有断灭，从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流。

所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。

我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处，既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？

所以，西方的教法绝不能废，只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。

愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。



既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！

财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。

心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。

在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。

人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物。

这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。



一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。

一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足。

财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。

举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！

大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？

一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。

那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？

把幸福权交给佛

“芬陀利华”就是大白莲花，大白莲花在《涅槃经》当中是专门形容佛的。莲花本来就很洁净，微妙香洁，白色的莲花更加洁净、清净。白色的莲花非常柔软、高贵，而且加一个“大”字，“大白莲花”，谁不喜欢？人见人喜，人见人爱，人见人赞。

释迦牟尼佛是用这种眼光来看我们的，是用这个名词来形容我们的。我们在娑婆世界口称佛名，释迦佛就这样看我们，十方诸佛也这样看我们。他们看我们，就像我们在莲花池边欣赏莲花一样，“哎呦，那有一朵大白莲花！”十方诸佛关注着娑婆世界，只要有凡夫众生口称佛名，相续不舍，愿生极乐，在佛看来就是大白莲花，朵朵盛开。

大白莲花有五种嘉誉，有五种美好的形容、比喻，就是“好华、妙好华、上上华、稀有华、最胜华”。以花来形容人，就说念佛人是“人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，读到这里，真的非常幸福。

我们往往把耳朵、眼睛对着别人，说“谁怎么看我，谁怎么评价我”，其实那些都是凡夫的知见。别人赞叹，我们也不能长一块肉；别人批评，我们也不必那么伤心难过。那些都没有价值，因为他们不是真理的证悟者，他们说的话都是没用的，是无记、无益、无利之语，而且很可能对我们有蒙蔽作用，因为他们是颠倒无明者。

释迦牟尼佛这样圆满的佛陀赞叹我们，把我们赞叹得这么好，人生得一知己足矣。我们得到释迦牟尼佛的肯定，他来做我们的知心朋友，帮我们说这句话，还有什么不够的？千千万万的人说我们差，但释迦牟尼佛说我们是人中好人，我们心中就幸福感满满的。

“人中好人”，这一个词还不足以形容，再加一个“妙”字，“人中妙好人”，这不是一般的好，是妙好。在所有人当中是上上之人，是稀有难得的尊贵之人，是最为殊胜、超越无比之人。这些好词都用尽了，是人中最胜、稀有、上上、妙好人。

我们信仰佛法，释迦牟尼佛金口所言就是我们生命的根本，是我们生命的喜乐来源。得到释迦牟尼佛这样的慈悲赞叹，我们在这个世界所有的辛苦都会一扫而空。

你看小孩，如果他在外面被同学欺负了，或者被老师批评、误会了，或者被其他小朋友取笑了，他受了一肚子委屈，只要回到家里，妈妈把他的头摸一摸，说“宝宝好”，只要妈妈肯定他一句，他马上就心花怒放了，什么都烟消云散了。

所以，我们学佛念佛了，如果还在世间跟别人争，“他怎么看我？他怎么说我？”他说你、看你能值什么？又有什么分量呢？我们之所以因为世间人的言语、眼光而难过，就是因为我们没有归命阿弥陀佛，没有听到释迦牟尼佛的赞叹。我们把自己的幸福交给周边跟自己一样的烦恼凡夫，那不是一辈子都要受苦、上当吗？

把自己幸福的权利交出去了，“你评判我，你说我好，我就感到高兴；你说我不好，我就沮丧”，这就是把自己交给别人，让别人给我们做评委。就像我们自己走到舞台上，让别人给我们打分，别人也不会给我们打高分，别人也不认识我们。再说了，以别人的眼光看我们，就觉得没什么优点，缺点一大堆，怎么能打出高分？

释迦牟尼佛、十方诸佛把我们放在念佛的舞台上，放在阿弥陀佛摄取光明的照耀之中，放在极乐净土的莲花池里，给我们打出了“芬陀利华”的高分，说我们是“人中芬陀利花、大白莲花；人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，我们还不感到满足吗？

所以，过于在乎周边人的看法、评论，这是心中没有信仰的表现。比如，你长得美，别人说你长得丑，你不会因此难过的；如果你家里金银满仓，或者你得到了摩尼宝珠，或者你是世界首富，别人说你没钱，你会跟别人争吵吗？这都是把自己交给不该交的人，也是缺乏信心的表现。

我们是交给阿弥陀佛，交给释迦牟尼佛，我们知道自己在佛眼里是什么分量，是什么人物，是怎样受赞叹、受呵护，这就够了。所以，学佛法要“如是我闻”，佛的金口多尊贵啊，佛这样说，绝无虚妄语。

——摘自《选择本愿念佛集讲记》