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《无心论》 达摩祖师
1、夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。
2、弟子问和尚曰：有心无心？
答曰：无心。
3、问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
4、问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
5、问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。
6、问曰：若为能得知是无心？
答曰：汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得是心不？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。
7、问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚，生死不断？
答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
8、问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
9、问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得”。又《金刚经》云：“无有少法可得”。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
10、问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。
11、问曰：今于心中，作若为修行？
答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
12、弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其怀，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。
13、和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄相心也。
14、又问：何名为太上？
答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛如来之别名也。
《无心论》 达摩祖师
1、夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。
2、弟子问和尚曰：有心无心？
答曰：无心。
3、问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
4、问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
5、问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。
6、问曰：若为能得知是无心？
答曰：汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得是心不？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。
7、问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚，生死不断？
答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
8、问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
9、问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得”。又《金刚经》云：“无有少法可得”。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
10、问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。
11、问曰：今于心中，作若为修行？
答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
12、弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其怀，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。
13、和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄相心也。
14、又问：何名为太上？
答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛如来之别名也。
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爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所雲『何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
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爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所雲『何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
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爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所雲『何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
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爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所雲『何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
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