1.印光大师：“妄念一起，当下就要教它消灭。”
2.印光大师：“所言格物者，格，如格斗，如一人与万人敌。物，即烦恼妄想，亦即俗所谓人欲也。与烦恼妄想之人欲战，必具一番刚决不怯之志，方有实效。否则心随物转，何能格物。”
3.印光大师：“当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心。否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。”
4.王阳明先生：“常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。”
5.王阳明先生：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”
2.印光大师：“所言格物者，格，如格斗，如一人与万人敌。物，即烦恼妄想，亦即俗所谓人欲也。与烦恼妄想之人欲战，必具一番刚决不怯之志，方有实效。否则心随物转，何能格物。”
3.印光大师：“当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心。否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。”
4.王阳明先生：“常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。”
5.王阳明先生：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”
“用志不分，乃凝于神”，这八个字，后来道家、佛家、儒家没有不引用的。
话是借孔子的嘴讲出来，真正是出在《列子》这本书里。
修道、求学问、做事业要成功，就是这八个字。
孔子听了这个抓知了的人的道理，回过头来告诉弟子们说，“用志不分”，一个人要想成功一件事情，修道也好，世间法出世法一样，用心专一；专一以后，神、气两个结合就得定了，没有不成功的。
“乃凝于神”，道家喜欢用这个“凝”字，佛家喜欢用“定”字，这两个道理是一样的。
定是讲原则，凝是讲方法，神跟气两个一凝结拢来就得定。
所以道家经常说，修道没有什么奥妙，就是神、气二者凝结而已。
——《列子臆说》
每一个人、每一个孩子生来都有精气神，没有经过修炼，神是向外散的，特异功能就是神向外散了。
“神其来舍”，道家叫做结丹，也就是佛家的入定。
怎么样叫入定？怎么样叫结丹？
讲明白了，中国有四个字，“神凝气聚”，神回来住在这里不动，神跟气凝结了。
——《廿一世纪初的前言后语》
“人莫鉴于流水”，流水不能做镜，你心中像流水一样的杂念妄想不能静止，就永远不能见道；
“而鉴于止水”，必须要把心波的识浪停止，静止，才可以明心见性。
他说，“唯止能止众止”，唯有真达到止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。
如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，永远不能悟道；
而生命之流，永远没有办法自己作主，永远没有办法了脱生死。
我们人的思想的紊乱、痛苦、烦恼，就是因为心念不能得止；
心念得止是一个内在的基本修养，然后外在的行为也要做到止。
所谓止，人生认定一个目标，一个途径，止于某一点，要做一个什么样的人！不是散乱，不是随便，不是做一件什么事业，而是要做一个什么样的人。
以善的行为，使恶的行为不会发生作用，而专注于至善；
这个在曾子所著《大学》里讨论得很多了。
——《庄子諵譁》
什么叫定？
有些人学佛学久了，会答复：
既不散乱，又不昏沉叫定。
那是讲道理，既不散乱又不昏沉到底是什么样子？
讲讲看！若说没有样子，那你正昏沉；若说有样子，那你正散乱。若你觉得自己坐这儿，像蓝天一样的清明，那是幻想境界。
要真做到没有身心的存在，而与天空一样清，無量無边，既不散乱，又不昏沉，若能如此，则可以叫做真如，差不多相像了。
一般人总以为稍微入定，就是什么都不知道。当你疲劳时打坐，而成真正不知道，那个是睡眠，是在昏沉，并不是入定。
但是要注意真昏沉、真睡眠也是定，是昏沉定。真的，这不是说笑，为什么？你真知道它是昏沉，这个就是定，那就不叫做昏沉；你不知道这是昏沉，所以它就是昏沉，这里头大有差别。在疲劳时入昏沉定并没有错，何以说呢？
佛说百千三昧，有很多定的境界，这个是不是定的境界，问题在于你知不知道。
不过这叫做世间定，世间定就是休息，普通的休息状况不能不算。差不多一般人打坐，都是在这种休息状况，真正的定没有。
大家打坐都在那里玩知觉状态，不然就是玩感觉状态，自己在玩弄这两样东西，以为是道。
其实都不是，因为这两样东西随时会变走的，是道就不变了。随着环境、时间、昼夜、体能、情绪、营养种种的不同，而非变不可，这不是道，是一种境界。境界不是道，是妄念的一种型态。
——《如何修证佛法》
话是借孔子的嘴讲出来，真正是出在《列子》这本书里。
修道、求学问、做事业要成功，就是这八个字。
孔子听了这个抓知了的人的道理，回过头来告诉弟子们说，“用志不分”，一个人要想成功一件事情，修道也好，世间法出世法一样，用心专一；专一以后，神、气两个结合就得定了，没有不成功的。
“乃凝于神”，道家喜欢用这个“凝”字，佛家喜欢用“定”字，这两个道理是一样的。
定是讲原则，凝是讲方法，神跟气两个一凝结拢来就得定。
所以道家经常说，修道没有什么奥妙，就是神、气二者凝结而已。
——《列子臆说》
每一个人、每一个孩子生来都有精气神，没有经过修炼，神是向外散的，特异功能就是神向外散了。
“神其来舍”，道家叫做结丹，也就是佛家的入定。
怎么样叫入定？怎么样叫结丹？
讲明白了，中国有四个字，“神凝气聚”，神回来住在这里不动，神跟气凝结了。
——《廿一世纪初的前言后语》
“人莫鉴于流水”，流水不能做镜，你心中像流水一样的杂念妄想不能静止，就永远不能见道；
“而鉴于止水”，必须要把心波的识浪停止，静止，才可以明心见性。
他说，“唯止能止众止”，唯有真达到止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。
如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，永远不能悟道；
而生命之流，永远没有办法自己作主，永远没有办法了脱生死。
我们人的思想的紊乱、痛苦、烦恼，就是因为心念不能得止；
心念得止是一个内在的基本修养，然后外在的行为也要做到止。
所谓止，人生认定一个目标，一个途径，止于某一点，要做一个什么样的人！不是散乱，不是随便，不是做一件什么事业，而是要做一个什么样的人。
以善的行为，使恶的行为不会发生作用，而专注于至善；
这个在曾子所著《大学》里讨论得很多了。
——《庄子諵譁》
什么叫定？
有些人学佛学久了，会答复：
既不散乱，又不昏沉叫定。
那是讲道理，既不散乱又不昏沉到底是什么样子？
讲讲看！若说没有样子，那你正昏沉；若说有样子，那你正散乱。若你觉得自己坐这儿，像蓝天一样的清明，那是幻想境界。
要真做到没有身心的存在，而与天空一样清，無量無边，既不散乱，又不昏沉，若能如此，则可以叫做真如，差不多相像了。
一般人总以为稍微入定，就是什么都不知道。当你疲劳时打坐，而成真正不知道，那个是睡眠，是在昏沉，并不是入定。
但是要注意真昏沉、真睡眠也是定，是昏沉定。真的，这不是说笑，为什么？你真知道它是昏沉，这个就是定，那就不叫做昏沉；你不知道这是昏沉，所以它就是昏沉，这里头大有差别。在疲劳时入昏沉定并没有错，何以说呢？
佛说百千三昧，有很多定的境界，这个是不是定的境界，问题在于你知不知道。
不过这叫做世间定，世间定就是休息，普通的休息状况不能不算。差不多一般人打坐，都是在这种休息状况，真正的定没有。
大家打坐都在那里玩知觉状态，不然就是玩感觉状态，自己在玩弄这两样东西，以为是道。
其实都不是，因为这两样东西随时会变走的，是道就不变了。随着环境、时间、昼夜、体能、情绪、营养种种的不同，而非变不可，这不是道，是一种境界。境界不是道，是妄念的一种型态。
——《如何修证佛法》
修 心 八 颂
朗日塘巴尊者
愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，
毁坏自己他众故，立即强行而断除。
愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，
犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。
愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，利益胜利奉献他。
愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。
愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，自己默默而承受。
愿我所行此一切，不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。
此修心八颂乃无量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。萨瓦芒嘎朗。
译于2001年6月1日
朗日塘巴尊者
愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，
毁坏自己他众故，立即强行而断除。
愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，
犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。
愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，利益胜利奉献他。
愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。
愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，自己默默而承受。
愿我所行此一切，不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。
此修心八颂乃无量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。萨瓦芒嘎朗。
译于2001年6月1日
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