བོད་ཡུལ་ནི་དམྱལ་ཁམས་རེད་ཟེར།

དགེ་བཤེས་ཡིན་ཟེར་མཁན་དང་མཁན་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་འབུམ་རམས་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་རིགས་ལམ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས། ནང་འཁྲུག་མི་བྱེད་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རེ་བྱས་ན་བསམ།
རྩོད་པ་ང་མཁས་ཁོ་མཁས་ཟེར་བ་དེ་ཚོས། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་མི་རྩོད་ནས། དགག་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྩོད་པ་རེ་བྱས་ན་བསམ། དེ་མ་གཏོགས་རིགས་པ་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་ཅི་བྱེད།

མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དེའི་འོག་ཏུ། དེ་སྔོན་མི་ཡུལ་གྱི་དམྱལ་ཁམས་ཞིག་སྦས་ནས་ཡོད།
དེ་སྔོན་འདི་གར་ཆོ་ག་སྟབས་བདེ་ཞིག་སྤེལ་བ་ལ་ཡང་། མི་གསོན་པོ་༣༠ཡི་མགོ་རུས་ཆ་ཚང་དང་། རྐང་རུས་༡༠ མི་༡༤ཡི་རྒྱུ་མ་བཅས་དགོས་པ་རེད། དེ་གར་དགེ་འདུན་པས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཆས་སྣ་ཚོགས་དང་། ད་རུང་ལུས་ཐོག་གི་གྱོན་ཆས་ཚང་མ་མི་གསོན་པོའི་ལུས་ཐོག་ནས་བླངས་ཏེ་བཟོས་པ་ཤ་སྟག་རེད།
ཁོ་ཚོའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང། མི་༤༠༠ལྷག་གི་སྨིན་མས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་ནས་བཟོས་པ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་འདི་དག་ངོ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སམ། དེ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བཏང་གོང་གི་བོད་རེད། ས་གནས་འདིའི་རིམ་པ་དམའ་ཤོས་ཀྱི་ཞིང་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་མི་དོ་བ་དང་། གསོན་པ་ལས་ཤི་ན་དགའ་བས་དམྱལ་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན།
ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནང་དུ། ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་ཐང་ག་ཡོད། མི་ལྤགས་ཐང་ག་དེ་ཚོ་ནི། ལོ་༡༢ནས་༡༤བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མའི་པགས་པས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མི་གསོན་པོའི་རྒྱབ་ལ་བཟོ་དགོས། སྔོན་ལ་རི་མོ་དེ་གཞོན་ནུ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་འབྲི་དགོས། གཞོན་ནུ་མའི་མགོ་ལ་ཁུང་བུ་ཞིག་ཕུག་ནས། དངུལ་ཆུ་ཤ་དང་པགས་པའི་བར་དུ་བླུགས་ཚེ། མི་རྣམས་ལ་ན་ཟུག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། མཚམས་མི་ཆད་པར་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་པས། མིའི་པགས་པ་མཉེན་ཤིང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི། དངུལ་ཆུ་ཡིས་མིའི་པགས་པ་དང་ཤ་རུས་ཁ་ཁར་བྱེད། མི་རྣམས་མིའི་པགས་པ་བཤུ་བའི་ཁྲོད་ནས་མཆོང་རྒྱག་བྱེད། རང་ཉིད་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ཞིང་བྲན་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་རེད།
དགེ་འདུན་པའི་ཆོས་ཆས་གཞན་དག་བཟོ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རེད། གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་རླབས་ཆེན་མི་སྣས་བོད་ལ་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་དང་གཉའ་གནོན་གྲོལ་དུ་བཅུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།
ལོ་ངོ་སྟོང་ལྷག་རིང་གི་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཡར་ལངས་ཐུབ་པ་བྱུང་།
ང་ནི་ཨ་ཏུའུ་ཡིན། གལ་སྲིད་ད་དུང་ནང་དོན་དེ་བས་མང་བ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཐེངས་རྗེས་མར་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།

很多人说西藏是世界上最后一片净土，你知道吗？这片净土下面，曾经理藏着一个人间地狱。
曾经在这里，一场简单的仪式，就需要30个活人的完整头骨，10玦腿骨，14个人的肠子，这里僧人用的各种法器，包括身上所有的穿戴，都是从活人身上生生取下来制成的，他们那高尚的袈裝，更是用400多人的眉心骨合成的，你敢相信这些是真的吗？这就是解放前的西藏。当时最底层的农民，活的不如当地的牲畜，生不如死，堪称地狱。
在布达拉官的博物馆中，有一副色彩极其艳丽的宗救卷轴画，人皮唐卡，这种画是用12-14岁的少女的人皮，活着做成的，先把画面绘到少女的背上，在把少女头项开一个口子，用水银灌进骨头和皮肉之间，因为人感觉到特别疼痛，就会不停的跳跃打滚，由于人皮韧性特别好，水银的刺重就会把人皮和骨肉分离，人就会从人皮中跳出，也能清晰的看到自己的死亡过程，这就是当时农奴的一种生活方式。
僧人其他法器的制作也是如此，残忍程度超乎想象，感谢我们的伟人解放了西藏，让受压迫了，千余年的农奴翻了身。
我是阿杜，如果还想了解更多内容，下期接着讲。

ཁོང་གི་མཚན་ལ་མཱ་ཁི་ཀྲ་མོ་སི་ཞེས་བརྗོད་། ཁོ་བོ་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་སྐབས་ཁ་ན་ཏ་སློབ་ཆེན་ཐོན།
​དེའི་རྗེས་ཨ་རི་ཧྥ་རན་སི་འཇར་མན་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་ལས་གནང་་ཞིང་རྗེས་སུ་དགུང་ལོ་སུམ་བཅུ་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་ནས་བཞུགས་།
​དེའི་སྐབས་རྒྱ་གར་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱ་གར་ཧིན་རྡུའི་སྐད་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་སློབ་སྦྱོང་གནང་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་བཞུགས།
དེའི་རྗེས་སུ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་སླེབས་སྐབས་་བོད་ལ་ཡོང་་ནས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབྱིན་ཡིག་དགེ་རྒན་ལོ་གསུམ་གནང་སྐབས་བོད་ཡིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་སྦྱངས་བ་གནང་།
རྗེས་སུ་ལོང་བའི་སློབ་གྲྭར་ཁོང་རང་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམ་ནས་ཁ་ན་ཏ་ལ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་བཙོང་ནས་ལོང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་།
ལོ་ཆུང་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་སྤོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་།
ཁོང་གིས་བདག་ལ་གནང་བ་འི་ཚོར་སྣང་ནི་སྐད་རིགས་མང་པོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་ནང་སེམས་རྩ་བ་གནང་ཞིང་གྱོན་ཆས་ནི་རྙིང་པ་བཞེས་། མ་གཞི་ཁོང་རང་སྐད་རིགས་བདུན་ཙམ་མཁྱེན་ཀྱང་བོད་ལ་སླེབས་རྗེས་བོད་ཡིག་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་སློབ་སྐབས་བདག་འདྲའི་གླེན་པ་ལ་ཚིག་དོན་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུར་དགའ།
བདག་རང་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་རིགས་མང་པོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ལ་གྱོན་ཆས་རྙིང་པ་རྣམས་གོན་རྒྱུ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད།

ཁོང་གིས་བདག་ལ་གནང་བའི་མཐའ་མའི་བཀའ་མོལ་ནི་དབྱིན་ཡིག་སློབ་དེབ་གསར་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་རྙིང་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་གཉིས་ཀ་དབྱིན་ཡིག་རེད་ཞེས་གསུངས་གནང་བྱུང་།

​

དཀར་ཆག་དཔེ་ཆ་འདི་ནི་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བླུས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བྱ་མེད་སར་བོང་བུའི་ནམ་ཚོད་འཛིན་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། དིང་སང་ཁམས་སྤྲུལ་ཟེར་བ་འདིས་སྔོན་གྱི་གསུང་རབ་མང་པོ་ཞིག་དག་སྒྲིག་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་མཆན་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་བཞིན་འདུག ཆགས་སྡང་གི་བློའི་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འགྲེལ་ལོག་དང་དོན་ལོག་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་གཏམ་མང་ཕྱིར། བདག་གིས་འདིས་ཅི་བྱས་ཀྱི་རྩོམ་གང་ཡོད་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལན་རེར་རྫུན་པོ་ཆེ་བློ་ངོ་ལ་མི་ཤིང་ཡང་གཏམ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ། ཐོན་མིས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྙེ་མོའི་གཡང་སྒམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ཟེར་བ་འདྲ་བོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་ལ་གསང་སྙིང་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཡོད་ཟེར་བ་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པའི་དཔྱད་འཇོག་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་མི་རྒན་གྱི་གཏམ་མུར་མུར་བཟློས་དང་བཟློ་འགྱུར་ལ།ད་ཡང༼དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ༽དང༼ལྡན་དཀར་མ༽སོགས་ལའང་བཅོས་བསྒྱུར་འཕྲི་སྣོན་བྱས་མེད་དམ་སྙམ་པའི་སེམས་ཚེགས་ཀྱི་ངང་ནས། མ་ཕྱི་དངོས་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ག་ལེར་བཀླག་པའི་འཆར་བཏང་ཡོད། — བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་སར།