【屠尔佳哈】老子列传
【老子与道德经】
老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
老子脩道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。
至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，彊为我著书。”於是老子乃著书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。
太史公评：
李耳无为自化，清净自正；
韩非揣事情，循埶理。
作老子韩非列传第三。
【道家】
【道法自然】
【知难行易】
道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。
其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。
道家，为又曰无不为，其实易行，其辞难知。
其术以虚无为本，以因循为用。
无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物後，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。
……
【神与形】
由是观之，神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰“我有以治天下”，
何由哉？
【屠尔佳哈】
司马迁是儒家董仲舒的弟子，那肯定是笃信儒家的，对道家难免有贬低之嫌，他认为道家的《道德经》就是文词深奥难懂，实际上，做到很容易，如果容易，为什么信儒家的多，信道家的少？因为道家要求的更难做到！
【道法自然】【恬淡虚无】【为而不争】【上善若水】【仁爱百姓】【以柔克刚】【以退为进】【以身作则】【无为而治】
【老子说】
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君，
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
这就是司马迁认为道德经容易做到的依据吧！但这就像道的定义，我的道德经说易也易，说难也难，就像道，似有似无，勉强叫做【道】吧！这句话的意思我是这么理解的：
我讲的道理，其实很好做到，但是为什么没人做到！即使我说的话，讲的道理都是有根据的！诗经有言“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求！”，【知我者稀】……曲高和寡……
【则我者贵】
闻过则喜……要珍惜你身边批评的声音，这个则应该通责，如果你听不到批评的声音，首先说明你身边没有比你强的人，能比老子还高，还强，还厉害，那肯定是贵人啊！
【道德经】
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。
孰知其极：其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
文景之治与【道德经】
【道德经】圣人篇
二十二篇为君之道
【道德经】
以正治国，以奇用兵，
以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。
【道德经】
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，
恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
【道德经】
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而俞出。
多闻数穷，不若守于中。
【道德经】
天长，地久。
天地之所以能长且久者，
以其不自生也，故能长生。
是以圣人后其身而身先，
外其身而身存，非以其无私邪？
故能成其私。
【道德经】
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨；
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【道德经】
曲则全，枉则直，
洼则盈，敝则新，
少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰，
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓”曲则全”者，岂虚言哉？
诚全而归之。
【道德经】
善行，无辙迹；
善言，无瑕谪；
善数，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。
是以
圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故
善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
【道德经】
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式，
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，
圣人用之，则为官长，故大制不割。
【道德经】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败，故无失。
夫物
或行或随；或觑或吹；
或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
【道德经】
圣人常无心，以百姓之心为心。
善者，吾善之；
不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；
不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，
歙歙焉为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，
圣人皆孩之。
【道德经】
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人
不行而知，
不见而明，
不为而成。
【道德经】
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。
孰知其极：其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人
方而不割，
廉而不刿，
直而不肆，
光而不耀。
【道德经】
治大国，若烹小鲜，
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
【道德经】
为无为，事无事，味无味。
大小多少。报怨以德。
图难于其易，为大于其细；
天下难事，必作于易；
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
【道德经】
其安易持，其未兆易谋；
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，
学不学，复众人之所过，
以辅万物之自然而不敢为。
【道德经】
江海之所以能为百谷王者，
以其善下之，
故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【道德经】
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【道德经】
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
【道德经】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，
不争而善胜，
不应而善应，
不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，
疏而不失。
【道德经】
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。”
正言若反。
【道德经】
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
【道德经】
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
【老子与道德经】
老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
老子脩道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。
至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，彊为我著书。”於是老子乃著书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。
太史公评：
李耳无为自化，清净自正；
韩非揣事情，循埶理。
作老子韩非列传第三。
【道家】
【道法自然】
【知难行易】
道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。
其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。
道家，为又曰无不为，其实易行，其辞难知。
其术以虚无为本，以因循为用。
无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物後，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。
……
【神与形】
由是观之，神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰“我有以治天下”，
何由哉？
【屠尔佳哈】
司马迁是儒家董仲舒的弟子，那肯定是笃信儒家的，对道家难免有贬低之嫌，他认为道家的《道德经》就是文词深奥难懂，实际上，做到很容易，如果容易，为什么信儒家的多，信道家的少？因为道家要求的更难做到！
【道法自然】【恬淡虚无】【为而不争】【上善若水】【仁爱百姓】【以柔克刚】【以退为进】【以身作则】【无为而治】
【老子说】
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君，
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
这就是司马迁认为道德经容易做到的依据吧！但这就像道的定义，我的道德经说易也易，说难也难，就像道，似有似无，勉强叫做【道】吧！这句话的意思我是这么理解的：
我讲的道理，其实很好做到，但是为什么没人做到！即使我说的话，讲的道理都是有根据的！诗经有言“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求！”，【知我者稀】……曲高和寡……
【则我者贵】
闻过则喜……要珍惜你身边批评的声音，这个则应该通责，如果你听不到批评的声音，首先说明你身边没有比你强的人，能比老子还高，还强，还厉害，那肯定是贵人啊！
【道德经】
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。
孰知其极：其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
文景之治与【道德经】
【道德经】圣人篇
二十二篇为君之道
【道德经】
以正治国，以奇用兵，
以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。
【道德经】
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，
恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
【道德经】
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而俞出。
多闻数穷，不若守于中。
【道德经】
天长，地久。
天地之所以能长且久者，
以其不自生也，故能长生。
是以圣人后其身而身先，
外其身而身存，非以其无私邪？
故能成其私。
【道德经】
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨；
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【道德经】
曲则全，枉则直，
洼则盈，敝则新，
少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰，
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓”曲则全”者，岂虚言哉？
诚全而归之。
【道德经】
善行，无辙迹；
善言，无瑕谪；
善数，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。
是以
圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故
善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
【道德经】
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式，
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，
圣人用之，则为官长，故大制不割。
【道德经】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败，故无失。
夫物
或行或随；或觑或吹；
或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
【道德经】
圣人常无心，以百姓之心为心。
善者，吾善之；
不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；
不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，
歙歙焉为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，
圣人皆孩之。
【道德经】
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人
不行而知，
不见而明，
不为而成。
【道德经】
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。
孰知其极：其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人
方而不割，
廉而不刿，
直而不肆，
光而不耀。
【道德经】
治大国，若烹小鲜，
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
【道德经】
为无为，事无事，味无味。
大小多少。报怨以德。
图难于其易，为大于其细；
天下难事，必作于易；
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
【道德经】
其安易持，其未兆易谋；
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，
学不学，复众人之所过，
以辅万物之自然而不敢为。
【道德经】
江海之所以能为百谷王者，
以其善下之，
故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【道德经】
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【道德经】
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
【道德经】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，
不争而善胜，
不应而善应，
不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，
疏而不失。
【道德经】
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。”
正言若反。
【道德经】
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
【道德经】
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
功莫大于去恶而好善，罪莫于去善而为恶。
—— 汉 · 贾谊
日常生活中不涉及大是大非的事情，
每个人都有自己的理解和看法，
我们既不需要
完全活在他人的眼光中，
也不需要强求他人
与自己完全一致，
前者过于敏感，后者过于强势。
人与人的交往中，
要有主见而不独断，
多代人着想而不仰人鼻息。
所谓“正确”，
有自己以为的正确，
有公众以为的正确，
有佛法以为的正确，
如何抉择，
取决于自己内心的
价值判断标准。
对于大部分人来说，
内心还是以传统的道德观为准绳的，
符顺仁义礼智信的行为可谓正确；
对于佛弟子而言，
应以佛法为标准。
佛法的善恶是依据业果来判定的：
能够使自己和他人的未来
得到痛苦果报的行为称为“恶”，
反之则为“善”。
最主要的十恶业是：
杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、
恶口、绮语、贪、嗔、痴，
与此相反的就是十善业。 https://t.cn/R8i0zDD
—— 汉 · 贾谊
日常生活中不涉及大是大非的事情，
每个人都有自己的理解和看法，
我们既不需要
完全活在他人的眼光中，
也不需要强求他人
与自己完全一致，
前者过于敏感，后者过于强势。
人与人的交往中，
要有主见而不独断，
多代人着想而不仰人鼻息。
所谓“正确”，
有自己以为的正确，
有公众以为的正确，
有佛法以为的正确，
如何抉择，
取决于自己内心的
价值判断标准。
对于大部分人来说，
内心还是以传统的道德观为准绳的，
符顺仁义礼智信的行为可谓正确；
对于佛弟子而言，
应以佛法为标准。
佛法的善恶是依据业果来判定的：
能够使自己和他人的未来
得到痛苦果报的行为称为“恶”，
反之则为“善”。
最主要的十恶业是：
杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、
恶口、绮语、贪、嗔、痴，
与此相反的就是十善业。 https://t.cn/R8i0zDD
自以为的正确，不一定正确
准则
功莫大于去恶而好善，罪莫于去善而为恶。
—— 汉 · 贾谊
日常生活中不涉及大是大非的事情，
每个人都有自己的理解和看法，
我们既不需要
完全活在他人的眼光中，
也不需要强求他人
与自己完全一致，
前者过于敏感，后者过于强势。
人与人的交往中，
要有主见而不独断，
多代人着想而不仰人鼻息。
所谓“正确”，
有自己以为的正确，
有公众以为的正确，
有佛法以为的正确，
如何抉择，
取决于自己内心的
价值判断标准。
对于大部分人来说，
内心还是以传统的道德观为准绳的，
符顺仁义礼智信的行为可谓正确；
对于佛弟子而言，
应以佛法为标准。
佛法的善恶是依据业果来判定的：
能够使自己和他人的未来
得到痛苦果报的行为称为“恶”，
反之则为“善”。
最主要的十恶业是：
杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、
恶口、绮语、贪、嗔、痴，
与此相反的就是十善业。
准则
功莫大于去恶而好善，罪莫于去善而为恶。
—— 汉 · 贾谊
日常生活中不涉及大是大非的事情，
每个人都有自己的理解和看法，
我们既不需要
完全活在他人的眼光中，
也不需要强求他人
与自己完全一致，
前者过于敏感，后者过于强势。
人与人的交往中，
要有主见而不独断，
多代人着想而不仰人鼻息。
所谓“正确”，
有自己以为的正确，
有公众以为的正确，
有佛法以为的正确，
如何抉择，
取决于自己内心的
价值判断标准。
对于大部分人来说，
内心还是以传统的道德观为准绳的，
符顺仁义礼智信的行为可谓正确；
对于佛弟子而言，
应以佛法为标准。
佛法的善恶是依据业果来判定的：
能够使自己和他人的未来
得到痛苦果报的行为称为“恶”，
反之则为“善”。
最主要的十恶业是：
杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、
恶口、绮语、贪、嗔、痴，
与此相反的就是十善业。
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