#佛道双修# 修行，法无顿渐，人有利钝，不要老盯着高级法门……
佛经很多地方讲：寂止就像灯。没有风的时候，灯的火焰很稳定、很平静，这个就是禅修；智慧就像光，它能照亮，能遣除黑暗。禅定去断除烦恼、无明的作用就叫做智慧，所以这两个实际上就是一体。
“名即有二，体无两般”。从它的名称上看有两个，一个叫作禅定，一个叫作智慧，实际上这两个名词所表达的内容就是同一个东西。“此定慧法，亦复如是”，这里讲的定和慧，也就是灯和光的关系一样的，惠能大师讲的禅修就是这样子。
昨天也给大家介绍过，大圆满的说法也是和惠能大师讲的一模一样。大圆满讲的禅修，它一般也不讲寂止的禅修，它的定也不是四禅八定的定。大圆满的定就是证悟了以后的定。比如说你证悟了以后，在证悟的境界当中安住十分钟，那么它是不间断地、连续地安住了十分钟，一直都是非常稳定的，所以这个部分就叫作定。那十分钟的过程当中，什么东西很平稳？当然是证悟空性的智慧，它自己没有动摇，一直都安住在空性当中；这个平稳，就是智慧平稳。这个定就是慧，慧同时也就是定，这两个是分不开的。这样子的定和慧才是禅宗所讲的真正的定和慧。
然后又继续讲，“善知识！法无顿渐”，法是什么呢？就是我们心的本性、佛性。在佛性上面，它没有顿门和渐门的这样的区别。禅宗到了六祖以后，分了南北两派，南就是惠能大师的顿门，北就是神秀大师的渐门。这个顿和渐，是指证悟的过程或者方式。那么这个过程或者方式上面，存不存在心的本性或佛性上呢？当然不存在，都不存在的。所以法本身是没有顿和渐这样的分别。
但是“人有利钝”。人的根机有利根和钝根两种，两种根机不一样，大智慧的就是利根，小智慧的就是钝根。那么不同根机的人怎么去修呢？“迷即渐劝”，如果你是小根机的人，还没有那么高的智慧，不像六祖惠能大师这样一句话就能够言下大悟，这就是迷。迷的话，那就是逐渐逐渐地去修，先修出离心，修菩提心，然后再修其他的，一步一步地修。
“悟人顿修”，如果你是一个像惠能大师这样根机的人，虽然你现在还没有悟，但是你是上等根机的人，所以你就可以顿修。顿修的意思就是前面的像四加行、五加行这些都不需要修了，你就直接去修禅宗，或者是直接去修大圆满，这样去修的话，你就可以证悟。
“识自本心，见自本性”，因为你是上等根机的人，虽然没有修前面的这些基础的法，但也可以直接去修大圆满、修禅宗，这样的话，你就能够见到自己心的本性。
六祖惠能大师在这个地方已经讲得非常清楚了，我们应该怎么去修。像禅宗的顿悟法门是上等根机的人修的法，如果是一个下等根机的人去修就没有用，根本不可能证悟。这个法本来是给什么样的人设计的呢？它就是针对像惠能大师这样子的人设计的。
如果他不是这种人的话，修了也是没有用的，那这种人怎么办呢？那就像神秀大师讲的，要一步一步地去修，最终他也能够成佛，结果都是一样的。所以我们不要以为法越高就越好，觉得能够听大圆满或者禅宗的顿教法门就很了不起，不能这么认为。大圆满或者是大手印，还有顿门的法，当然都是很了不起的法。但是了不起的法，跟我们自己的根机相不相应？这是很重要的问题了。
如果我们的根机跟法不相应，法虽然很高，但是我们的根机跟这个法之间有很大的差距，就没有用。那这个时候我们还是要用其他的基础修法，来把这个距离缩小，最后差不多的时候再去修大圆满、修顿门的法，这样的话，有可能是言下大悟。否则的话，法虽然了不起，但是因为我们自己根机跟不上，就没有任何用。所以，我们看到了修四加行和五加行的重要性。
佛经很多地方讲：寂止就像灯。没有风的时候，灯的火焰很稳定、很平静，这个就是禅修；智慧就像光，它能照亮，能遣除黑暗。禅定去断除烦恼、无明的作用就叫做智慧，所以这两个实际上就是一体。
“名即有二，体无两般”。从它的名称上看有两个，一个叫作禅定，一个叫作智慧，实际上这两个名词所表达的内容就是同一个东西。“此定慧法，亦复如是”，这里讲的定和慧，也就是灯和光的关系一样的，惠能大师讲的禅修就是这样子。
昨天也给大家介绍过，大圆满的说法也是和惠能大师讲的一模一样。大圆满讲的禅修，它一般也不讲寂止的禅修，它的定也不是四禅八定的定。大圆满的定就是证悟了以后的定。比如说你证悟了以后，在证悟的境界当中安住十分钟，那么它是不间断地、连续地安住了十分钟，一直都是非常稳定的，所以这个部分就叫作定。那十分钟的过程当中，什么东西很平稳？当然是证悟空性的智慧，它自己没有动摇，一直都安住在空性当中；这个平稳，就是智慧平稳。这个定就是慧，慧同时也就是定，这两个是分不开的。这样子的定和慧才是禅宗所讲的真正的定和慧。
然后又继续讲，“善知识！法无顿渐”，法是什么呢？就是我们心的本性、佛性。在佛性上面，它没有顿门和渐门的这样的区别。禅宗到了六祖以后，分了南北两派，南就是惠能大师的顿门，北就是神秀大师的渐门。这个顿和渐，是指证悟的过程或者方式。那么这个过程或者方式上面，存不存在心的本性或佛性上呢？当然不存在，都不存在的。所以法本身是没有顿和渐这样的分别。
但是“人有利钝”。人的根机有利根和钝根两种，两种根机不一样，大智慧的就是利根，小智慧的就是钝根。那么不同根机的人怎么去修呢？“迷即渐劝”，如果你是小根机的人，还没有那么高的智慧，不像六祖惠能大师这样一句话就能够言下大悟，这就是迷。迷的话，那就是逐渐逐渐地去修，先修出离心，修菩提心，然后再修其他的，一步一步地修。
“悟人顿修”，如果你是一个像惠能大师这样根机的人，虽然你现在还没有悟，但是你是上等根机的人，所以你就可以顿修。顿修的意思就是前面的像四加行、五加行这些都不需要修了，你就直接去修禅宗，或者是直接去修大圆满，这样去修的话，你就可以证悟。
“识自本心，见自本性”，因为你是上等根机的人，虽然没有修前面的这些基础的法，但也可以直接去修大圆满、修禅宗，这样的话，你就能够见到自己心的本性。
六祖惠能大师在这个地方已经讲得非常清楚了，我们应该怎么去修。像禅宗的顿悟法门是上等根机的人修的法，如果是一个下等根机的人去修就没有用，根本不可能证悟。这个法本来是给什么样的人设计的呢？它就是针对像惠能大师这样子的人设计的。
如果他不是这种人的话，修了也是没有用的，那这种人怎么办呢？那就像神秀大师讲的，要一步一步地去修，最终他也能够成佛，结果都是一样的。所以我们不要以为法越高就越好，觉得能够听大圆满或者禅宗的顿教法门就很了不起，不能这么认为。大圆满或者是大手印，还有顿门的法，当然都是很了不起的法。但是了不起的法，跟我们自己的根机相不相应？这是很重要的问题了。
如果我们的根机跟法不相应，法虽然很高，但是我们的根机跟这个法之间有很大的差距，就没有用。那这个时候我们还是要用其他的基础修法，来把这个距离缩小，最后差不多的时候再去修大圆满、修顿门的法，这样的话，有可能是言下大悟。否则的话，法虽然了不起，但是因为我们自己根机跟不上，就没有任何用。所以，我们看到了修四加行和五加行的重要性。
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佛家讲的解行不二，解在行中，行在解中，这是真智慧。 能说不能行，那不是真智慧，他真的没懂。 没懂，他为什么能说？ 说得不好听叫道听涂说，他是听人家这么讲的，那是儒家所讲的「记问之学，不足以为人师也」，他听得很多，他读得很多，他记得很多，全是别人的，不是自己心性里流出来的，我们一般讲不是你悟出来的，是你在外面学来的，所以你做不到。 真正悟得的，那就做到，你要不做到你就不会开悟，你真正悟得，可见得你已经契入境界。
解行相应是非常的重要，而且解与行是相辅相成的。 多解一分，必定那个行门行持境界往上提升一层，这一提升，那个解又增上一层，两个互相提升，永无止境，一直到圆满菩提。 解帮助行，行帮助解。 行是什么？ 生活。 解就是思想见解，在生活当中体验，你这个解得就更深、更圆、更广。 那你在生活当中，这个体验的也是愈深、愈广、愈圆，解与行都可以增上深广圆。
「行满」，你的行圆满了。 什么叫圆满？ 全放下。 见思烦恼全放下了，小果圆满，小果是阿罗汉，脱离六道轮回，这是个果报。 大的果报要脱离十法界，也就是说，摆脱阿赖耶这个妄心，这个妄心的根源是起心动念，就是一念不觉。 不起心不动念在哪里修？ 在生活当中修，早晨起来到晚上睡觉，睁开眼睛见色，学不起心不动念，听到一切声音不起心不动念。 常常想着佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，六根六尘没有一样是真的，能见能闻是六根，所见所闻色声香味，统统是假的，不要执着，一切随缘你才能成佛。 念佛法门立刻就得佛力加持，这个很不可思议。 不但是得本师释迦牟尼佛加持，阿弥陀佛加持，同时得十方三世一切诸佛的加持。 你只要真心念，只要如法的念，经上讲的那些道理、方法，如理如法的念，你立刻就得诸佛如来的加持，成行门当中最殊胜的修行。 所以凭自己的能力，你要断烦恼，不要说别的，是非人我、五欲六尘，财色名食睡，你能断得了吗？ 这个断不仅是事，事上没有用处; 境界现前，绝对不会起心动念，那才叫真断。 断烦恼是比喻，不是真断，转烦恼为菩提，是这个意思，你要把它转变。 转变从哪里转？ 从心上转，心是浮动的，心是急躁的，心里有妄想杂念，这个心生烦恼; 心是清净的，心是平等的，这个心就生智慧，全在此地。 功夫，如何让心定下来、让心静下来，这叫功夫。 最好的修学方法，'我闻恰似饮甘露'，不但听到人家毁谤不生气，而且欢喜。
「甘露」是清凉自在，听了之后，心净清凉。 为什么？ 正是如此才能够测验自己的境界，如果没有这些逆缘现在我们的眼前，怎么能见到自己的功夫？ 所以修行就是在顺逆境界上修，逆境上不起瞋恚，顺境上不起贪欲，这就是功夫，这就是成就。 所以能把一切境界'销融'，归在一真的境界里，销融在一心之中。 所以「见性之人，所闻逆顺之言，心得自在」，不为境界所转，「即入不思议解脱妙门」。所以遇到逆境恶缘，我们修行人要知道，这就是我们接受考验的时候，我们所修的功夫能不能通过？ 在顺境善缘里头有没有贪恋？ 如果有贪恋，堕落了，这关没通过。 在逆境恶缘有没有瞋恚心？ 没有瞋恚心，你提升了; 有瞋恚心，你就堕落了。 所以这是个大关口，是升、是堕就在那一念之间。 这一念觉悟、明了，就大幅度向上提升。
应当把我们这一生交给阿弥陀佛。 这个事情是我初学佛的时候，老师章嘉大师教给我的。 老师跟我特别有缘分，告诉我，真正把身心奉献出来，为正法久住，弘法利生，他说你的一生佛菩萨会照顾。 我听这句话很中听，佛菩萨照顾我就不要管了，对自己什么事情都不闻不问，佛菩萨照顾。 顺境，佛菩萨照顾你，逆境也是佛菩萨照顾，我知道逆境在考考我，看我能不能受得了，顺逆境界长时间的考试，参加这个考试。
考试，每一个境界现前的时候，特别是大的挫折，都会大幅度向上提升，通过了，及格了。 我把这个传授给大家。 把我们的一生交给佛菩萨，我只念佛菩萨，其他的都不念，其他的佛菩萨照顾，佛菩萨替我想着，这个得大自在！ 我这一生生活得很快乐，都是从佛法上学来的，毁谤我的人常常有，侮辱常常有，陷害也常常有，我都很快乐，我都很感恩，每天诵经念佛都给他们回向。 凡是找麻烦的人，我都给他立一个长生牌位，这是什么？ 化解冲突，所以绝不是消弭冲突。 绝对不能存有报复的念头，我们心开意解，非常快乐。 你找我麻烦，这里不能住，那边有人欢迎我去住。 这是老子所讲的「上善若水」，你这个地方障碍，我从旁边流，我不跟你发生对抗。 这个路愈走愈广，愈走愈殊胜，才知道这是真正得到佛菩萨、圣贤教诲指导我们，我们的生活才能过得这么圆满。
解行相应是非常的重要，而且解与行是相辅相成的。 多解一分，必定那个行门行持境界往上提升一层，这一提升，那个解又增上一层，两个互相提升，永无止境，一直到圆满菩提。 解帮助行，行帮助解。 行是什么？ 生活。 解就是思想见解，在生活当中体验，你这个解得就更深、更圆、更广。 那你在生活当中，这个体验的也是愈深、愈广、愈圆，解与行都可以增上深广圆。
「行满」，你的行圆满了。 什么叫圆满？ 全放下。 见思烦恼全放下了，小果圆满，小果是阿罗汉，脱离六道轮回，这是个果报。 大的果报要脱离十法界，也就是说，摆脱阿赖耶这个妄心，这个妄心的根源是起心动念，就是一念不觉。 不起心不动念在哪里修？ 在生活当中修，早晨起来到晚上睡觉，睁开眼睛见色，学不起心不动念，听到一切声音不起心不动念。 常常想着佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，六根六尘没有一样是真的，能见能闻是六根，所见所闻色声香味，统统是假的，不要执着，一切随缘你才能成佛。 念佛法门立刻就得佛力加持，这个很不可思议。 不但是得本师释迦牟尼佛加持，阿弥陀佛加持，同时得十方三世一切诸佛的加持。 你只要真心念，只要如法的念，经上讲的那些道理、方法，如理如法的念，你立刻就得诸佛如来的加持，成行门当中最殊胜的修行。 所以凭自己的能力，你要断烦恼，不要说别的，是非人我、五欲六尘，财色名食睡，你能断得了吗？ 这个断不仅是事，事上没有用处; 境界现前，绝对不会起心动念，那才叫真断。 断烦恼是比喻，不是真断，转烦恼为菩提，是这个意思，你要把它转变。 转变从哪里转？ 从心上转，心是浮动的，心是急躁的，心里有妄想杂念，这个心生烦恼; 心是清净的，心是平等的，这个心就生智慧，全在此地。 功夫，如何让心定下来、让心静下来，这叫功夫。 最好的修学方法，'我闻恰似饮甘露'，不但听到人家毁谤不生气，而且欢喜。
「甘露」是清凉自在，听了之后，心净清凉。 为什么？ 正是如此才能够测验自己的境界，如果没有这些逆缘现在我们的眼前，怎么能见到自己的功夫？ 所以修行就是在顺逆境界上修，逆境上不起瞋恚，顺境上不起贪欲，这就是功夫，这就是成就。 所以能把一切境界'销融'，归在一真的境界里，销融在一心之中。 所以「见性之人，所闻逆顺之言，心得自在」，不为境界所转，「即入不思议解脱妙门」。所以遇到逆境恶缘，我们修行人要知道，这就是我们接受考验的时候，我们所修的功夫能不能通过？ 在顺境善缘里头有没有贪恋？ 如果有贪恋，堕落了，这关没通过。 在逆境恶缘有没有瞋恚心？ 没有瞋恚心，你提升了; 有瞋恚心，你就堕落了。 所以这是个大关口，是升、是堕就在那一念之间。 这一念觉悟、明了，就大幅度向上提升。
应当把我们这一生交给阿弥陀佛。 这个事情是我初学佛的时候，老师章嘉大师教给我的。 老师跟我特别有缘分，告诉我，真正把身心奉献出来，为正法久住，弘法利生，他说你的一生佛菩萨会照顾。 我听这句话很中听，佛菩萨照顾我就不要管了，对自己什么事情都不闻不问，佛菩萨照顾。 顺境，佛菩萨照顾你，逆境也是佛菩萨照顾，我知道逆境在考考我，看我能不能受得了，顺逆境界长时间的考试，参加这个考试。
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