一根解脱则六根皆解脱
阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本上是一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身、意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂花香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷四》）
阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本上是一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身、意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂花香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷四》）
【为您读经：《大般若波羅蜜多經》卷第七十五】
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录音：时长：50分49秒
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『经文：
大般若波羅蜜多經卷第七十五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無生品第二十之二
「舍利子！布施波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四靜慮是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脫是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！異生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！預流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不還是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿羅漢是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！獨覺是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩薩是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
時，舍利子問善現言：「仁今為欲令生生，為欲令不生生耶？」
善現答言：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
時，舍利子問善現言：「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶？」
善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法、若無生相、若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。」
舍利子言：「於不生法起不生言，此不生言亦不生不？」
善現答言：「如是！如是！所以者何？
「舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼界不生，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！耳界不生，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！鼻界不生，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！舌界不生，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身界不生，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！意界不生，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！苦聖諦不生，集、滅、道聖諦亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無明不生，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！內空不生，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多不生，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四靜慮不生，四無量、四無色定亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！八解脫不生，八勝處、九次第定、十遍處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四念住不生，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！空解脫門不生，無相、無願解脫門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！佛十力不生，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無忘失法不生，恒住捨性亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門不生，一切三摩地門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！異生不生，異生法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！預流不生，預流法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一來不生，一來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！不還不生，不還法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！阿羅漢不生，阿羅漢法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！獨覺不生，獨覺法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！菩薩不生，菩薩法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！如來不生，如來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身行不生，語行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！由此緣故，於不生法起不生言亦無生義。
「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆不生故。」https://t.cn/A6qV3J40
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「舍利子！布施波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四靜慮是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脫是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！異生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！預流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不還是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿羅漢是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！獨覺是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩薩是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
時，舍利子問善現言：「仁今為欲令生生，為欲令不生生耶？」
善現答言：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
時，舍利子問善現言：「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶？」
善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法、若無生相、若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。」
舍利子言：「於不生法起不生言，此不生言亦不生不？」
善現答言：「如是！如是！所以者何？
「舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼界不生，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！耳界不生，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！鼻界不生，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！舌界不生，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身界不生，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！意界不生，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！苦聖諦不生，集、滅、道聖諦亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無明不生，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！內空不生，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多不生，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四靜慮不生，四無量、四無色定亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！八解脫不生，八勝處、九次第定、十遍處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四念住不生，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！空解脫門不生，無相、無願解脫門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！佛十力不生，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無忘失法不生，恒住捨性亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門不生，一切三摩地門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！異生不生，異生法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！預流不生，預流法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一來不生，一來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！不還不生，不還法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！阿羅漢不生，阿羅漢法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！獨覺不生，獨覺法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！菩薩不生，菩薩法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！如來不生，如來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身行不生，語行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！由此緣故，於不生法起不生言亦無生義。
「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆不生故。」https://t.cn/A6qV3J40
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大正藏第0220号经
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瓅月居士恭诵
『经文：
大般若波羅蜜多經卷第四十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分摩訶薩品第十三之三
爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘？」
滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘布施波羅蜜多，不得布施，不得布施波羅蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘淨戒波羅蜜多，不得淨戒，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘安忍波羅蜜多，不得安忍，不得安忍波羅蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘精進波羅蜜多，不得精進，不得精進波羅蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘靜慮波羅蜜多，不得靜慮，不得靜慮波羅蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘般若波羅蜜多，不得般若，不得般若波羅蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得過去、未來、現在法，不得善、不善、無記法，不得欲界、色界、無色界法，不得學、無學、非學非無學法，不得見所斷、修所斷、非所斷法，不得世間、出世間法，不得色、無色法，不得有見、無見法，不得有對、無對法，不得有漏、無漏法，不得有為、無為法，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子當知！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住，為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修空解脫門，為遣修故修無相、無願解脫門。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四靜慮，為遣修故修四無量、四無色定。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修布施波羅蜜多，為遣修故修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修五眼，為遣修故修六神通。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修佛十力，為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色但有假名施設言說，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言說，受、想、行、識不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼處但有假名施設言說，眼處不可得故；耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說，耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色處但有假名施設言說，色處不可得故；聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說，聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼界但有假名施設言說，眼界不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。』https://t.cn/A6qtHu66
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滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘布施波羅蜜多，不得布施，不得布施波羅蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘淨戒波羅蜜多，不得淨戒，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘安忍波羅蜜多，不得安忍，不得安忍波羅蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘精進波羅蜜多，不得精進，不得精進波羅蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘靜慮波羅蜜多，不得靜慮，不得靜慮波羅蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘般若波羅蜜多，不得般若，不得般若波羅蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得過去、未來、現在法，不得善、不善、無記法，不得欲界、色界、無色界法，不得學、無學、非學非無學法，不得見所斷、修所斷、非所斷法，不得世間、出世間法，不得色、無色法，不得有見、無見法，不得有對、無對法，不得有漏、無漏法，不得有為、無為法，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子當知！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住，為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修空解脫門，為遣修故修無相、無願解脫門。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四靜慮，為遣修故修四無量、四無色定。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修布施波羅蜜多，為遣修故修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
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「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修佛十力，為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色但有假名施設言說，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言說，受、想、行、識不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼處但有假名施設言說，眼處不可得故；耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說，耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
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