聖人何事欲無言
上世紀八十年代，來佛寺還沒有用上自來水，僧眾吃水全靠自己挖的一眼淺水井。每逢旱天，水井中便打不出水來，只能到村子裏去挑水吃。一次慶公去村裏挑水的時候，被一條大狗咬得遍體鱗傷，狗主人聞聲趕來，揮動手中的皮鞭就要抽打這條狗。慶公卻把他攔了下來，説：「狗見了咬我，説明我前世作狗的時候咬過牠，現在牠把我咬了，這個帳就正好了結了，假如你打牠，讓牠心生怨恨，那麼這個怨就還要繼續結下去，我這一身傷也就白受了。」於是向村民找了點麵粉撒在傷口上，又借來針線把衣服簡單缝補了一下。然後還不忘在每隻水桶裏打了半桶水挑回了寺院。
慶公不識字，除了一句佛號之外，幾乎什麼也不會了，沒有人瞧得起他，別人上殿的時候，他只能站在殿外念佛。寺院裏最髒最累的活都是由他來幹。因爲寺院還種有幾畝薄田，所以人們經常會看到慶公挎著蘿筐、肩拉鐵鍬到處拾糞。有一次，慶公在一頭驢子旁邊拾糞時被驢子給踢了個跟頭，驢主人慌忙把他扶起，問他傷得怎麼樣？慶公卻説：「我一點事都沒有，你快看看把驢腿給傷著了嗎？」
一九八七年冬，慶公大病了一場，有位到寺院掛單的遊方的僧人自稱會算命，他説已算出慶公陽壽將盡，對齋堂做飯的人説最好是不要再讓慶公吃飯，也不要吃藥，洗乾淨腸道等死。四天後，王春生居士到寺院去，看到了躺在床上奄奄一息的慶公，就問他吃不吃飯，慶公説吃。春生居士馬上去找到了海賢老和尚，兩人一個燒火，一個擀麵片兒，給做了一鍋湯麵片兒，賢公坐到慶公床上，用脊背把慶公扛住，春生居士端著碗一勺一勺喂到慶公嘴裏。慶公一口氣喝了四碗，漸漸緩了過來。春生居士問他還喝不喝？慶公説：「鍋裏若是有，再喝點兒也行。」賢公和春生居士都心疼地痛哭失聲。二人擔心會把慶公撐壞，就不允許他繼續再喝了。春生居士要找那位會算命的遊僧理論，卻又被慶公給攔住了，説：「這都是我自己的業障，不能怪別人。」
慶公一生默默無聞，沒有留下任何豪言壯語，但是筆者竊自以爲：他老一生不念人惡，給人常留改過自新之機，能將慈悲心平等施與異類，若非薩埵王子、忍辱仙人之流再來應化，斷難做得！金剛不壞之軀，得來豈屬偶然？
(因緣生按)南無阿彌陀佛！末學與慶公緣吝一面，對其瞭解幾屬空白。以上三樁是來佛寺方圓人盡皆知的，末學也曾向王春生大居士親自求證。於是不加修飾，羅列於此。
末學曾走訪不少上年紀的居士，大家幾乎眾口一詞，説除了經常看到慶公扛著工具種地幹活、拾柴拾糞、修橋補路之外，幾乎沒有其他可説之處。因爲老人家不喜歡説話，所以也記不起來他曾經説過什麼。
末學不肯甘心，與印志法師一道專程趕至慶公出家剃度的羅漢山清涼寺，拜訪了寺院六十九歲的老護法邱國富居士。邱老居士的父親和慶公是同齡人，也算是慶公幼時的玩伴，並且老人家如今還健在。末學問邱國富老居士：「有人在網上傳言説慶公是十九歲出家的，而我在多年前得到的信息卻是他老在十一歲就出家了。到底哪一個是眞實可靠的，您的老父親有沒有和您説起過呢？」邱老居士很肯定地説：「我聽我老父親不止一次地説過，慶公剛到寺院的時候還沒多高，還是個小孩兒哪！也就十來歲的樣子。要説十九歲出家，那純粹是胡説。」末學又問：「網上還上傳了慶公的一張照片，説是慶公生前留下的。」旁邊一位居士插話説：「對，我也看到了。好像還是張彩色照片呢？」邱老居士笑了笑，依然很肯定地説：「慶公不可能留有照片。莫説是彩照了，就是黑白照片也不太可能。他們那是不知道慶公當時有多麼艱苦。」當末學問起是否能講出慶公的一些具體事跡之時，邱老居士也爲難了，想了好一陣子，只是説：「慶公脾氣好，從不惹人生煩惱。因爲他有點兒口吃，説什麼話都説不利索，所以也就不喜歡説閒話了。但是有一點，他念阿彌陀佛的時候不會結巴，所以我就只記得他愛念佛。」
和王春生居士同村的黨萬堂居士倒是説起一件値得一提的事：文革前期，慶公被下放到來佛寺旁邊的張莊村參加勞動，就在黨萬堂居士他們那個生產隊。當時萬堂居士還小，喜歡和慶公一起玩，晚上也要和慶公床挨床睡在一起。有一個夏天的夜間，萬堂居士迷迷糊糊地要起床上廁所，卻見慶公在床上盤腿打坐，萬堂居士嚇了一跳，趕緊上前拍打慶公，問他在幹什麼？慶公説：「白天不讓念佛，我趁夜裏念會兒佛。」……
另有一位王鳳林居士説起，有一次慶公擔了一挑大糞往地裏去，恰巧有一個年輕人騎著自行車迎面駛來，因爲車速太快，慶公躲閃不及，一下子被撞翻到了旁邊的水溝裏，大糞灑得渾身都是。沒想到這個年輕人不但不道歉，還大罵倒在水溝裏的慶公擋了他的路。正趕上王鳳林居士扛著個鐵鍬從此路過，一見這年輕人如此野蠻無禮，氣得掄起鐵鍬就要去拍他。躺在水溝裏的慶公馬上連聲制止他説：「不要打他！不要打他！不怨他，都是我的錯。」……
至於慶公因何不留半點言教，末學想來這或許也算是他老度眾生的另一種大慈悲和大智慧吧！念佛成佛，何須多言？
古德有禪詩曰：
聖人何事欲無言？
蓋恐因言失本源。
清淨禪心非月指，
糊塗佛法是風幡。
上淨下空老法師得知慶公的非凡成就之後，大稱難得，歎爲稀有，言其成就確爲「覺海同慶」！親爲題字讚曰：
一生持戒修行，
圓滿金刚不壞體；
一心念佛往生，
究竟極樂無礙身。
我們宛城碩德聶公振弢教授爲其赋詩讚曰：
山亦不高，水亦不深。草自豐茂，木自成林。
來佛禪寺，薰風甘霖。海慶法師，童稚坐臨。
八十二歲，自在息音。坐缸七載，笑面如吟。
肉體不腐，副陽副陰。天高雲淡，唯吾師心。 https://t.cn/z81PuZC
上世紀八十年代，來佛寺還沒有用上自來水，僧眾吃水全靠自己挖的一眼淺水井。每逢旱天，水井中便打不出水來，只能到村子裏去挑水吃。一次慶公去村裏挑水的時候，被一條大狗咬得遍體鱗傷，狗主人聞聲趕來，揮動手中的皮鞭就要抽打這條狗。慶公卻把他攔了下來，説：「狗見了咬我，説明我前世作狗的時候咬過牠，現在牠把我咬了，這個帳就正好了結了，假如你打牠，讓牠心生怨恨，那麼這個怨就還要繼續結下去，我這一身傷也就白受了。」於是向村民找了點麵粉撒在傷口上，又借來針線把衣服簡單缝補了一下。然後還不忘在每隻水桶裏打了半桶水挑回了寺院。
慶公不識字，除了一句佛號之外，幾乎什麼也不會了，沒有人瞧得起他，別人上殿的時候，他只能站在殿外念佛。寺院裏最髒最累的活都是由他來幹。因爲寺院還種有幾畝薄田，所以人們經常會看到慶公挎著蘿筐、肩拉鐵鍬到處拾糞。有一次，慶公在一頭驢子旁邊拾糞時被驢子給踢了個跟頭，驢主人慌忙把他扶起，問他傷得怎麼樣？慶公卻説：「我一點事都沒有，你快看看把驢腿給傷著了嗎？」
一九八七年冬，慶公大病了一場，有位到寺院掛單的遊方的僧人自稱會算命，他説已算出慶公陽壽將盡，對齋堂做飯的人説最好是不要再讓慶公吃飯，也不要吃藥，洗乾淨腸道等死。四天後，王春生居士到寺院去，看到了躺在床上奄奄一息的慶公，就問他吃不吃飯，慶公説吃。春生居士馬上去找到了海賢老和尚，兩人一個燒火，一個擀麵片兒，給做了一鍋湯麵片兒，賢公坐到慶公床上，用脊背把慶公扛住，春生居士端著碗一勺一勺喂到慶公嘴裏。慶公一口氣喝了四碗，漸漸緩了過來。春生居士問他還喝不喝？慶公説：「鍋裏若是有，再喝點兒也行。」賢公和春生居士都心疼地痛哭失聲。二人擔心會把慶公撐壞，就不允許他繼續再喝了。春生居士要找那位會算命的遊僧理論，卻又被慶公給攔住了，説：「這都是我自己的業障，不能怪別人。」
慶公一生默默無聞，沒有留下任何豪言壯語，但是筆者竊自以爲：他老一生不念人惡，給人常留改過自新之機，能將慈悲心平等施與異類，若非薩埵王子、忍辱仙人之流再來應化，斷難做得！金剛不壞之軀，得來豈屬偶然？
(因緣生按)南無阿彌陀佛！末學與慶公緣吝一面，對其瞭解幾屬空白。以上三樁是來佛寺方圓人盡皆知的，末學也曾向王春生大居士親自求證。於是不加修飾，羅列於此。
末學曾走訪不少上年紀的居士，大家幾乎眾口一詞，説除了經常看到慶公扛著工具種地幹活、拾柴拾糞、修橋補路之外，幾乎沒有其他可説之處。因爲老人家不喜歡説話，所以也記不起來他曾經説過什麼。
末學不肯甘心，與印志法師一道專程趕至慶公出家剃度的羅漢山清涼寺，拜訪了寺院六十九歲的老護法邱國富居士。邱老居士的父親和慶公是同齡人，也算是慶公幼時的玩伴，並且老人家如今還健在。末學問邱國富老居士：「有人在網上傳言説慶公是十九歲出家的，而我在多年前得到的信息卻是他老在十一歲就出家了。到底哪一個是眞實可靠的，您的老父親有沒有和您説起過呢？」邱老居士很肯定地説：「我聽我老父親不止一次地説過，慶公剛到寺院的時候還沒多高，還是個小孩兒哪！也就十來歲的樣子。要説十九歲出家，那純粹是胡説。」末學又問：「網上還上傳了慶公的一張照片，説是慶公生前留下的。」旁邊一位居士插話説：「對，我也看到了。好像還是張彩色照片呢？」邱老居士笑了笑，依然很肯定地説：「慶公不可能留有照片。莫説是彩照了，就是黑白照片也不太可能。他們那是不知道慶公當時有多麼艱苦。」當末學問起是否能講出慶公的一些具體事跡之時，邱老居士也爲難了，想了好一陣子，只是説：「慶公脾氣好，從不惹人生煩惱。因爲他有點兒口吃，説什麼話都説不利索，所以也就不喜歡説閒話了。但是有一點，他念阿彌陀佛的時候不會結巴，所以我就只記得他愛念佛。」
和王春生居士同村的黨萬堂居士倒是説起一件値得一提的事：文革前期，慶公被下放到來佛寺旁邊的張莊村參加勞動，就在黨萬堂居士他們那個生產隊。當時萬堂居士還小，喜歡和慶公一起玩，晚上也要和慶公床挨床睡在一起。有一個夏天的夜間，萬堂居士迷迷糊糊地要起床上廁所，卻見慶公在床上盤腿打坐，萬堂居士嚇了一跳，趕緊上前拍打慶公，問他在幹什麼？慶公説：「白天不讓念佛，我趁夜裏念會兒佛。」……
另有一位王鳳林居士説起，有一次慶公擔了一挑大糞往地裏去，恰巧有一個年輕人騎著自行車迎面駛來，因爲車速太快，慶公躲閃不及，一下子被撞翻到了旁邊的水溝裏，大糞灑得渾身都是。沒想到這個年輕人不但不道歉，還大罵倒在水溝裏的慶公擋了他的路。正趕上王鳳林居士扛著個鐵鍬從此路過，一見這年輕人如此野蠻無禮，氣得掄起鐵鍬就要去拍他。躺在水溝裏的慶公馬上連聲制止他説：「不要打他！不要打他！不怨他，都是我的錯。」……
至於慶公因何不留半點言教，末學想來這或許也算是他老度眾生的另一種大慈悲和大智慧吧！念佛成佛，何須多言？
古德有禪詩曰：
聖人何事欲無言？
蓋恐因言失本源。
清淨禪心非月指，
糊塗佛法是風幡。
上淨下空老法師得知慶公的非凡成就之後，大稱難得，歎爲稀有，言其成就確爲「覺海同慶」！親爲題字讚曰：
一生持戒修行，
圓滿金刚不壞體；
一心念佛往生，
究竟極樂無礙身。
我們宛城碩德聶公振弢教授爲其赋詩讚曰：
山亦不高，水亦不深。草自豐茂，木自成林。
來佛禪寺，薰風甘霖。海慶法師，童稚坐臨。
八十二歲，自在息音。坐缸七載，笑面如吟。
肉體不腐，副陽副陰。天高雲淡，唯吾師心。 https://t.cn/z81PuZC
我们如何确保自己的心不被 “宠坏” ？
宗萨钦哲仁波切
诸恶莫作 众善奉行
自净其意 是诸佛教
我认为信心让人更美。信心并不来源于比较，
一个人应该对自己有信心，
不要跟别的人和事比较。
我们经常可以看到这类人，走在大街上，
对自己很有自信，他们很美。
不在乎其它人说什么、想什么――
我把这个叫做CCL。那具有最大的力量。
上师是你能具有某种连结的人，
是你能建立关系的一个人，
是你有意或无意中雇用来摧毁自己的人！
你放弃一切，然后雇他来摧毁你的自我。
而且你用身、语、意来支付他这么做。
骄慢是将某个不必然是你的东西视为自己。
粉碎你的骄慢并且将这个世俗生活变得全然悲惨，
这样的导师是你所要寻求的。
他是个杀手，是你雇来摧毁自己的人。
我们有许多佛教行为，
譬如禅修、观想、慈悲、布施等。
但根据见地，所有这些佛教行为
可以概括为两点：反叛与优雅。
佛教行为必须伴以反叛。
假使你不反叛，你会成为邪见的奴隶——
你会想要按照社交礼仪打上领带，
然后花一正午的时间，
不知选择哪一条领带才好。
这时你失去了正见！
但如果你反叛，
那么即便你正要和总统共进晚餐，
你也可能戴上一条活鱼，因为根据见地，
一条活鱼比这块没用的布有价值。
佛教行为还必须伴以优雅。
因为身为一个佛教徒、一个懂得见地的人，
你负有责任。
慈悲是必须要有的，
你不该在颈上挂条死鱼去用餐。
身为佛教徒，你不该如此！
你应该戴上非常高雅的领带
来搭配你的鞋子和皮带，
但自始至终你都应该记着：
“我正做着最蠢、最没用的事情。”
当困境出现时，
我们当中的许多人其实没有能力或力量
来依靠自己的禅修而控制自心。
所以，即使我们这些佛教徒
口口声声谈着空性、缘起，
以及种种无神论的修道方式。
但是当危机狂轰时，
像我们这样的普通人突然间
就自动变得非常有神论、
非常宗教性、非常迷信。
我并不是要评判什么，
这只是我们的一个症状。
如果你真正有智慧的话，
便能够找到涅槃的地方，就在痛苦里面。
痛苦是最好的老师，你不必花一分钱，
不必很尊重他，也不须发什么戒言，
这位老师都与你同在，事实上，
痛苦是你逃不掉的。
所以，虽然我们生活在这充满痛苦的社会里，
如果有清楚的觉知，我们便会更尊重佛法，
这即是法对我们的加持。
金刚乘修行者对身体的态度，
与声闻乘、善萨乘相当不同，
后两乘视身体为舍弃不掉的东西，
而金刚乘却视它为我们最便给的助缘。
由于菩萨乘的智慧与方便，
因此在身体的使用上，
比起声闻乘所提供的方法，用途来得更大。
有许多殊胜的故事，
描述菩萨如何为了帮助他人而无私供养自己的身体，
例如有位比丘为了成全疯狂爱着他的女子而舍戒，
或佛陀在他即将成佛之前的某一世，
自愿舍身代喂食饥饿的母虎与幼虎等著名故事。
金刚乘修行者不只以此色身来服务他人，
也在禅定修持中以它来扮演重要的角色。
例如，为了强化修持，行者做各种手印、舞蹈，
以及从事一般的饮食活动。
从一开始，金刚乘弟子就被教导
如何理解身体的组成元素与能量
即是“智”（梵jnana）与“身”（梵kaya，即指“本尊”）；
他们也被教导“身” 与“心”的界线若非不存在，
也是极为微小。因此，
要调伏这看不见、抓不着、碰不到又抽象的心，
我们利用这个机会同时也去操控身体，
这是很有道理的。而且，这样做也会非常有效，
例如倘若你从来不曾头痛，
但想知道那是什么感觉，一者你可以去想像，
或者也可以拿块砖头往头上砸。
第一种方法可能会花费一点时间才能熟练，
而且不能保证你所想像的头痛与真实状况有多相似；
但第二种方式无疑地会让你有即刻且绝对真实的头痛经验！
宗萨钦哲仁波切
诸恶莫作 众善奉行
自净其意 是诸佛教
我认为信心让人更美。信心并不来源于比较，
一个人应该对自己有信心，
不要跟别的人和事比较。
我们经常可以看到这类人，走在大街上，
对自己很有自信，他们很美。
不在乎其它人说什么、想什么――
我把这个叫做CCL。那具有最大的力量。
上师是你能具有某种连结的人，
是你能建立关系的一个人，
是你有意或无意中雇用来摧毁自己的人！
你放弃一切，然后雇他来摧毁你的自我。
而且你用身、语、意来支付他这么做。
骄慢是将某个不必然是你的东西视为自己。
粉碎你的骄慢并且将这个世俗生活变得全然悲惨，
这样的导师是你所要寻求的。
他是个杀手，是你雇来摧毁自己的人。
我们有许多佛教行为，
譬如禅修、观想、慈悲、布施等。
但根据见地，所有这些佛教行为
可以概括为两点：反叛与优雅。
佛教行为必须伴以反叛。
假使你不反叛，你会成为邪见的奴隶——
你会想要按照社交礼仪打上领带，
然后花一正午的时间，
不知选择哪一条领带才好。
这时你失去了正见！
但如果你反叛，
那么即便你正要和总统共进晚餐，
你也可能戴上一条活鱼，因为根据见地，
一条活鱼比这块没用的布有价值。
佛教行为还必须伴以优雅。
因为身为一个佛教徒、一个懂得见地的人，
你负有责任。
慈悲是必须要有的，
你不该在颈上挂条死鱼去用餐。
身为佛教徒，你不该如此！
你应该戴上非常高雅的领带
来搭配你的鞋子和皮带，
但自始至终你都应该记着：
“我正做着最蠢、最没用的事情。”
当困境出现时，
我们当中的许多人其实没有能力或力量
来依靠自己的禅修而控制自心。
所以，即使我们这些佛教徒
口口声声谈着空性、缘起，
以及种种无神论的修道方式。
但是当危机狂轰时，
像我们这样的普通人突然间
就自动变得非常有神论、
非常宗教性、非常迷信。
我并不是要评判什么，
这只是我们的一个症状。
如果你真正有智慧的话，
便能够找到涅槃的地方，就在痛苦里面。
痛苦是最好的老师，你不必花一分钱，
不必很尊重他，也不须发什么戒言，
这位老师都与你同在，事实上，
痛苦是你逃不掉的。
所以，虽然我们生活在这充满痛苦的社会里，
如果有清楚的觉知，我们便会更尊重佛法，
这即是法对我们的加持。
金刚乘修行者对身体的态度，
与声闻乘、善萨乘相当不同，
后两乘视身体为舍弃不掉的东西，
而金刚乘却视它为我们最便给的助缘。
由于菩萨乘的智慧与方便，
因此在身体的使用上，
比起声闻乘所提供的方法，用途来得更大。
有许多殊胜的故事，
描述菩萨如何为了帮助他人而无私供养自己的身体，
例如有位比丘为了成全疯狂爱着他的女子而舍戒，
或佛陀在他即将成佛之前的某一世，
自愿舍身代喂食饥饿的母虎与幼虎等著名故事。
金刚乘修行者不只以此色身来服务他人，
也在禅定修持中以它来扮演重要的角色。
例如，为了强化修持，行者做各种手印、舞蹈，
以及从事一般的饮食活动。
从一开始，金刚乘弟子就被教导
如何理解身体的组成元素与能量
即是“智”（梵jnana）与“身”（梵kaya，即指“本尊”）；
他们也被教导“身” 与“心”的界线若非不存在，
也是极为微小。因此，
要调伏这看不见、抓不着、碰不到又抽象的心，
我们利用这个机会同时也去操控身体，
这是很有道理的。而且，这样做也会非常有效，
例如倘若你从来不曾头痛，
但想知道那是什么感觉，一者你可以去想像，
或者也可以拿块砖头往头上砸。
第一种方法可能会花费一点时间才能熟练，
而且不能保证你所想像的头痛与真实状况有多相似；
但第二种方式无疑地会让你有即刻且绝对真实的头痛经验！
念佛贵在调心，不在念多，念少
印光法师
敬请常念：南无阿弥陀佛
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
南无阿弥陀佛
印光法师
敬请常念：南无阿弥陀佛
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
南无阿弥陀佛
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