“彻底的善与彻底的恶一样没有人性，重要的是道德选择权。”
——安东尼•伯吉斯
“人在未来的社会体制中，在科技高度发展的过程中，能否依旧按照自己的意志选择自己的行为？抑或是作为一个“发条橙”任人支配而没有自己的主张？或者说人在社会体制中如何保持自己的自由意志？”
——库布里克的疑问
其实，上帝乃至一切宗教，都是统治阶级用来奴役人的工具。
——安东尼•伯吉斯
“人在未来的社会体制中，在科技高度发展的过程中，能否依旧按照自己的意志选择自己的行为？抑或是作为一个“发条橙”任人支配而没有自己的主张？或者说人在社会体制中如何保持自己的自由意志？”
——库布里克的疑问
其实，上帝乃至一切宗教，都是统治阶级用来奴役人的工具。
亲爱的宝&弟，人是在成长的，所以所持的观点，一直都在变化中。根据不同语境，心境，得出不同的观点，这并不是打自己的脸，如果固执地坚持一套说法，反而是不切实际的。所以如果你要去寻找麻麻前后矛盾的说法，那肯定是非常多的，我也时常在否定自己。
人的惯性是，第一反应，感觉人就是来找茬的，我要捍卫住自己。这是我和阿宝交谈时，最直接的感觉。阿宝总是会不自觉地把我当成敌方，想要打倒我，我的每一个说法，她都觉得我是有恶意的，于是努力地反驳。一旦这样认定，你的观点就不够客观了，因为你是在辩论，而不是在探讨。而我，其实是想要和你聊天，想要和你探讨的。所以当你真的提出了和我不同的观点，甚至是你说出了任何一个你真实的想法，我都会很认真地对待，我并不会急于反驳，而是停下来，把自己先放到一边，认真地思考你的观点，你的说法。啊！原来你是这样想的啊！原来你的感受是这样的啊！然后我就会反省我自己，我要如何调整我自己，避免给予你有误差的感受。我甚至到了一天结束的时候，还很感动地跑到你的床边，和你说，谢谢你！我的宝！谢谢你今天跟我说了你的想法，我真的很感动…然后亲吻你。因为这是有效的交谈，太难得了。人总是会下意识地保护自己，把所有人当成假想敌，第一反应是反击。能够控制住自己的下意识，而有意识地控制自己，进行有效的思考，是很难的事。
麻麻在不断地听，不断地汲取，不断地思考，不断地否定自己之后，才来到了今天，抱持着多元的世界观和人生观，对于人性才有了敬畏，因为它太复杂，绝不可能只是用一个方法，一个标准去对待。用包容的心态去面对人事物，更成熟更理智地生活。不去讨论对或者错，好或者不好，因为没有完美，没有对错，没有好坏。
可是两千五百年前的孟子，就已经有了这样的认识啊！他就已经知道，人性和社会是何其的复杂，不能执一，麻麻是经过多少激烈的思考，肯定，否定，再肯定，再否定，纠结，迷茫，想不通，到现在拨云见雾，云雾散去…才看到了不是只有一条道，而是有无数无数无数的道…而孟子，却那么自然地就说出来这样的认知。
在西方的杜尚，一生对于动态的东西感兴趣，因为他相信，事物的本质是变化，所有东西都是动的，所有事物都处在变化中，我们人体也是，人体内部每分每秒在都在变化，血液在流动，内脏在运作，所有的一切都是变化。这是动态的观点，麻麻也是这样认为的，所以我才会不断地否定自己，因为语境不同了，心境不同了，认知不同了，不断在拓宽，说出的话就不同，就是在变化。思想是动态的。
但是孟子，是在两千五百年前啊！我们异口同声地说出了一样的话，这是多么神奇的体验…
杨照说：
孟子这种“予岂好辨哉，予不得已也”的个性，来自于那样的一个战国的环境。
因为除了像之前跟大家介绍的农家，孟子也对于其他的几家的思想有着非常强烈的反感。例如说杨朱，墨子，这在那个时代也很流行。我们看孟子的《尽心篇》，他这么说，孟子曰：“杨子取‘为我’，拔一毛而利天下，不为也。墨子‘兼爱’，摩顶于踵利天下，为之。子莫‘执中’，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
这里他说，杨朱主张是，最好就算只损失身上的一根毛，就能够带来公共利益，他都不做，他都反对。每个人都替自己着想，保护自己的利益，彻底取消了公共事务，他认为这样天下就会太平。
相反的，墨子则是主张人去除自我，用爱自己的方式去爱别人。只要能够创造公共利益，就算是你把头给磨秃了，你把脚都给走伤了，都一定要去做。把自己跟他人完全一视同仁对待，也就是彻底取消了私人的考量，墨子认为这样天下就太平了。
杨朱跟墨子刚好他们是两边的极端。而鲁国的子莫则主张“执中”，采取中间路线，不偏任何一边。执中比极端要接近道理，可是孟子还是要再做说明。
如果坚持执中，不管任何情况你都要坚持中间的立场，这那也还是固执，等于是另一种极端。因为只有一个答案，不准有所权衡，不准有所变通。孟子就说，我反对的就是固执一个答案。要只能够有一个标准答案，没有权衡变通，那是破坏正常道理的做法。你固执选择一点，而废弃了其他多元的可能性。
从这段话，我们真的就清楚地看出来，孟子绝对不会是一个教条主义者。他最痛恨的就是基本教育派。任何原则即使是中，如果变成了教条，不能够有所变通，那就一定不会是对的。这是孟子所主张的。
道为什么一定要有弹性？因为人是复杂的。在人所遭遇的各种环境当中，有各式各样不同的情况，因此我们需要的是靠智慧，多方考量来运用，才能够有真正的道。
举一废百
从这个角度我们就可以找到孟子“予岂好辨哉，予不得已也”的另外一个深层根本的理由。牵涉到人的事物的时候，这种是非就不是把原理一二三四，静态地陈列出来就解决解答了。你要有一种动态的权衡的考虑，你要考虑因果，你要考虑前后，你要考虑主要跟次要，你要考虑可能带来的直接的结果，还有可能会有的后遗症跟副作用。
这个辩，就是动态地去收集衡量不同的因素，来寻找最适当的答案的过程。如果不辩，就无法呈现道理的动态跟多元的面貌。这个世界太丰富，太复杂了，所以我们不能够用一来涵盖统纳。孟子不要，他也不相信能够找到一条简单的法则，一劳永逸。对他来说这是一种偷懒的论理。
杨朱、墨子他们都各坚持一个极端，作为他们的真理。但是即使是子莫，表面上看他要求的是“中”，他不走极端才去中道，但是如果把“中”无限上纲，变成了唯一的真理，凌驾在所有万万千千个各式变化的现象之上，那也是另一种不顾现实、偷懒的态度。
孟子非常敏锐地点出了战国思想的共同毛病，这个号称百家的战国思想，各家主张各异，然而呢，每一家几乎都有所执一，就是选择突出一条原则，把它当做解决问题的万灵丹。
一来是因为局势实在太乱了。战争、杀伐带来太大的痛苦，所以人心就祈求希望可以找到有效解脱的方法，因此也就没有耐心去听复杂的分析。
二来各种思想彼此互相激烈地竞争，要吸引国君，到后来还要吸引人民的注意，于是这些思想家在表达自己的思想跟主张的时候，很自然就会采取夸大重点、强调特效的这种策略。
许行、农家这是一种执一，因为就夸大说种田最重要，耕种是所有一切的根本。杨朱则是夸大自我保护的重要性，墨子又夸大了替别人着想的重要性，但是这些讲法都非常的简单有力，非常容易一听就知道他们在主张什么。
但是，简单有力的说法就不等于真的有用，真的会有效果。相反的，简单有力，也就必然背离了人世的现实。人就没有那么简单，人跟人组成的社会就没有那么简单，人跟人之间会发生的冲突也没有那么简单。孟子的态度标举出儒家，还有儒家所承袭的这种西周王官学最核心的一种价值，那是一套联系各种人间情感，用多元的态度，宽容包容去分辨处理人际关系的完整价值，试图要照顾到人的多层次的需求，而不是要把真实的人、真实的状况这种多元多层次的事实化约成几个抽象的原理。
杨朱这是极端，而且执一。墨子极端，而且执一。他们那种过度简化的理论，一厢情愿就去刻画出奉行他的固执理论，就可以带来的那种美好的理想的结果。
对于孟子来说，这是经不起辩的逻辑考验的。
就连子莫，如果你要把中变成了唯一的选择，意思说碰到任何状况，我们就是在中间、你永远都选择中间、选择中间就没错。如果 “中”变成了标准答案，而不是一种让你可以弹性权衡。
想想说“这里不要太多，那里不要太多，都不要过分极端”，如果不是这种智慧而变成了唯一的标准答案，那么在论理上，孟子就敏感地帮我们指出，中，也可以变成执一，同样也通不过现实的考验。所以为什么要辩？为什么要说理？因为辩，最能够让人家察觉现实是错综复杂的，于是你就能够找出执一不能处理，不能够解决的这种千疮百孔的漏洞出来了。
麻麻说，不能执一，不能用单一的价值体系来进行判断，给人事物判刑，这就是喜欢评价他人的人，最喜欢做的事。用自己单一的价值观，随意地评论他人，拿着自己手里的一把尺子，就以为拿着世界上唯一真金的尺子了，到处测量，这个人短了，那个人小了，这个人不道德，那个人不善良…这都太执一了。人是复杂的，事情也是复杂的，麻麻也觉得，说着人性本善，或者人性本恶，都不准确。确切地说，人性既有善，也有恶。说本善的人，只看到善的一面，而看不到恶的一面。说本恶的人，看到了恶的一面，却看不到善的一面，都是片面的。我们只能尽量全面地分析，包容多元地看待。孟子提出人性本善，并非否定恶的部分，这是后人的误解，那么高明的孟子，一定是知道有恶的，只是善良的孟子，他更愿意扩大善，宣扬善，希望用善给人带来的快乐，让人在选择的时候，选择做出善的决定。这才是孟子说的，人性本善吧。
附，小孩儿就应该在有树的地方，尽情地狂奔…
人的惯性是，第一反应，感觉人就是来找茬的，我要捍卫住自己。这是我和阿宝交谈时，最直接的感觉。阿宝总是会不自觉地把我当成敌方，想要打倒我，我的每一个说法，她都觉得我是有恶意的，于是努力地反驳。一旦这样认定，你的观点就不够客观了，因为你是在辩论，而不是在探讨。而我，其实是想要和你聊天，想要和你探讨的。所以当你真的提出了和我不同的观点，甚至是你说出了任何一个你真实的想法，我都会很认真地对待，我并不会急于反驳，而是停下来，把自己先放到一边，认真地思考你的观点，你的说法。啊！原来你是这样想的啊！原来你的感受是这样的啊！然后我就会反省我自己，我要如何调整我自己，避免给予你有误差的感受。我甚至到了一天结束的时候，还很感动地跑到你的床边，和你说，谢谢你！我的宝！谢谢你今天跟我说了你的想法，我真的很感动…然后亲吻你。因为这是有效的交谈，太难得了。人总是会下意识地保护自己，把所有人当成假想敌，第一反应是反击。能够控制住自己的下意识，而有意识地控制自己，进行有效的思考，是很难的事。
麻麻在不断地听，不断地汲取，不断地思考，不断地否定自己之后，才来到了今天，抱持着多元的世界观和人生观，对于人性才有了敬畏，因为它太复杂，绝不可能只是用一个方法，一个标准去对待。用包容的心态去面对人事物，更成熟更理智地生活。不去讨论对或者错，好或者不好，因为没有完美，没有对错，没有好坏。
可是两千五百年前的孟子，就已经有了这样的认识啊！他就已经知道，人性和社会是何其的复杂，不能执一，麻麻是经过多少激烈的思考，肯定，否定，再肯定，再否定，纠结，迷茫，想不通，到现在拨云见雾，云雾散去…才看到了不是只有一条道，而是有无数无数无数的道…而孟子，却那么自然地就说出来这样的认知。
在西方的杜尚，一生对于动态的东西感兴趣，因为他相信，事物的本质是变化，所有东西都是动的，所有事物都处在变化中，我们人体也是，人体内部每分每秒在都在变化，血液在流动，内脏在运作，所有的一切都是变化。这是动态的观点，麻麻也是这样认为的，所以我才会不断地否定自己，因为语境不同了，心境不同了，认知不同了，不断在拓宽，说出的话就不同，就是在变化。思想是动态的。
但是孟子，是在两千五百年前啊！我们异口同声地说出了一样的话，这是多么神奇的体验…
杨照说：
孟子这种“予岂好辨哉，予不得已也”的个性，来自于那样的一个战国的环境。
因为除了像之前跟大家介绍的农家，孟子也对于其他的几家的思想有着非常强烈的反感。例如说杨朱，墨子，这在那个时代也很流行。我们看孟子的《尽心篇》，他这么说，孟子曰：“杨子取‘为我’，拔一毛而利天下，不为也。墨子‘兼爱’，摩顶于踵利天下，为之。子莫‘执中’，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
这里他说，杨朱主张是，最好就算只损失身上的一根毛，就能够带来公共利益，他都不做，他都反对。每个人都替自己着想，保护自己的利益，彻底取消了公共事务，他认为这样天下就会太平。
相反的，墨子则是主张人去除自我，用爱自己的方式去爱别人。只要能够创造公共利益，就算是你把头给磨秃了，你把脚都给走伤了，都一定要去做。把自己跟他人完全一视同仁对待，也就是彻底取消了私人的考量，墨子认为这样天下就太平了。
杨朱跟墨子刚好他们是两边的极端。而鲁国的子莫则主张“执中”，采取中间路线，不偏任何一边。执中比极端要接近道理，可是孟子还是要再做说明。
如果坚持执中，不管任何情况你都要坚持中间的立场，这那也还是固执，等于是另一种极端。因为只有一个答案，不准有所权衡，不准有所变通。孟子就说，我反对的就是固执一个答案。要只能够有一个标准答案，没有权衡变通，那是破坏正常道理的做法。你固执选择一点，而废弃了其他多元的可能性。
从这段话，我们真的就清楚地看出来，孟子绝对不会是一个教条主义者。他最痛恨的就是基本教育派。任何原则即使是中，如果变成了教条，不能够有所变通，那就一定不会是对的。这是孟子所主张的。
道为什么一定要有弹性？因为人是复杂的。在人所遭遇的各种环境当中，有各式各样不同的情况，因此我们需要的是靠智慧，多方考量来运用，才能够有真正的道。
举一废百
从这个角度我们就可以找到孟子“予岂好辨哉，予不得已也”的另外一个深层根本的理由。牵涉到人的事物的时候，这种是非就不是把原理一二三四，静态地陈列出来就解决解答了。你要有一种动态的权衡的考虑，你要考虑因果，你要考虑前后，你要考虑主要跟次要，你要考虑可能带来的直接的结果，还有可能会有的后遗症跟副作用。
这个辩，就是动态地去收集衡量不同的因素，来寻找最适当的答案的过程。如果不辩，就无法呈现道理的动态跟多元的面貌。这个世界太丰富，太复杂了，所以我们不能够用一来涵盖统纳。孟子不要，他也不相信能够找到一条简单的法则，一劳永逸。对他来说这是一种偷懒的论理。
杨朱、墨子他们都各坚持一个极端，作为他们的真理。但是即使是子莫，表面上看他要求的是“中”，他不走极端才去中道，但是如果把“中”无限上纲，变成了唯一的真理，凌驾在所有万万千千个各式变化的现象之上，那也是另一种不顾现实、偷懒的态度。
孟子非常敏锐地点出了战国思想的共同毛病，这个号称百家的战国思想，各家主张各异，然而呢，每一家几乎都有所执一，就是选择突出一条原则，把它当做解决问题的万灵丹。
一来是因为局势实在太乱了。战争、杀伐带来太大的痛苦，所以人心就祈求希望可以找到有效解脱的方法，因此也就没有耐心去听复杂的分析。
二来各种思想彼此互相激烈地竞争，要吸引国君，到后来还要吸引人民的注意，于是这些思想家在表达自己的思想跟主张的时候，很自然就会采取夸大重点、强调特效的这种策略。
许行、农家这是一种执一，因为就夸大说种田最重要，耕种是所有一切的根本。杨朱则是夸大自我保护的重要性，墨子又夸大了替别人着想的重要性，但是这些讲法都非常的简单有力，非常容易一听就知道他们在主张什么。
但是，简单有力的说法就不等于真的有用，真的会有效果。相反的，简单有力，也就必然背离了人世的现实。人就没有那么简单，人跟人组成的社会就没有那么简单，人跟人之间会发生的冲突也没有那么简单。孟子的态度标举出儒家，还有儒家所承袭的这种西周王官学最核心的一种价值，那是一套联系各种人间情感，用多元的态度，宽容包容去分辨处理人际关系的完整价值，试图要照顾到人的多层次的需求，而不是要把真实的人、真实的状况这种多元多层次的事实化约成几个抽象的原理。
杨朱这是极端，而且执一。墨子极端，而且执一。他们那种过度简化的理论，一厢情愿就去刻画出奉行他的固执理论，就可以带来的那种美好的理想的结果。
对于孟子来说，这是经不起辩的逻辑考验的。
就连子莫，如果你要把中变成了唯一的选择，意思说碰到任何状况，我们就是在中间、你永远都选择中间、选择中间就没错。如果 “中”变成了标准答案，而不是一种让你可以弹性权衡。
想想说“这里不要太多，那里不要太多，都不要过分极端”，如果不是这种智慧而变成了唯一的标准答案，那么在论理上，孟子就敏感地帮我们指出，中，也可以变成执一，同样也通不过现实的考验。所以为什么要辩？为什么要说理？因为辩，最能够让人家察觉现实是错综复杂的，于是你就能够找出执一不能处理，不能够解决的这种千疮百孔的漏洞出来了。
麻麻说，不能执一，不能用单一的价值体系来进行判断，给人事物判刑，这就是喜欢评价他人的人，最喜欢做的事。用自己单一的价值观，随意地评论他人，拿着自己手里的一把尺子，就以为拿着世界上唯一真金的尺子了，到处测量，这个人短了，那个人小了，这个人不道德，那个人不善良…这都太执一了。人是复杂的，事情也是复杂的，麻麻也觉得，说着人性本善，或者人性本恶，都不准确。确切地说，人性既有善，也有恶。说本善的人，只看到善的一面，而看不到恶的一面。说本恶的人，看到了恶的一面，却看不到善的一面，都是片面的。我们只能尽量全面地分析，包容多元地看待。孟子提出人性本善，并非否定恶的部分，这是后人的误解，那么高明的孟子，一定是知道有恶的，只是善良的孟子，他更愿意扩大善，宣扬善，希望用善给人带来的快乐，让人在选择的时候，选择做出善的决定。这才是孟子说的，人性本善吧。
附，小孩儿就应该在有树的地方，尽情地狂奔…
丑先生读《老子》四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
以民为本是治理国家的核心思想，是人类历史上所有政治活动的根本原则；否则，那就是反人民的反动政治。统治者不能有私心，不能把自己的意愿强加于人民，应当根据人民的意愿制定合理的法规制度。《国风》和“乐府”皆采集于民情，正是这一政治理想的体现。
仁善和诚信是判断一个社会好坏的重要标准，那么一个社会怎么才能达到这个标准呢？老子主张以德报怨，不论善与不善，皆以仁善待之，不论信与不信，皆以诚信待之。孔子对此持批判态度，主张以直报怨，以德报德。佛家认为惟有以德报怨才是结束一切仇怨的根本，基督提倡“要爱你们的仇敌”。可见老子的主张几乎接近宗教，用道德来感化天下苍生。而孔子的主张则带有惩戒性，通过奖善惩恶来实现政治理想。
由此可知，道家的圣人们无为而治，收敛自己的欲望，旨在让天下人都能达到无欲无为的淳朴状态。声色犬马像水流一样注入人们的耳目之中，不可阻挡，道家的圣人们要用无为大道感化众生，让人们回归到孩童般的本真性情，不要过度沉湎于欲望之中。这太理想化了，绝不可能实现，因为人性是复杂的，具有多样性和不确定性。这也许正是政治家们舍弃道家的一大原因，道家也许正是因此而在后代发展成为宗教。
丰子恺先生认为人生有三重境界——物质境界、精神境界、灵魂境界，灵魂境界就是宗教境界，他的老师李叔同达到了，成为弘一法师，一般人最多只能从物质境界到达精神境界。其实九成以上的人一生中的大多数时间都处于物质境界。
虽不能至，心向往之。如此这般，似乎也就理解了本章中老子所要表达的内涵。
2024年3月13日 星期三
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
以民为本是治理国家的核心思想，是人类历史上所有政治活动的根本原则；否则，那就是反人民的反动政治。统治者不能有私心，不能把自己的意愿强加于人民，应当根据人民的意愿制定合理的法规制度。《国风》和“乐府”皆采集于民情，正是这一政治理想的体现。
仁善和诚信是判断一个社会好坏的重要标准，那么一个社会怎么才能达到这个标准呢？老子主张以德报怨，不论善与不善，皆以仁善待之，不论信与不信，皆以诚信待之。孔子对此持批判态度，主张以直报怨，以德报德。佛家认为惟有以德报怨才是结束一切仇怨的根本，基督提倡“要爱你们的仇敌”。可见老子的主张几乎接近宗教，用道德来感化天下苍生。而孔子的主张则带有惩戒性，通过奖善惩恶来实现政治理想。
由此可知，道家的圣人们无为而治，收敛自己的欲望，旨在让天下人都能达到无欲无为的淳朴状态。声色犬马像水流一样注入人们的耳目之中，不可阻挡，道家的圣人们要用无为大道感化众生，让人们回归到孩童般的本真性情，不要过度沉湎于欲望之中。这太理想化了，绝不可能实现，因为人性是复杂的，具有多样性和不确定性。这也许正是政治家们舍弃道家的一大原因，道家也许正是因此而在后代发展成为宗教。
丰子恺先生认为人生有三重境界——物质境界、精神境界、灵魂境界，灵魂境界就是宗教境界，他的老师李叔同达到了，成为弘一法师，一般人最多只能从物质境界到达精神境界。其实九成以上的人一生中的大多数时间都处于物质境界。
虽不能至，心向往之。如此这般，似乎也就理解了本章中老子所要表达的内涵。
2024年3月13日 星期三
✋热门推荐