广钦老和尚的修行秘诀——不要做“追石头的狗”！
一、狗为什么要追一块没用的石头？
我们先来问一句话，如果现在有人从你的旁边走过去，你会不会抬头去看他？
你的眼睛为什么不由自主地会随著他去呢？你为什么不要专心做你原来的工作呢？
我们时常都借口说—‘因为别人对我们怎么样，所以才会害我们如何如何……’
比如说，别人都给我们坏脸色看，别人骂我们，别人说我们的坏话、陷害我们，才会害得我们心情不好……等等。
我们的上广下钦老和尚有一句话叫作‘石头狗’，什么叫做‘石头狗’呢？
就是说，如果人拿个石头向狗丢过去，这只狗就莫名其妙地开始去追那块石头，追了老半天，原来是一块不能吃又没有用的石头！
除了跑得气喘嘘嘘以外，根本没有什么好处，只有白费力气而已，狗为什么要去追一块没有用的石头呢？
同样的道理，人为什么要去追一个别人丢过来的坏脸色，别人丢过来的一句坏话呢？追逐计较那些有什么用呢？人的心念为什么要去追一些没有意义的事呢？
人的心念去追逐无意义的事，就像狗莫名其妙地去追没有用的石头一样。不要去追，不是更好吗？
二、一双昂贵的高跟鞋
我来讲一件事情让大家作参考：有人送给我的朋友一双非常昂贵的高跟鞋，她一看，不知道这种鞋什么时候穿才好？
有一天慈济功德会要开委员会，她就把这双鞋穿去花莲开会。
一去之后，听到上证下严法师的开示，又看到慈济功德会的诸位菩萨大家慈悲又团结的精神，她实在非常感动。
在回程当中，一路上就专心思惟著法师所开示的佛法，可以说思惟得法喜充满，等到她回到高雄的家里，爬楼梯上楼，她的妈妈问她说：‘咦！你的鞋子呢？’
她才忽然间想到她的鞋，跑到楼下去找，结果没有鞋！
她就打电话去问一起到花莲的师兄、师姐，大家竟然回答她说：‘我们大家一路就看你都没穿鞋，觉得很奇怪，又不好意思问你，看你好像想事情想得非常专心，也不敢打扰你。’
这位朋友笑著告诉我说：‘我闹了一个大笑话耶！你知道吗？我上身是挂著耳环又穿著旗袍，竟然下面是赤著脚，由花莲一路回到高雄，都没有想到鞋子的事。她们说，好多人都一直看我又一直笑我，竟然我一点都不知道。’
三、若人心在道，自然无烦恼
是啊！以前上广下钦老和尚时常说，你如果没有看他（她），怎么会知道他（她）在看你呢？是因为你自己在看他、执著他，才知道他在看你。
我这位朋友当她的心没有在意外面的境界，没有执著别人的眼光，一直专心思惟佛法的时候，外面的境界对她而言根本毫无影响，别人的眼光和嘲笑，对她来说等于是不存在啊！
‘若人心在道，自然无烦恼’，我们念佛也是一样，我们的心如果一直很在意、很执著外面的人、事情、境界，我们的眼睛、耳朵自然就跟著溜出去，根本都没有把心念真的投入在佛，然而反省一下：
那些我们所在乎，所追逐的事情，是不是和一块丢向狗的石头一样，是没有营养的，而且跟我们往生西方也是毫无关系的，那有什么好在乎的呢？有什么价值，值得耗费精神去追逐呢？
我们难道甘心做一只追石头的狗吗？老和尚说：‘这么没主张怎么去西方？’
必须要有智慧、能够看破—‘丢来的石头不值得追’，安住自己的心不要去盲目乱追，才做得了主，念佛才能念得自在，否则阿弥陀佛来了，你还忙著追石头，追得看不见佛呢！
南无阿弥陀佛
一、狗为什么要追一块没用的石头？
我们先来问一句话，如果现在有人从你的旁边走过去，你会不会抬头去看他？
你的眼睛为什么不由自主地会随著他去呢？你为什么不要专心做你原来的工作呢？
我们时常都借口说—‘因为别人对我们怎么样，所以才会害我们如何如何……’
比如说，别人都给我们坏脸色看，别人骂我们，别人说我们的坏话、陷害我们，才会害得我们心情不好……等等。
我们的上广下钦老和尚有一句话叫作‘石头狗’，什么叫做‘石头狗’呢？
就是说，如果人拿个石头向狗丢过去，这只狗就莫名其妙地开始去追那块石头，追了老半天，原来是一块不能吃又没有用的石头！
除了跑得气喘嘘嘘以外，根本没有什么好处，只有白费力气而已，狗为什么要去追一块没有用的石头呢？
同样的道理，人为什么要去追一个别人丢过来的坏脸色，别人丢过来的一句坏话呢？追逐计较那些有什么用呢？人的心念为什么要去追一些没有意义的事呢？
人的心念去追逐无意义的事，就像狗莫名其妙地去追没有用的石头一样。不要去追，不是更好吗？
二、一双昂贵的高跟鞋
我来讲一件事情让大家作参考：有人送给我的朋友一双非常昂贵的高跟鞋，她一看，不知道这种鞋什么时候穿才好？
有一天慈济功德会要开委员会，她就把这双鞋穿去花莲开会。
一去之后，听到上证下严法师的开示，又看到慈济功德会的诸位菩萨大家慈悲又团结的精神，她实在非常感动。
在回程当中，一路上就专心思惟著法师所开示的佛法，可以说思惟得法喜充满，等到她回到高雄的家里，爬楼梯上楼，她的妈妈问她说：‘咦！你的鞋子呢？’
她才忽然间想到她的鞋，跑到楼下去找，结果没有鞋！
她就打电话去问一起到花莲的师兄、师姐，大家竟然回答她说：‘我们大家一路就看你都没穿鞋，觉得很奇怪，又不好意思问你，看你好像想事情想得非常专心，也不敢打扰你。’
这位朋友笑著告诉我说：‘我闹了一个大笑话耶！你知道吗？我上身是挂著耳环又穿著旗袍，竟然下面是赤著脚，由花莲一路回到高雄，都没有想到鞋子的事。她们说，好多人都一直看我又一直笑我，竟然我一点都不知道。’
三、若人心在道，自然无烦恼
是啊！以前上广下钦老和尚时常说，你如果没有看他（她），怎么会知道他（她）在看你呢？是因为你自己在看他、执著他，才知道他在看你。
我这位朋友当她的心没有在意外面的境界，没有执著别人的眼光，一直专心思惟佛法的时候，外面的境界对她而言根本毫无影响，别人的眼光和嘲笑，对她来说等于是不存在啊！
‘若人心在道，自然无烦恼’，我们念佛也是一样，我们的心如果一直很在意、很执著外面的人、事情、境界，我们的眼睛、耳朵自然就跟著溜出去，根本都没有把心念真的投入在佛，然而反省一下：
那些我们所在乎，所追逐的事情，是不是和一块丢向狗的石头一样，是没有营养的，而且跟我们往生西方也是毫无关系的，那有什么好在乎的呢？有什么价值，值得耗费精神去追逐呢？
我们难道甘心做一只追石头的狗吗？老和尚说：‘这么没主张怎么去西方？’
必须要有智慧、能够看破—‘丢来的石头不值得追’，安住自己的心不要去盲目乱追，才做得了主，念佛才能念得自在，否则阿弥陀佛来了，你还忙著追石头，追得看不见佛呢！
南无阿弥陀佛
行走江湖☞城府是怎么练成的？
记住四句话啊，迅速提高你的城府！
第一，别人问一句，你回十句的毛病，要改。人狠话不多，才能做大哥。你说多了，别人就把你看透了。
第二，别人一对你好，你就掏心掏肺的毛病，也要改。你的心如果不扎上篱笆，野猪就会肆无忌惮的来你家嚯嚯。
第三，真正要做的事，连爹妈都不要讲。悄无声息的去做，成功了再说。事以密成，言以泄败，这是千年不变的铁律。
第四，只要利益不发生冲突，别人讲话，你可以互动，但不要反驳。你伤了他的面子，他就会断了你的路子。
真正能成大事的人，都是城府极深的人。泰山崩于前而不动，猛虎啸于后而不惊。遇事沉得住气，弯的下腰，抬得起头，下得去手。
《素书》里面说，嘴巴好比一道关卡，舌头好比射箭的弩机，只有表面仁义，内心腹黑的人，才是笑到最后的人。
这本书，讲的全是阴谋诡计，性格太直的人，就不要读了。因为，书中内容过于真实和残酷，那些方法和手段，有点拿不上台面。所以，自汉朝至今两千多年的时间，一直被列为禁书，不让百姓去读。但是那些为官从商的人，却偷偷在读。
传统国学讲道不讲术，《素书》不同，它教你用反向思维去思考，面对困局，让你快速找到捷径，用手段达到目的。它追求结果，讲究变通，无论职场商场官场，都可以从容应对。
对于我们这些渴望改变命运的人来说，有一点心机和城府，可以让你在菩萨心肠的同时，有一些金刚手段来保护自己。俗话说，害人之心不可有，防人之心不可无，行走江湖，必备，
记住四句话啊，迅速提高你的城府！
第一，别人问一句，你回十句的毛病，要改。人狠话不多，才能做大哥。你说多了，别人就把你看透了。
第二，别人一对你好，你就掏心掏肺的毛病，也要改。你的心如果不扎上篱笆，野猪就会肆无忌惮的来你家嚯嚯。
第三，真正要做的事，连爹妈都不要讲。悄无声息的去做，成功了再说。事以密成，言以泄败，这是千年不变的铁律。
第四，只要利益不发生冲突，别人讲话，你可以互动，但不要反驳。你伤了他的面子，他就会断了你的路子。
真正能成大事的人，都是城府极深的人。泰山崩于前而不动，猛虎啸于后而不惊。遇事沉得住气，弯的下腰，抬得起头，下得去手。
《素书》里面说，嘴巴好比一道关卡，舌头好比射箭的弩机，只有表面仁义，内心腹黑的人，才是笑到最后的人。
这本书，讲的全是阴谋诡计，性格太直的人，就不要读了。因为，书中内容过于真实和残酷，那些方法和手段，有点拿不上台面。所以，自汉朝至今两千多年的时间，一直被列为禁书，不让百姓去读。但是那些为官从商的人，却偷偷在读。
传统国学讲道不讲术，《素书》不同，它教你用反向思维去思考，面对困局，让你快速找到捷径，用手段达到目的。它追求结果，讲究变通，无论职场商场官场，都可以从容应对。
对于我们这些渴望改变命运的人来说，有一点心机和城府，可以让你在菩萨心肠的同时，有一些金刚手段来保护自己。俗话说，害人之心不可有，防人之心不可无，行走江湖，必备，
你如果能在烦恼上而没有烦恼，你就有菩提心了。
要向内心佛叩头
你能把私欲断了，你的生死就会了了
宣化上人慈悲开示：
“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”我们人天天在学佛，天天不知学真佛，都是在外相上用功夫，而不是在自性上追求佛的根本。
佛的根本就是把一切私欲断尽，才能现出本有的智慧光明，有私欲就没有智慧，有智慧就没有私欲，智慧离不开私欲，私欲离不开智慧，烦恼即菩提，生死即涅槃，你如果能在烦恼上而没有烦恼，你就有菩提心了；你要生死了，你要能不再制造生死，那就是涅槃了。
人人都有生，所以人人都有死，你能把私欲断了，你的生死就会了了，你的私欲不断，你的生死就不会了。
“私”是你自己知道而旁人不知道的事，“私欲”是把好的现出来让别人知道，而把坏的藏起来，希望别人对他有好感，这就叫“私欲”。
私欲驱使你打妄语，不应该说的话也硬着头皮说，颠倒是非，曲直不分，黑白混乱，就是因为私欲在支持着你；你要是没有私欲，你的本有智慧光明就会露出来，不必去外面找，自己反求诸己。
我们人生在世，一举一动，一言一行，都应该反省，应该反求诸己。
你要“己所不欲，勿施于人”，你自己不喜欢的，不要加诸在别人身上。古人说：“人虽至愚，责人则明，恕己则昏。”
意思是说，一个人虽然愚笨到极点了，可是看别人的毛病都是井井有条、头头是道，说别人的长短是非，是滔滔不绝，口若悬河、辩辞无碍。
但对自己做的事就昏了，随随便便，不弄清楚，错了也没关系，甚至“文过”，掩饰过失，这就是私欲在支使你做种种错事，使你自己时时都原谅自己。
“苟有聪明，以责人之心责己，以恕己之心恕人，何患不至圣贤地位。”
假设你真有聪明才智，“以责人之心责己”就是反省、反求诸己，以宽恕自己的心去宽恕别人，你能己所不欲，勿施于人，当仁不让，见义勇为，这样一定能达到圣贤的地位，甚至你再做正了，也能即身成佛。
所以各位，你向外面的佛叩头，莫如向自己的佛叩头，你要对自己恭敬了，令他时时刻刻都像佛似的，都像观音菩萨似的，这样你才是真拜佛、真拜忏，是真念佛；你要是不这样，只学一些口头禅，人云亦云，人拜佛，我也拜佛，人念佛，我也念佛，人吃饭我也饱，可是，人家生死我不能了。
你要脚踏实地认真地做。我是道听涂说，台湾以前有一位福慧比丘尼，这位比丘尼廿岁结婚，生了两个孩子，廿五岁丈夫死了，她就把红尘看破出家，她也不穿好的，也不吃好的，也不住好房子，到处去做清洁庙堂的工作，叫什么名字也不让人知道，她施舍大悲水给人治病，既不讲话也不拿钱，就这样修行；你们要这样修行，才是真修行，否则庙再大、钱再多，生死还是不能了的。
所以各位应该在本分上用功夫，看看自己的贪心去了没有？瞋心去了没有？痴心去了没有？我们出家人要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，你究竟做到了没有？如果做到了，才没有白做人一场，没有白出家一场，没有白做佛弟子一场。
我们要回光返照，反求诸己。
反求诸己的功夫是要推己及人，是要“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”
为何我这样讲呢？因为我看见很多人都有病痛，尤其是些奇奇怪怪的病痛；这些人病的时候就怨天尤人，说老天爷不公道，为何只叫我有病，为何不叫别人有病？就这么忿忿不平，他们不知道这是有前因后果的。
在前生杀生太多，或者打猎、打鱼、钓鱼、杀鸡、杀牛、杀羊、杀狗，杀太多了，这一类的人，今生就会有很多奇奇怪怪的病痛。
我在香港的时候，曾经遇到一个病人，她是我一个六十多岁的老弟子，不识字，耳朵又聋，可是喜欢听我讲经，她听不见也要听，每次要爬个三百多级阶梯来听。
有一年五月初二过端午节，作法会讲《弥陀经》，她竟然听到在念“南无莲池海会佛菩萨”。为何耳朵聋了，因为前生她喜欢偷听人讲话，今生就受果报；大概菩萨也可怜她，这么诚心，耳朵聋了还来听经，就让她耳朵通了。
但是她还有一种业障，前生她遇到别人生一种怪病，她就不相信，今生就叫她自己尝尝这个病的滋味。这是什么病呢？就是她一天不知要吃多少餐，隔一个钟头就要吃一餐，一不吃就饿，中西医看遍了都治不好。
那时我每到星期六，就从西乐园背了口公斤的油、米到大屿山，给山上的人送粮食去，第二天一大清早三点多就下山。那年是二月十四日，我赶回来做法会，这个老弟子一看到我就对我说：“师父！师父！我肚子里有人在说话！”你们看奇怪不奇怪，我说：“你年纪这么大，肚子怎么还会有小孩子？孩子还未出生就会说话？他说什么？”
她说：“我一早用面粉、糯米做饼，没有放油也没有放任何东西，烙熟了就吃，我一吃下，肚子就说：『我不愿意吃这个东西』，我就说：『你不愿意吃这个，那你要吃什么？吃得饱就好了，还挑嘴！』他就不出声了。”
我说：“好！你回家去！晚上你在睡觉前看看有什么境界没有？”
睡觉前，她就等着，奇怪的事情就来了，她看到韦驮菩萨来了，手里拿着一碗面条子，面一放下，她就看到她肚子里跑出三个小孩子，都是肥肥胖胖的，这三个小孩子就抢吃这碗面，在抢吃面的当儿，韦驮菩萨就拎着他们的耳朵三个全拎走了，小孩子一走，她的肚子就空空如也，就不饿了。
为何她会得这种怪病？她在未得这个病之前，有一次作梦，梦见三个小孩跑到她的肚子里，从此奇怪的病就生出来了，就是饿病，这三个小孩子也可以说是饿鬼，也可以说是饿妖怪。
她为何得这个病？那是因为前生她看见有一个人生这病，让别人治好了，她听说此事，就说：“我才不相信，不知道是谁编造出来这个故事的，我不相信。”就因为她不相信，今生就让她尝一尝饿病的滋味。
恭录自《人生要义》
要向内心佛叩头
你能把私欲断了，你的生死就会了了
宣化上人慈悲开示：
“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”我们人天天在学佛，天天不知学真佛，都是在外相上用功夫，而不是在自性上追求佛的根本。
佛的根本就是把一切私欲断尽，才能现出本有的智慧光明，有私欲就没有智慧，有智慧就没有私欲，智慧离不开私欲，私欲离不开智慧，烦恼即菩提，生死即涅槃，你如果能在烦恼上而没有烦恼，你就有菩提心了；你要生死了，你要能不再制造生死，那就是涅槃了。
人人都有生，所以人人都有死，你能把私欲断了，你的生死就会了了，你的私欲不断，你的生死就不会了。
“私”是你自己知道而旁人不知道的事，“私欲”是把好的现出来让别人知道，而把坏的藏起来，希望别人对他有好感，这就叫“私欲”。
私欲驱使你打妄语，不应该说的话也硬着头皮说，颠倒是非，曲直不分，黑白混乱，就是因为私欲在支持着你；你要是没有私欲，你的本有智慧光明就会露出来，不必去外面找，自己反求诸己。
我们人生在世，一举一动，一言一行，都应该反省，应该反求诸己。
你要“己所不欲，勿施于人”，你自己不喜欢的，不要加诸在别人身上。古人说：“人虽至愚，责人则明，恕己则昏。”
意思是说，一个人虽然愚笨到极点了，可是看别人的毛病都是井井有条、头头是道，说别人的长短是非，是滔滔不绝，口若悬河、辩辞无碍。
但对自己做的事就昏了，随随便便，不弄清楚，错了也没关系，甚至“文过”，掩饰过失，这就是私欲在支使你做种种错事，使你自己时时都原谅自己。
“苟有聪明，以责人之心责己，以恕己之心恕人，何患不至圣贤地位。”
假设你真有聪明才智，“以责人之心责己”就是反省、反求诸己，以宽恕自己的心去宽恕别人，你能己所不欲，勿施于人，当仁不让，见义勇为，这样一定能达到圣贤的地位，甚至你再做正了，也能即身成佛。
所以各位，你向外面的佛叩头，莫如向自己的佛叩头，你要对自己恭敬了，令他时时刻刻都像佛似的，都像观音菩萨似的，这样你才是真拜佛、真拜忏，是真念佛；你要是不这样，只学一些口头禅，人云亦云，人拜佛，我也拜佛，人念佛，我也念佛，人吃饭我也饱，可是，人家生死我不能了。
你要脚踏实地认真地做。我是道听涂说，台湾以前有一位福慧比丘尼，这位比丘尼廿岁结婚，生了两个孩子，廿五岁丈夫死了，她就把红尘看破出家，她也不穿好的，也不吃好的，也不住好房子，到处去做清洁庙堂的工作，叫什么名字也不让人知道，她施舍大悲水给人治病，既不讲话也不拿钱，就这样修行；你们要这样修行，才是真修行，否则庙再大、钱再多，生死还是不能了的。
所以各位应该在本分上用功夫，看看自己的贪心去了没有？瞋心去了没有？痴心去了没有？我们出家人要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，你究竟做到了没有？如果做到了，才没有白做人一场，没有白出家一场，没有白做佛弟子一场。
我们要回光返照，反求诸己。
反求诸己的功夫是要推己及人，是要“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”
为何我这样讲呢？因为我看见很多人都有病痛，尤其是些奇奇怪怪的病痛；这些人病的时候就怨天尤人，说老天爷不公道，为何只叫我有病，为何不叫别人有病？就这么忿忿不平，他们不知道这是有前因后果的。
在前生杀生太多，或者打猎、打鱼、钓鱼、杀鸡、杀牛、杀羊、杀狗，杀太多了，这一类的人，今生就会有很多奇奇怪怪的病痛。
我在香港的时候，曾经遇到一个病人，她是我一个六十多岁的老弟子，不识字，耳朵又聋，可是喜欢听我讲经，她听不见也要听，每次要爬个三百多级阶梯来听。
有一年五月初二过端午节，作法会讲《弥陀经》，她竟然听到在念“南无莲池海会佛菩萨”。为何耳朵聋了，因为前生她喜欢偷听人讲话，今生就受果报；大概菩萨也可怜她，这么诚心，耳朵聋了还来听经，就让她耳朵通了。
但是她还有一种业障，前生她遇到别人生一种怪病，她就不相信，今生就叫她自己尝尝这个病的滋味。这是什么病呢？就是她一天不知要吃多少餐，隔一个钟头就要吃一餐，一不吃就饿，中西医看遍了都治不好。
那时我每到星期六，就从西乐园背了口公斤的油、米到大屿山，给山上的人送粮食去，第二天一大清早三点多就下山。那年是二月十四日，我赶回来做法会，这个老弟子一看到我就对我说：“师父！师父！我肚子里有人在说话！”你们看奇怪不奇怪，我说：“你年纪这么大，肚子怎么还会有小孩子？孩子还未出生就会说话？他说什么？”
她说：“我一早用面粉、糯米做饼，没有放油也没有放任何东西，烙熟了就吃，我一吃下，肚子就说：『我不愿意吃这个东西』，我就说：『你不愿意吃这个，那你要吃什么？吃得饱就好了，还挑嘴！』他就不出声了。”
我说：“好！你回家去！晚上你在睡觉前看看有什么境界没有？”
睡觉前，她就等着，奇怪的事情就来了，她看到韦驮菩萨来了，手里拿着一碗面条子，面一放下，她就看到她肚子里跑出三个小孩子，都是肥肥胖胖的，这三个小孩子就抢吃这碗面，在抢吃面的当儿，韦驮菩萨就拎着他们的耳朵三个全拎走了，小孩子一走，她的肚子就空空如也，就不饿了。
为何她会得这种怪病？她在未得这个病之前，有一次作梦，梦见三个小孩跑到她的肚子里，从此奇怪的病就生出来了，就是饿病，这三个小孩子也可以说是饿鬼，也可以说是饿妖怪。
她为何得这个病？那是因为前生她看见有一个人生这病，让别人治好了，她听说此事，就说：“我才不相信，不知道是谁编造出来这个故事的，我不相信。”就因为她不相信，今生就让她尝一尝饿病的滋味。
恭录自《人生要义》
✋热门推荐