གཏམ་མགོ་འཛུམ་གྱིས་བསུས། གཏམ་གཞུག་འཛུམ་ལ་ཞོགས། དགོས་དོན་ཕོག་པར་སྨྲོས། རན་ལ་མཛེས་པ་ཤོད་ཨང་། ངན་ཁོང་ན་ཡོད་ཀྱང་ཁ་རུ་འཇམ་སྐད་ཐོན། མི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན། ཞེ་སྡང་སེམས་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགྲ་ལ་དགའ་ཚུལ་སྟོན། ནམ་ཕུགས་ཤགས་སུ་ཆེ་བ་ཡིན། སྙིང་དུ་བུ་ཚ་སྡུག་ཀྱང་ཉེས་འདུག་ན་རྒོལ་དང་། ཕུགས་སུ་བྱམས་པ་ཡིན། བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་རང་འདོད་སྤོངས་དང་། ནམ་ཕུགས་རིང་བ་ཡིན། ཡིད་ལ་རང་འདོད་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྤྱིའི་ཚིས་གྱིས་དང་། ཕྱི་ཕུགས་བཙུན་པ་ཡིན། འདུན་མ་ཆུང་མ་མཁས་ཀྱང་གྲོས་དབང་རང་གིས་ཟུང་། རང་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། བཟང་པོ་ལ་བཀུར་ཆ་མ་ཆེ། བཟང་སྐད་ཐོན་པ་འདི་དཀའ། ངན་པ་ལ་ཁྱད་གསོད་མ་བྱེད། ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཡིན། གོ་ཆོད་པོ་ལ་བསྟོད་ར་མ་སྔ། རེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། གོ་མི་ཆོད་པ་ལ་སྨད་ར་མ་ཆེ། ཡི་མུག་སྐྱེ་བ་ཡིན། ངན་པ་ལ་དབང་མ་བསྐུར། བླུན་པོ་གྲོས་སར་མ་བཞག །ཡ་རབས་དམན་སར་མ་བཞག །སྔ་རྗེ་མ་སྤངས། ཕྱི་རྗེ་མ་བཙལ། མཁས་པ་རས་སུ་མ་བོར། སྤྱི་མི་དགྲ་རུ་མ་ལེན། འདོད་པ་ཅན་ལ་ནོར་མ་བསྟན། ངན་སེམས་ཅན་ལ་བློ་མ་གཏད། ཚོད་མེད་པོ་ལ་གྲོས་མ་དྲི། ཁ་མང་པོ་ལ་སྙིང་གཏམ་མ་བྱེད། རྣོ་ཐུང་བ་ལ་ཀུ་རེ་མ་བྱེད། མི་ཐུབ་པ་ལ་དོ་མ་བསྡོ། མི་བདེན་པ་ལ་ཤགས་མ་འདེབས། མི་འགྲུབ་པ་ལ་ཁས་མ་ལེན། མི་ལྕོགས་པའི་ལས་མ་འཇུག །མི་ཉན་པ་ལ་གྲོས་མ་འདེབས། མི་འོང་བ་ལ་ལས་མ་བཅོལ། མེད་པའི་ནོར་ལ་ནན་མ་ཆེ། མི་ཤེས་པ་ལ་ཀོ་ལོང་མ་བསྡམ། དྲིན་དགྲ་ལ་ཡང་མ་བཞག །གུས་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་ལ་ཡང་མ་བྱེད། སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོ་གྲོགས་ལ་ཡང་མ་བྱེད། ནོར་མཚང་ཅན་བུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན། གཞན་སྡུག་པ་ལ་སྙིང་ཚིམ་མ་བྱེད། སྡུག་པ་རང་ལ་ཡང་འོང་། རང་སྐྱིད་པ་གཞན་ལ་མ་ངོམ། སྐྱིད་པ་གཞན་ལ་ཡང་འོང་། གྲོས་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མ་བཟླ། འཁྲུལ་བ་རང་ལ་ཡང་འོང་། ཕན་བཏགས་པ་ལ་དྲིན་མ་འདྲེན། བྱས་པ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། མི་ཁ་བྱམས་སྡང་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་གཟོབ། ཟབ་མི་ཟབ་ཁ་མང་ཉུང་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དོན་མེད་མ་སྨྲ། སྤྱང་གླེན་ཕ་རོལ་གྱི་དགོངས་པ་ལོན་མ་ལོན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡུན་རིང་དུ་སོམས། སེམས་གྲུང་མི་གྲུང་རང་མགོ་ཐོན་མི་ཐོན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། རང་མགོ་ཐོན་པར་གྱིས། མི་ཆེ་དུས་སུ་ཁེངས་བསྐྱུང་དགོས་པ་ཡིན། ཨང་སྡིར་མ་ཆེ། ཡོན་ཏན་འགྲན་དུས་སུ་དྲེགས་པ་བསྐྱུང་དགོས་པ་ཡིན། དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ། བཀུར་མི་མང་དུས་སུ་འོག་ཏུ་འཛུལ་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་གཟོབ། འཁོར་མང་དུས་སུ་མི་རྩིས་ཆེ་དགོས་པ་ཡིན། གང་ལ་ཡང་སྲེལ། གྲོས་ལེགས་དུས་སུ་ཚོད་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། གྲུབ་ཚད་མ་བྱེད། དཔོན་བཅོལ་དུས་སུ་རང་འདོད་བསྐྱུང་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚིས་གྱིས། དབང་བསྐུར་དུས་སུ་ཕམ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་ཚོད་ཟུང་། སྐྱིད་པའི་དུས་སུ་མི་དང་བསྟུན་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཀུན་གྱིས་སེམས་ཟུངས། མང་པོ་མ་སྨྲ། སྨྲ་ཚོད་སོམས་ལ་སྨྲོས། དྲན་ཚད་ལག་ཏུ་མ་ལེན། ལེན་ཚད་མགོ་ཐོན་པར་གྱིས། དྲིས་ཚད་ཁས་མི་ལེན། བླངས་ཚད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ། ལག་མི་གཙང་ན་མི་ཁྱུར་མི་ཚུད་པ་ཡིན། མི་བཟང་དུ་གྱིས། ཁ་མང་ན་གྲོས་ཁྱུར་མི་ཚུད་པ་ཡིན། ཁ་མ་མང་། མི་གཞི་མི་ལེགས་ན་ཁྲལ་ཁྱུར་མི་ཚུད་པ་ཡིན། སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་ན་སྟོན་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་པ་ཡིན། སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ན་ཆོས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་པ་ཡིན། ཟབ་པ་འཐོམ་པོར་མ་ཤོར་བ། སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ལྐུགས་པར་མ་ཤོར་བ། ཕོ་རྒོད་དྲག་རྩུབ་ཏུ་མ་ཤོར་བ། རྫུན་འཆལ་པོར་མ་ཤོར་བ། གསལ་དྲག་རྣོ་མཐོང་དུ་མ་ཤོར་བ། ཕོ་བཟང་དབྱིག་པོར་མ་ཤོར་བ། དྲང་པོ་གྲྭའི་ཟུར་མི་འདོན་པ། བཟང་པོ་གཞན་ལ་མི་གཤེ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་གསོན་པོ་སུ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཁོང་རེད།
“如果问这个世界上有没有活着的佛，那答案 就是法王噶玛巴！
མདོ་རྒྱུད་གཏེར་ཆོས་གྲངས་མེད་ལས་ལུང་གིས་ཟིན་པ། དེ་ལྟ་བུ་ལུང་མང་པོས་ཟིན་ཡོད་པ་སྔོན་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ་དེང་རབས་ཀྱང་བཞུགས་མེད་པ། ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡོད་རེད།
在经典、密续、伏藏法上对法王有无数个授记，有如此之多授记的善知识，过去没有第二个出现，现在也没有第二个住世，未来也基本不会有。
རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབས་འབྱམས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་བསྟེན་མ་མྱོང་པ་མེད་ལ། དེང་རབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་རེད།
宗喀巴大师、遍知无垢光尊者、大成就者噶玛恰美仁波切以及蒋阳钦哲旺波等历代伟大的上师们无不拜在法王足下求法，现在亦如此。
ཁོང་ནི་བཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ། ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོ། དྲན་གྲོལ་ཆེན་པོ། རེག་གྲོལ་ཆེན་པོ། མ་འོངས་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་སེངྒེའི་སྒྲ་རུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཙམ་མ་ཚད་པ། དོན་ལ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།
法王是见解脱、闻解脱、念解脱、触解脱。在成为未来第六狮子吼佛为至，不间断地化身和转世护教利众。法王不仅是噶举传承的法王，更是整个佛教的法王，是世尊真实的补处。”

རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས།

宗萨钦哲仁波切

མི་གཤིས་བཟང་བའི་མིར་འགྲོགས་ན།།

ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཇེ་ལེགས་འགྲོ།།

སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་མིར་འགྲོགས་ན།།

འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གནོད་མི་སྐྱེལ།།

མཁས་དང་བརྩོན་པའི་མིར་འགྲོགས་ན།

རིག་གནས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར།། https://t.cn/A6KbEVrj