从楞严经中一个经典的譬喻看佛祖的智慧
为什么说古人说“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”，只是《楞严经》的佛学修行标签掩盖了其它方面的价值，就比如柏拉图哲学的核心观念是“理念论”，他认为只有理念才是真实存在的，世间一切不过是理念竖起的样板，对柏拉图而言，研究哲学就是研究一个具有普世意义的理念，进而关照这一理念投射的特定事物。
这个理念虽然距离佛学所说的“真心”有很大的差别，但是也对这个世界的真实性提出质疑了，真正的唯心主义不是唯妄心，而是唯真心，也就是唯《心经》中的舍利子，不生不灭、不垢不净、不增不减，所以古希腊、古罗马以及中国的老庄，确实都是有大智慧的人，只不过国外的唯心主义由于文化的断层并未发展起来，而中国的老庄以及王阳明，糅合了佛教，在文化史上大放异彩。
又如王阳明的心学，其实就是道家和佛学的融合：
王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。
你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？王阳明听到后，就写出了这句经典的唯心论句子：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”
言归正传，看看《楞严经》这个譬喻，原文和注解如下：
【即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱[yù]，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难，及诸大众。】
即时，如来从胸卍字涌出宝光，其光明晃耀，有百千种色彩，一时之间，周流遍照十方微尘数的普佛世界。遍灌十方所有宝刹诸如来的头顶之后，再从十方世界，回旋至阿难以及诸大众之头顶。
【佛告阿难言：吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。】
佛陀告诉阿难说：“我现在为你建立大法幢，希望十方一切众生，都能通过此法，获得妙相微密、自性净明的真心，证得清净道眼。”
【阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？】
“阿难，你先回答我几个关于见光明拳的问题。拳的光明是因什么而有的？又是怎样成拳的？你是怎么见到的？”
【阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩[xì]如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】
阿难说：“由于佛陀全身都是阎浮檀金色，赤金光色犹如宝山，因是清净心所生出，故而有光明。我确实以眼观见，世尊的五轮指端弯屈、握成拳状示给人看，故而就有拳相。”
【佛告阿难，如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。】
阿难还是认为眼睛观见。佛陀告诉阿难说：“如来今日实言告诉你，诸有智慧的人，要以譬喻这种方法而得到开悟。”理上想不明白了，不妨换一个方式，用打比方的方法，也能帮助理解。
【阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？】
“阿难，譬如我握拳，如果没有我手，就握不成拳。如果没有你的眼，就不能看见。若是以你无眼根就不能见，比照我无手就不能握拳，义理是一样的吗？”
佛陀又在挖坑。无手虽然不能握拳，但无眼根，依然还是有见性的。
【阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。】
阿难显然没明白这一点，他回答说：“是的，世尊。既然没有我的眼睛，就不能成我的见。以我的眼根，比例如来拳，这两件事的义理是相类似的。”
【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？】
佛陀说：“你说相类似，这个义理不是这样的。为什么呢？”
【如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何？】
“如果是无手之人，其拳相毕竟就灭了。而那个没有眼睛的人，并不是见性完全没有。为什么这么说呢？”
【汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？】
“你试着在路途中询问盲人：‘你见到了什么？’那个盲人必定这样回答你：‘我现在眼前，除了见到黑暗，便看不见其他的了。’以这个义理来看，盲人攀缘的前尘本自为暗，他的见性有何亏损呢？”
盲人前尘自暗，有多种因。有可能是杀业太重、曾毁坏众生的眼睛。但最严重的莫过于毁谤佛法等。这种罪报一般先在地狱长劫轮回，然后转到畜生、饿鬼等恶道，最后转世为人，也常贫穷下贱、世世无眼。
【阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？】
阿难说：“那些盲人眼前，只能睹见黑暗，为什么能说成是看见呢？”
阿难此问，说明他还未清晰理解佛陀所说的见性。见性是见觉之性。见到种种物像诚然是觉，见到黑暗也同样是觉。如果没有觉，连黑暗都不可能看见。
【佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗。与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】
佛陀说：“诸盲人没有眼，只能看到黑暗。与有眼人，处于暗室之中看到的黑暗，这两种黑暗，是有差别？还是没有差别呢？”
阿难回答说：“没有差别，世尊。暗室人所见之黑暗，与盲人所见之黑暗，未曾有什么差别。”
【阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事？】
佛陀就说了：“阿难，若此无眼人，原本全见前尘黑暗，忽然得到眼光，恢复了能于前尘见到种种色相的功能，称名为眼见，那么，那个暗室人，也是全见前尘黑暗，忽然获得了灯光，也能于前尘见到种种的色相，则应该称名为灯见。若是因灯光而见到前尘，灯能够自己有见的话，则灯就是活物），自然就不能称名作灯了。退一步说，如果灯能自己有见，则又何关你的事呢？”
【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛陀说“因此你应当知道，灯光能显色，如是真正看见的，，是眼睛而不是灯。同样的，眼睛能显色尘，如是真正见到真性，是心而不是眼睛。”
灯光显色，令眼得见。眼光显明色尘，令心觉知。举例来说。开灯见到屋内沙发，不是灯见到了沙发，而是眼睛看见了沙发，灯只是照明显色而已。而实际上，眼睛也如同这灯光一样，只是显出了沙发这个物像，真正见到沙发的是心。
【阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。】
阿难虽然又听到了如来的开示譬喻，他和诸大众一样，虽然口中问不出话来，但心里仍然没有开悟。依然希望如来慈音，继续宣讲开示。他们合掌礼拜，清净身心，伫立等待佛之慈悲教诲。
……
又比如：「是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说，因缘自然，及和合相？」
通常我们都是将睁开眼睛叫看见， 闭上眼睛叫看不见。
几乎没有人会反驳这是错误的，都会很自然的认为这就是正确的描述。
事实上，我们睁开眼睛只是见到的明明是“明”， 闭上眼睛见到的明明是“暗”而已。怎么能叫“见”与“不见” 呢？为何我们会被事物所颠倒而长迷其中不自知呀，我观照是因为我们“见”到事物后启动辨识之心， 生出爱恨取舍之心，从此就被物所转，而找不到回归自性的路。
“见” 是自性的一个功能，它无形无相无来无去，跟自心一样，不管眼睛瞎不瞎，见一直都在，从未离开过我们，若心不想见 ，即使物放在你的眼皮底下， 你也会视而见不到此物 ， 所以证明“见”不是眼睛的作用，而是心的作用。
心是我们所有功能的总开关，他的启动模式只需要那么一个闪念即可开启和关闭， 所以有句成语叫“心想事成”。
像我们想见距离地球那么遥远的太阳，也只不过需要那么一闪念即可见到太阳，观见的能力大不？
像我们想观见短距离的事物也能轻松自如的观见，只要我们那么一闪念的去想要观见。
像我们经常讲的一句话叫“通过表面看本质” 我们“见” 的功能又可穿透物而能“见”到。
但是我们却又无法将“见”从任何事物上剖离出来，然而任何事物都是事物，而不是“见” ，可证知“见”是 无处不在，无处都在的，功用很强大。
所以证知 如要想“见”到自性，还得于各种色相中摆脱出来，返照自心，自能“见”到自性的清净无染之相。
明了“自性”于各种色相上面还会执着取舍吗？
为什么说古人说“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”，只是《楞严经》的佛学修行标签掩盖了其它方面的价值，就比如柏拉图哲学的核心观念是“理念论”，他认为只有理念才是真实存在的，世间一切不过是理念竖起的样板，对柏拉图而言，研究哲学就是研究一个具有普世意义的理念，进而关照这一理念投射的特定事物。
这个理念虽然距离佛学所说的“真心”有很大的差别，但是也对这个世界的真实性提出质疑了，真正的唯心主义不是唯妄心，而是唯真心，也就是唯《心经》中的舍利子，不生不灭、不垢不净、不增不减，所以古希腊、古罗马以及中国的老庄，确实都是有大智慧的人，只不过国外的唯心主义由于文化的断层并未发展起来，而中国的老庄以及王阳明，糅合了佛教，在文化史上大放异彩。
又如王阳明的心学，其实就是道家和佛学的融合：
王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。
你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？王阳明听到后，就写出了这句经典的唯心论句子：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”
言归正传，看看《楞严经》这个譬喻，原文和注解如下：
【即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱[yù]，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难，及诸大众。】
即时，如来从胸卍字涌出宝光，其光明晃耀，有百千种色彩，一时之间，周流遍照十方微尘数的普佛世界。遍灌十方所有宝刹诸如来的头顶之后，再从十方世界，回旋至阿难以及诸大众之头顶。
【佛告阿难言：吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。】
佛陀告诉阿难说：“我现在为你建立大法幢，希望十方一切众生，都能通过此法，获得妙相微密、自性净明的真心，证得清净道眼。”
【阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？】
“阿难，你先回答我几个关于见光明拳的问题。拳的光明是因什么而有的？又是怎样成拳的？你是怎么见到的？”
【阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩[xì]如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】
阿难说：“由于佛陀全身都是阎浮檀金色，赤金光色犹如宝山，因是清净心所生出，故而有光明。我确实以眼观见，世尊的五轮指端弯屈、握成拳状示给人看，故而就有拳相。”
【佛告阿难，如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。】
阿难还是认为眼睛观见。佛陀告诉阿难说：“如来今日实言告诉你，诸有智慧的人，要以譬喻这种方法而得到开悟。”理上想不明白了，不妨换一个方式，用打比方的方法，也能帮助理解。
【阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？】
“阿难，譬如我握拳，如果没有我手，就握不成拳。如果没有你的眼，就不能看见。若是以你无眼根就不能见，比照我无手就不能握拳，义理是一样的吗？”
佛陀又在挖坑。无手虽然不能握拳，但无眼根，依然还是有见性的。
【阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。】
阿难显然没明白这一点，他回答说：“是的，世尊。既然没有我的眼睛，就不能成我的见。以我的眼根，比例如来拳，这两件事的义理是相类似的。”
【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？】
佛陀说：“你说相类似，这个义理不是这样的。为什么呢？”
【如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何？】
“如果是无手之人，其拳相毕竟就灭了。而那个没有眼睛的人，并不是见性完全没有。为什么这么说呢？”
【汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？】
“你试着在路途中询问盲人：‘你见到了什么？’那个盲人必定这样回答你：‘我现在眼前，除了见到黑暗，便看不见其他的了。’以这个义理来看，盲人攀缘的前尘本自为暗，他的见性有何亏损呢？”
盲人前尘自暗，有多种因。有可能是杀业太重、曾毁坏众生的眼睛。但最严重的莫过于毁谤佛法等。这种罪报一般先在地狱长劫轮回，然后转到畜生、饿鬼等恶道，最后转世为人，也常贫穷下贱、世世无眼。
【阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？】
阿难说：“那些盲人眼前，只能睹见黑暗，为什么能说成是看见呢？”
阿难此问，说明他还未清晰理解佛陀所说的见性。见性是见觉之性。见到种种物像诚然是觉，见到黑暗也同样是觉。如果没有觉，连黑暗都不可能看见。
【佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗。与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】
佛陀说：“诸盲人没有眼，只能看到黑暗。与有眼人，处于暗室之中看到的黑暗，这两种黑暗，是有差别？还是没有差别呢？”
阿难回答说：“没有差别，世尊。暗室人所见之黑暗，与盲人所见之黑暗，未曾有什么差别。”
【阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事？】
佛陀就说了：“阿难，若此无眼人，原本全见前尘黑暗，忽然得到眼光，恢复了能于前尘见到种种色相的功能，称名为眼见，那么，那个暗室人，也是全见前尘黑暗，忽然获得了灯光，也能于前尘见到种种的色相，则应该称名为灯见。若是因灯光而见到前尘，灯能够自己有见的话，则灯就是活物），自然就不能称名作灯了。退一步说，如果灯能自己有见，则又何关你的事呢？”
【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛陀说“因此你应当知道，灯光能显色，如是真正看见的，，是眼睛而不是灯。同样的，眼睛能显色尘，如是真正见到真性，是心而不是眼睛。”
灯光显色，令眼得见。眼光显明色尘，令心觉知。举例来说。开灯见到屋内沙发，不是灯见到了沙发，而是眼睛看见了沙发，灯只是照明显色而已。而实际上，眼睛也如同这灯光一样，只是显出了沙发这个物像，真正见到沙发的是心。
【阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。】
阿难虽然又听到了如来的开示譬喻，他和诸大众一样，虽然口中问不出话来，但心里仍然没有开悟。依然希望如来慈音，继续宣讲开示。他们合掌礼拜，清净身心，伫立等待佛之慈悲教诲。
……
又比如：「是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说，因缘自然，及和合相？」
通常我们都是将睁开眼睛叫看见， 闭上眼睛叫看不见。
几乎没有人会反驳这是错误的，都会很自然的认为这就是正确的描述。
事实上，我们睁开眼睛只是见到的明明是“明”， 闭上眼睛见到的明明是“暗”而已。怎么能叫“见”与“不见” 呢？为何我们会被事物所颠倒而长迷其中不自知呀，我观照是因为我们“见”到事物后启动辨识之心， 生出爱恨取舍之心，从此就被物所转，而找不到回归自性的路。
“见” 是自性的一个功能，它无形无相无来无去，跟自心一样，不管眼睛瞎不瞎，见一直都在，从未离开过我们，若心不想见 ，即使物放在你的眼皮底下， 你也会视而见不到此物 ， 所以证明“见”不是眼睛的作用，而是心的作用。
心是我们所有功能的总开关，他的启动模式只需要那么一个闪念即可开启和关闭， 所以有句成语叫“心想事成”。
像我们想见距离地球那么遥远的太阳，也只不过需要那么一闪念即可见到太阳，观见的能力大不？
像我们想观见短距离的事物也能轻松自如的观见，只要我们那么一闪念的去想要观见。
像我们经常讲的一句话叫“通过表面看本质” 我们“见” 的功能又可穿透物而能“见”到。
但是我们却又无法将“见”从任何事物上剖离出来，然而任何事物都是事物，而不是“见” ，可证知“见”是 无处不在，无处都在的，功用很强大。
所以证知 如要想“见”到自性，还得于各种色相中摆脱出来，返照自心，自能“见”到自性的清净无染之相。
明了“自性”于各种色相上面还会执着取舍吗？
【绵绵夜语838】念佛切忌贪多图快
“南无阿弥陀佛”你这句佛号从哪里来？
从心而起，从我内心冉冉而起，清清楚楚，明明白白。六个字甚至你看得很清楚，第一个“南-无-阿-弥-陀- 佛”。有一个字看不清楚，你打妄想，有一句看不清楚，你打妄想。竖的横的都可以啊，“南-无-阿-弥-陀-佛”，它是非常清楚，每一个字非常清楚。你都这么念，妄念自然就少了。
你要是这么念呐：“南无阿弥陀佛…”（演示念得飞快，念珠拼命掐），你念一百年一千年一万年，你还是烦恼。你不信？
你这么看，或者你念十句佛号你掐一粒，南无阿弥陀佛…三句啦，南无阿弥陀佛…三句啦，南无阿弥陀佛…四句，掐一粒。然后你这样念满，你自然就知道这个念佛的好处和效果，就跟吃蜜一样的，比吃蜜还好吃，蜜吃太多，甜，它这个就不厌，你只想念，你每天都想念。
你一天哪怕有十分钟，或者十五分钟坐下来，坐在那里，手机放远一点，或者关掉，这么念。不这么念也行，什么都别拿，盘着腿，出声也行，不出声也行，“南无阿弥陀佛”，太快不行哦，你心里非常清楚，扫描过去六个字，就一句一句地，清清楚楚…这叫念佛。
诸位，你要这么念呢“…”（演示快得都听不清），那不往生我不管，我管不了，你这瞎念嘛，你赶数字嘛！不要赶数字，你这样念，讲是非你也没有了，想不起来嘛！我到底讲谁坏话想不起来了，想不起来呀，对不对？
“南无阿弥陀佛”我一个字一个字看不清楚，看不清楚不要看。你记住每一句佛号都是从心而起，这句佛号从心而起，然后能念的是我的心，我去念这一句佛号，可是这句佛号就在你的心里，所以能所归一，能和所是两个，能念的心和所念的佛号是两个，现在把它统一起来，能念的我的心和所念那句佛号都在我的心里。
所以“弥陀念弥陀”，在这里。你那一念心就是跟弥陀那一念心是一模一样的，然后你所念那句佛号就是在你的心里，不在外面。
往生就在这里，这样念一定往生。
四个字也好，六个字也好，你都这么念，真心恳切地念。
“南无”是皈依皈向的意思，皈依，皈向，我每一句都皈依皈向弥陀，我这么念佛，清清楚楚。
你们在家修行没时间，一天有那么十分钟，半个小时在那里念佛，一定能往生。
用想的办法念也可以，没念出声，就想这个佛号，时时想起这句佛号，清清楚楚。
你真正要放下心来在那儿念佛，万缘放下，什么事情都放下来，坐着，站着，躺着你都可以想，时时不离这一句，这叫念佛。这就叫作什么呢？——大圆满，无上的妙法就在这里，无上的神咒就在这里。
“南无阿弥陀佛”你这句佛号从哪里来？
从心而起，从我内心冉冉而起，清清楚楚，明明白白。六个字甚至你看得很清楚，第一个“南-无-阿-弥-陀- 佛”。有一个字看不清楚，你打妄想，有一句看不清楚，你打妄想。竖的横的都可以啊，“南-无-阿-弥-陀-佛”，它是非常清楚，每一个字非常清楚。你都这么念，妄念自然就少了。
你要是这么念呐：“南无阿弥陀佛…”（演示念得飞快，念珠拼命掐），你念一百年一千年一万年，你还是烦恼。你不信？
你这么看，或者你念十句佛号你掐一粒，南无阿弥陀佛…三句啦，南无阿弥陀佛…三句啦，南无阿弥陀佛…四句，掐一粒。然后你这样念满，你自然就知道这个念佛的好处和效果，就跟吃蜜一样的，比吃蜜还好吃，蜜吃太多，甜，它这个就不厌，你只想念，你每天都想念。
你一天哪怕有十分钟，或者十五分钟坐下来，坐在那里，手机放远一点，或者关掉，这么念。不这么念也行，什么都别拿，盘着腿，出声也行，不出声也行，“南无阿弥陀佛”，太快不行哦，你心里非常清楚，扫描过去六个字，就一句一句地，清清楚楚…这叫念佛。
诸位，你要这么念呢“…”（演示快得都听不清），那不往生我不管，我管不了，你这瞎念嘛，你赶数字嘛！不要赶数字，你这样念，讲是非你也没有了，想不起来嘛！我到底讲谁坏话想不起来了，想不起来呀，对不对？
“南无阿弥陀佛”我一个字一个字看不清楚，看不清楚不要看。你记住每一句佛号都是从心而起，这句佛号从心而起，然后能念的是我的心，我去念这一句佛号，可是这句佛号就在你的心里，所以能所归一，能和所是两个，能念的心和所念的佛号是两个，现在把它统一起来，能念的我的心和所念那句佛号都在我的心里。
所以“弥陀念弥陀”，在这里。你那一念心就是跟弥陀那一念心是一模一样的，然后你所念那句佛号就是在你的心里，不在外面。
往生就在这里，这样念一定往生。
四个字也好，六个字也好，你都这么念，真心恳切地念。
“南无”是皈依皈向的意思，皈依，皈向，我每一句都皈依皈向弥陀，我这么念佛，清清楚楚。
你们在家修行没时间，一天有那么十分钟，半个小时在那里念佛，一定能往生。
用想的办法念也可以，没念出声，就想这个佛号，时时想起这句佛号，清清楚楚。
你真正要放下心来在那儿念佛，万缘放下，什么事情都放下来，坐着，站着，躺着你都可以想，时时不离这一句，这叫念佛。这就叫作什么呢？——大圆满，无上的妙法就在这里，无上的神咒就在这里。
这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了（梦参老和尚）
心如工画师
《觉林菩萨偈》梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，
应观法界性，一切唯心造。”
觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
心如工画师
《觉林菩萨偈》梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，
应观法界性，一切唯心造。”
觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
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