叮铃铃，#道德经# 时间～
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【解读】
今天还是看第29章。
昨天有一段我们没细说，今天重点来看。
“夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。”
这一段有很多生僻字，即便不是生僻字，“行随吹”等也不是很好理解，所以我打算采取“训诂法”去研究，也就是借助这些字的本义来理解文章意思。
结果不查不知道，一查问题就来了，比如“歔”的意思。
现在有一个词叫“吹嘘”，嘘就是吹，去查本义也是如此。据说“歔（xū）”在汉字史上第一次出现就是在《道德经》的本章中，而意思就是“慢慢吐气”，也就是“吹”的意思。那这样“或歔或吹”跟前后逻辑就不统一。
先看前面：或行或随。行，是“走”；随，是“跟随”。也就是一个在前，一个在后；有的主导，有的跟随。
再看之后：“或强或羸”。强，是刚强；羸，是羸弱。也是相对的两个概念。“或挫或隳（huī）”目前我们还不知道什么意思，但“挫”和“隳”肯定也不一样，不然也就不用“或…或”的句式了，也就是“有的…有的…”。
带着这个疑问，我又去查了1973年出土的马王堆帛书版《老子》，是汉朝之前的版本，早于目前的通行版。而马王堆汉墓出土的帛书《老子》又有甲、乙两种版本。
这一查，果真发现三个版本的内容都不一样，而且因为有的版本有缺字，后来的学者会根据自己的理解再添加，所以又衍生出好几个版本来，这里我就不一一放了。为了方便大家理解，我根据自己查到的六七个版本，选择了一个比较接近老子意思，也比较容易看懂的版本，如下：
“故物或行或随，或炅（guì）或吹，或强或羸（léi），或培或堕（huī）。是以圣人去甚，去大，去楮（chǔ）。”
我们再比较一下通行的版本：
“夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。”
第一处不同的地方就是：“炅”，意思是“热”，或者“日光，太阳”。如果理解成“热”，“吹”就是“吹寒风”；如果理解成“太阳”，“吹”就是“刮风”。
第二处，“培”，在根部或底部加土，培育；堕，从陡坡上掉下。
第三处，“去大，去楮（chǔ）”，原文是“去奢，去泰”。我仔细查了一下，“泰”有“极大”的意思，所以“泰”和“大”意思一样；而楮本义是楮树，皮可以造纸，也表纸币 ，宋、金、元时发行的纸币，多用楮皮纸制成，故名。楮以皮为贵，引申义为外表的华丽。所以“楮”也可理解为“奢”。而有的版本会写成“诸”，“诸”有“众多”的意思，也可理解成“奢”。甚，本义是过度的快乐，这里可以理解为过分的欲望。
总结以上，再来看这段话的意思就是：
“故物或行或随，或炅（guì）或吹，或强或羸（léi），或培或堕（huī）。是以圣人去甚，去大，去楮（chǔ）。”
世间万物有的先行，有的跟随；有的嘘暖，有的吹寒；有的刚强，有的羸弱；有的蓬勃发展，有的尽数全毁。
不同的版本大概也都是这么个意思，说世间万物都有自己不同的特点。因此，圣人要顺从事物的发展，“去甚，去奢，去泰”。
但是我一直没想明白，“是以”前后到底有什么关系？如果是“事物有各自的特点”，圣人就要“依道而行”，这样我还能理解，怎么一下子就到“圣人要去甚，去奢，去泰”了？这跨度也太大了吧？而且这几句跟最前面也没啥关系啊。我试图去想明白这之间的逻辑，但想了很久，还是没想明白。
直到，我看到了中华书局出版的张景张松辉译注的《道德经》，才算是有些眉目。
关键点在“或行或随”的理解上。
要想理解这句，还得结合前面去看：“天下神器，不可为也。”如果按照主观意志去有所作为，反而会把天下搞乱；想要占有天下，反而会失去天下。也就是说，客观结果往往与君主的主观意志相反，由此导出了“或行或随”的结论：“行”是主观意志，“随”是客观结果，主观意志用力过度而导致了客观结果事与愿违。
按照这个角度去解释，再来看这段话的意思便是：
【译文】
君主想要按照个人的强烈意志去治理好天下，我看他将达不到自己的目的。天下这个神圣的器物，是不可能按照个人意志去治理好的。随心所欲地去治理天下的君主，一定会搞乱天下；想把天下据为己有的君主，一定会失去天下。
所以事情往往如此，本意也许是想走在前面，结果反而落在后面；本意也许是想轻轻哈气取暖，结果可能因为吹气太重而变冷；本意也许是想变强壮，结果一番折腾反而变得瘦弱；本意也许是想蓬勃发展，结果可能“一着不慎，满盘皆输”。因此圣人需要去掉自己那些个人意志中极端的，过度的，过分的言行和欲望，放下自我，无为而治。
今天又经历了一番“思考—质疑—溯源—比较—再思考—找到真相”的探究过程，经过怀疑，找线索，最终解锁了很多人未能发现的真相，很是满足～
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【解读】
今天还是看第29章。
昨天有一段我们没细说，今天重点来看。
“夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。”
这一段有很多生僻字，即便不是生僻字，“行随吹”等也不是很好理解，所以我打算采取“训诂法”去研究，也就是借助这些字的本义来理解文章意思。
结果不查不知道，一查问题就来了，比如“歔”的意思。
现在有一个词叫“吹嘘”，嘘就是吹，去查本义也是如此。据说“歔（xū）”在汉字史上第一次出现就是在《道德经》的本章中，而意思就是“慢慢吐气”，也就是“吹”的意思。那这样“或歔或吹”跟前后逻辑就不统一。
先看前面：或行或随。行，是“走”；随，是“跟随”。也就是一个在前，一个在后；有的主导，有的跟随。
再看之后：“或强或羸”。强，是刚强；羸，是羸弱。也是相对的两个概念。“或挫或隳（huī）”目前我们还不知道什么意思，但“挫”和“隳”肯定也不一样，不然也就不用“或…或”的句式了，也就是“有的…有的…”。
带着这个疑问，我又去查了1973年出土的马王堆帛书版《老子》，是汉朝之前的版本，早于目前的通行版。而马王堆汉墓出土的帛书《老子》又有甲、乙两种版本。
这一查，果真发现三个版本的内容都不一样，而且因为有的版本有缺字，后来的学者会根据自己的理解再添加，所以又衍生出好几个版本来，这里我就不一一放了。为了方便大家理解，我根据自己查到的六七个版本，选择了一个比较接近老子意思，也比较容易看懂的版本，如下：
“故物或行或随，或炅（guì）或吹，或强或羸（léi），或培或堕（huī）。是以圣人去甚，去大，去楮（chǔ）。”
我们再比较一下通行的版本：
“夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。”
第一处不同的地方就是：“炅”，意思是“热”，或者“日光，太阳”。如果理解成“热”，“吹”就是“吹寒风”；如果理解成“太阳”，“吹”就是“刮风”。
第二处，“培”，在根部或底部加土，培育；堕，从陡坡上掉下。
第三处，“去大，去楮（chǔ）”，原文是“去奢，去泰”。我仔细查了一下，“泰”有“极大”的意思，所以“泰”和“大”意思一样；而楮本义是楮树，皮可以造纸，也表纸币 ，宋、金、元时发行的纸币，多用楮皮纸制成，故名。楮以皮为贵，引申义为外表的华丽。所以“楮”也可理解为“奢”。而有的版本会写成“诸”，“诸”有“众多”的意思，也可理解成“奢”。甚，本义是过度的快乐，这里可以理解为过分的欲望。
总结以上，再来看这段话的意思就是：
“故物或行或随，或炅（guì）或吹，或强或羸（léi），或培或堕（huī）。是以圣人去甚，去大，去楮（chǔ）。”
世间万物有的先行，有的跟随；有的嘘暖，有的吹寒；有的刚强，有的羸弱；有的蓬勃发展，有的尽数全毁。
不同的版本大概也都是这么个意思，说世间万物都有自己不同的特点。因此，圣人要顺从事物的发展，“去甚，去奢，去泰”。
但是我一直没想明白，“是以”前后到底有什么关系？如果是“事物有各自的特点”，圣人就要“依道而行”，这样我还能理解，怎么一下子就到“圣人要去甚，去奢，去泰”了？这跨度也太大了吧？而且这几句跟最前面也没啥关系啊。我试图去想明白这之间的逻辑，但想了很久，还是没想明白。
直到，我看到了中华书局出版的张景张松辉译注的《道德经》，才算是有些眉目。
关键点在“或行或随”的理解上。
要想理解这句，还得结合前面去看：“天下神器，不可为也。”如果按照主观意志去有所作为，反而会把天下搞乱；想要占有天下，反而会失去天下。也就是说，客观结果往往与君主的主观意志相反，由此导出了“或行或随”的结论：“行”是主观意志，“随”是客观结果，主观意志用力过度而导致了客观结果事与愿违。
按照这个角度去解释，再来看这段话的意思便是：
【译文】
君主想要按照个人的强烈意志去治理好天下，我看他将达不到自己的目的。天下这个神圣的器物，是不可能按照个人意志去治理好的。随心所欲地去治理天下的君主，一定会搞乱天下；想把天下据为己有的君主，一定会失去天下。
所以事情往往如此，本意也许是想走在前面，结果反而落在后面；本意也许是想轻轻哈气取暖，结果可能因为吹气太重而变冷；本意也许是想变强壮，结果一番折腾反而变得瘦弱；本意也许是想蓬勃发展，结果可能“一着不慎，满盘皆输”。因此圣人需要去掉自己那些个人意志中极端的，过度的，过分的言行和欲望，放下自我，无为而治。
今天又经历了一番“思考—质疑—溯源—比较—再思考—找到真相”的探究过程，经过怀疑，找线索，最终解锁了很多人未能发现的真相，很是满足～
叮铃铃，#道德经# 时间～
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】
想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世间万物特性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
【解读】
我们之前说，道家的场景是适合强者的，比如治国者，比如企业家，比如管理者，比如想要守住自己幸福的人。
越是强者，越不能任意而为，这是老子想表达的意思。这一章就以天下最“强”的人—治国者来举例说明。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”想要治理天下却用强制的主观意志去做，我看他将达不到目的。
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”
“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采取强制的办法，不能任意加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。
秦朝二世而亡。看似是东征西伐的强大武力统一了六国，建国后依旧用暴力刑罚的手段来治理，结果“二世而亡”。究其原因，“统一六国”有游说思想的加持，有六国太弱的原因，但探寻根本，还是由于广大百姓苦征战久矣，想要统一，想要和平的大势所趋，而不是某一个人的“强大意志”。而统一之后的民意，则是“休养生息”“发展经济”“稳定社会”“保障生活”，而秦朝统治者则违背大势，征战民力，大兴土木，横征暴敛，焚书坑儒，最终引起民怨沸腾，奋而反击，秦朝二世而亡。
用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。
“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”因此圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。
真正的有道之人不会强加自己的意志，而是顺势而为。比如“舜”：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
“能够不做什么就使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他做了什么呢？他只是庄重端正地面向南地坐在王位上罢了。”
“《舜典》记载，命禹宅百揆，弃、后稷、契作司徒，皋陶作士，垂、共工、益作朕虞，伯夷作秩宗，夔典乐教胄子，龙作纳言，并四岳十二牧，凡二十二人，皆得其人，故舜无为而治也。”
舜在国家管理部门的各个岗位上都找到了最合适的贤人，并放手给他们做，自己只负责协调和把控大方向（正南面），大部分时间不需要自己具体做什么。
“舜”没有特别辛苦地亲力亲为，反而天下治理得很好。因为他做对了两件事：一是把握准了民意，顺势而为；二是找到了并找对了去具体执行的人，放手让他们去做。
说到这里，很久之前我们提到过的一个话题，现在可以接着说了：也就是一个大型企业或者大型组织的带头人，我们说他的企业成功，不是因为他有多了不起，有多能干，有多少作为，反而是因为他没怎么插手，没怎么犯错，没怎么作为。
他只需要做好两件事，一是找对方向，二是找对人，然后放手让找对的人按照这个方向去做，自己不掺合其中即可。为什么不掺合其中，老子给出了以下原因：
“夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。”隳：毁坏。甚：非常的、极端的。
世间万物都有自己的发展规律，有的在先有的跟随，有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。
天下万物的属性、运行规律各不相同，完全按照统一的制度来规划、治理它们也是不能实现的，故而“大制”不割。
既然不能按照统一的制度去治理天下，那对于纷呈的世间万物该如何呢?无为而治则是最好的办法,让事物按照它们本来的自然规律去运作。
天下万物虽然都依“道”而运行，但它们表现出来的真实特性，即“道”的不同衍生方面却是截然不同的。治理者必须看到这一方面，能考虑到事物的不同特性，才能包罗万物，为天下溪、天下式、天下谷。淮南种橘，然而到了北方就变成了枳，如果统治者不因地制宜，强制北方人栽培橘子，就会造成损失;各地节气相同，气温却不同，如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的，各地一定不一致，对农业造成损害;每个人的才能、性格不一样，只有因材施教、因才驱使，才能让人民发挥最大的能力，如果全都成批地计划着来，肯定会埋没人才。
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
所以说圣人要做的，不是按照自己的主观意志去给世间万物制定规则，而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉，让它们能自然而行。
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】
想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世间万物特性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
【解读】
我们之前说，道家的场景是适合强者的，比如治国者，比如企业家，比如管理者，比如想要守住自己幸福的人。
越是强者，越不能任意而为，这是老子想表达的意思。这一章就以天下最“强”的人—治国者来举例说明。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”想要治理天下却用强制的主观意志去做，我看他将达不到目的。
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”
“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采取强制的办法，不能任意加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。
秦朝二世而亡。看似是东征西伐的强大武力统一了六国，建国后依旧用暴力刑罚的手段来治理，结果“二世而亡”。究其原因，“统一六国”有游说思想的加持，有六国太弱的原因，但探寻根本，还是由于广大百姓苦征战久矣，想要统一，想要和平的大势所趋，而不是某一个人的“强大意志”。而统一之后的民意，则是“休养生息”“发展经济”“稳定社会”“保障生活”，而秦朝统治者则违背大势，征战民力，大兴土木，横征暴敛，焚书坑儒，最终引起民怨沸腾，奋而反击，秦朝二世而亡。
用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。
“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”因此圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。
真正的有道之人不会强加自己的意志，而是顺势而为。比如“舜”：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
“能够不做什么就使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他做了什么呢？他只是庄重端正地面向南地坐在王位上罢了。”
“《舜典》记载，命禹宅百揆，弃、后稷、契作司徒，皋陶作士，垂、共工、益作朕虞，伯夷作秩宗，夔典乐教胄子，龙作纳言，并四岳十二牧，凡二十二人，皆得其人，故舜无为而治也。”
舜在国家管理部门的各个岗位上都找到了最合适的贤人，并放手给他们做，自己只负责协调和把控大方向（正南面），大部分时间不需要自己具体做什么。
“舜”没有特别辛苦地亲力亲为，反而天下治理得很好。因为他做对了两件事：一是把握准了民意，顺势而为；二是找到了并找对了去具体执行的人，放手让他们去做。
说到这里，很久之前我们提到过的一个话题，现在可以接着说了：也就是一个大型企业或者大型组织的带头人，我们说他的企业成功，不是因为他有多了不起，有多能干，有多少作为，反而是因为他没怎么插手，没怎么犯错，没怎么作为。
他只需要做好两件事，一是找对方向，二是找对人，然后放手让找对的人按照这个方向去做，自己不掺合其中即可。为什么不掺合其中，老子给出了以下原因：
“夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸；或挫或隳（huī）。”隳：毁坏。甚：非常的、极端的。
世间万物都有自己的发展规律，有的在先有的跟随，有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。
天下万物的属性、运行规律各不相同，完全按照统一的制度来规划、治理它们也是不能实现的，故而“大制”不割。
既然不能按照统一的制度去治理天下，那对于纷呈的世间万物该如何呢?无为而治则是最好的办法,让事物按照它们本来的自然规律去运作。
天下万物虽然都依“道”而运行，但它们表现出来的真实特性，即“道”的不同衍生方面却是截然不同的。治理者必须看到这一方面，能考虑到事物的不同特性，才能包罗万物，为天下溪、天下式、天下谷。淮南种橘，然而到了北方就变成了枳，如果统治者不因地制宜，强制北方人栽培橘子，就会造成损失;各地节气相同，气温却不同，如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的，各地一定不一致，对农业造成损害;每个人的才能、性格不一样，只有因材施教、因才驱使，才能让人民发挥最大的能力，如果全都成批地计划着来，肯定会埋没人才。
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
所以说圣人要做的，不是按照自己的主观意志去给世间万物制定规则，而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉，让它们能自然而行。
道教为何提倡寡欲？所谓“寡欲”，就是少私欲或节欲。
《老子》第十九章在谈到治理社会时，要求能够“见素抱朴，少私寡欲”。道教将“寡欲”作为教义的重要内容，认为道教徒为人处世，应该时时节制个人的私欲。
唐宋以后，“寡欲”与内修术结合在一起，从而要求修道者，“在物而心不染，处动而神不乱无事而不为，无时而不寂”，达到“无欲”的境界。
《道德经》所说的“寡欲”，其实并不是“绝欲”、“无欲”的意思，只不过是应该“去甚、去奢、去泰”，即不极端、不奢侈、不过分。 https://t.cn/z8Af7m3
《老子》第十九章在谈到治理社会时，要求能够“见素抱朴，少私寡欲”。道教将“寡欲”作为教义的重要内容，认为道教徒为人处世，应该时时节制个人的私欲。
唐宋以后，“寡欲”与内修术结合在一起，从而要求修道者，“在物而心不染，处动而神不乱无事而不为，无时而不寂”，达到“无欲”的境界。
《道德经》所说的“寡欲”，其实并不是“绝欲”、“无欲”的意思，只不过是应该“去甚、去奢、去泰”，即不极端、不奢侈、不过分。 https://t.cn/z8Af7m3
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