有无常观、罪恶观，才会寻求解脱
如果从小就有深刻无常感，这样的人可说是有善根，甚至是过去世就已经学过佛了。以我个人为例，我小时候对无常就有很深的感受，从唯识学等流因、等流果来看，可见我过去世也是学过佛的。怎麽讲呢？我国小毕业之後就没有考初中，因为我小时候很愚钝，不会读书，成绩往往是倒数一、二名，根本没有资格考初中，但也正因为这样，让我有机会去读私塾，接受古代的传统教学。那时候从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《四书》、《幼学琼林》、《古文观止》，一系列读下来。
由《人生必读》这个书名，就可知里面的内容是生而为人非读不可的，不读就不能明理，就难以好好的为人处事。《人生必读》里面就有几句话，能让人体会无常观，乃至提昇因果观念。如：
父母恩深终须别，夫妻恩爱也分离，
人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。
这几句话文字很浅白，意义也很容易理解。父母、夫妻、儿女、兄弟，这么恩爱的家人都不能够永远在一起，有一天一定必须分别、离开，一看就非常的令人伤感。又说：
无不破之家，无不败之国。
又说：
送君千里，终须一别。
这些文句虽然很浅显，小时候读诵吟咏的时候就感觉很合乎真实的人生，因为一个事实──有一天，我的祖父会死，我的祖母会死，我的父亲会死，我的母亲会死，我也会死；如果有儿女的话，儿女、孙子、曾孙、玄孙都会死。所以长大後接触佛学，就非常的肯定与相应，直觉佛法所讲的是宇宙人生的真理，因此机缘来时就现出家相，走上出家修行的道路。人都会死，但要如何死得其所，死而复生？要如何离开生、离开死，获得永远常住，这才是最重要的。
《人生必读》又有两句话说：
坏事劝人休莫做，举头三尺有神明。
小的时候读到这两句，心就有警惕，知道不可以做坏事，头上是有神明的。由于这两句话的警醒，对自己的行为就会加以注意，所想的、所讲的、所做的，到底是不是坏事？如果是坏事的话，神明是会责备的，阎罗王是会审判刑罚的。可是再怎样的约束身心，再怎样的励志想行善、想行好，可是细细的、寂静的反观自省，深刻觉得人心的本质其实是恶的。
人在年纪还小的时候，心灵单纯，对於无常比较会有敏锐的感触，长大之後，这颗心被五欲所蒙蔽，为了谋职、为了结婚、为了创业、为了应酬，对无常的感触慢慢变成钝化，不敏锐了。
唐朝时代有位悟达国师，《三昧水忏》就是他作的。他十世都生为高僧，小时候对无常的感受就很深刻，他有一首诗说：
花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。
春天日暖，百花齐放，可是到了秋冬「花落万枝空」，即使还有一朵没有掉落，但总有一天会掉落的，不可能永远不掉，所以说「明日定随风」，这是悟达国师小的时候所做的，可见他无常观的深厚。
日本有一首和歌与悟达国师这一首偈子相似，他说：
散る桜 残る桜も 散る桜
（译：飘落的樱花 残存的樱花 飘落的樱花）
樱花的花期只有十五天，一年中的其他三百五十天都是无花的枯萎期，显得很丑陋，最後春天暖气、阳气旺的时候，它就会开始开花，但顶多也是半个月左右。半个月之後就会凋零、快速坠落，所以说：「散る桜 残る桜も 散る桜」即使还有一朵、几朵还没有掉落，但终将还是会掉落的。
昨天有讲到四种马，其中第一种良马是见鞭影就知道要跑。同样的，无常观深厚的人看到花开、花落，就晓得人生是无常的。既然世间是无常，那什么是「常」？什么是「永恒」？进一步就会去追求宇宙人生的哲理，所谓「生从何来？死往何去？」人生真实的面貌是什么？人生的目的？人生的价值？生活的意义？他就会去思维这些道理。
人生不是为了传宗接代，而是为了了脱生死。也就是说，生存不是为了创业上班，不是为了结婚生子，不是为了应酬，不是为了观光，不是为了喜乐；生存有生存的终极目的，就是解脱生死轮回，其他的只不过是生存之中随缘所需的；但这一些其实我们都没有缺少，我们缺少的就是弥陀的救度。因为只有弥陀的救度才能达成人生的目的，获得解脱。人都有佛性，都能成佛，只有成佛才能离开生死轮回，获得永恒、自在与安乐，但以我们自己的力量是不可能达成的，善导大师就说：
垢障覆身，无由显现。
众生皆有佛性，但我们的佛性被贪瞋痴以及深厚的业障覆盖，因此没有办法显现；而且生生世世到今生今世──到今天这个时候，我们一直都是罪恶生死凡夫，从来没有解脱过，即使将来也没有出离之缘。净土法门的根基是建立在这样的无常观、罪恶观之上的。有了这样的无常观、罪恶观，他才会寻求解脱；学了佛就会寻求他力，也就是佛力的救度。所谓「他力」就是「佛力的救度」。
——慧净上人
如果从小就有深刻无常感，这样的人可说是有善根，甚至是过去世就已经学过佛了。以我个人为例，我小时候对无常就有很深的感受，从唯识学等流因、等流果来看，可见我过去世也是学过佛的。怎麽讲呢？我国小毕业之後就没有考初中，因为我小时候很愚钝，不会读书，成绩往往是倒数一、二名，根本没有资格考初中，但也正因为这样，让我有机会去读私塾，接受古代的传统教学。那时候从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《四书》、《幼学琼林》、《古文观止》，一系列读下来。
由《人生必读》这个书名，就可知里面的内容是生而为人非读不可的，不读就不能明理，就难以好好的为人处事。《人生必读》里面就有几句话，能让人体会无常观，乃至提昇因果观念。如：
父母恩深终须别，夫妻恩爱也分离，
人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。
这几句话文字很浅白，意义也很容易理解。父母、夫妻、儿女、兄弟，这么恩爱的家人都不能够永远在一起，有一天一定必须分别、离开，一看就非常的令人伤感。又说：
无不破之家，无不败之国。
又说：
送君千里，终须一别。
这些文句虽然很浅显，小时候读诵吟咏的时候就感觉很合乎真实的人生，因为一个事实──有一天，我的祖父会死，我的祖母会死，我的父亲会死，我的母亲会死，我也会死；如果有儿女的话，儿女、孙子、曾孙、玄孙都会死。所以长大後接触佛学，就非常的肯定与相应，直觉佛法所讲的是宇宙人生的真理，因此机缘来时就现出家相，走上出家修行的道路。人都会死，但要如何死得其所，死而复生？要如何离开生、离开死，获得永远常住，这才是最重要的。
《人生必读》又有两句话说：
坏事劝人休莫做，举头三尺有神明。
小的时候读到这两句，心就有警惕，知道不可以做坏事，头上是有神明的。由于这两句话的警醒，对自己的行为就会加以注意，所想的、所讲的、所做的，到底是不是坏事？如果是坏事的话，神明是会责备的，阎罗王是会审判刑罚的。可是再怎样的约束身心，再怎样的励志想行善、想行好，可是细细的、寂静的反观自省，深刻觉得人心的本质其实是恶的。
人在年纪还小的时候，心灵单纯，对於无常比较会有敏锐的感触，长大之後，这颗心被五欲所蒙蔽，为了谋职、为了结婚、为了创业、为了应酬，对无常的感触慢慢变成钝化，不敏锐了。
唐朝时代有位悟达国师，《三昧水忏》就是他作的。他十世都生为高僧，小时候对无常的感受就很深刻，他有一首诗说：
花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。
春天日暖，百花齐放，可是到了秋冬「花落万枝空」，即使还有一朵没有掉落，但总有一天会掉落的，不可能永远不掉，所以说「明日定随风」，这是悟达国师小的时候所做的，可见他无常观的深厚。
日本有一首和歌与悟达国师这一首偈子相似，他说：
散る桜 残る桜も 散る桜
（译：飘落的樱花 残存的樱花 飘落的樱花）
樱花的花期只有十五天，一年中的其他三百五十天都是无花的枯萎期，显得很丑陋，最後春天暖气、阳气旺的时候，它就会开始开花，但顶多也是半个月左右。半个月之後就会凋零、快速坠落，所以说：「散る桜 残る桜も 散る桜」即使还有一朵、几朵还没有掉落，但终将还是会掉落的。
昨天有讲到四种马，其中第一种良马是见鞭影就知道要跑。同样的，无常观深厚的人看到花开、花落，就晓得人生是无常的。既然世间是无常，那什么是「常」？什么是「永恒」？进一步就会去追求宇宙人生的哲理，所谓「生从何来？死往何去？」人生真实的面貌是什么？人生的目的？人生的价值？生活的意义？他就会去思维这些道理。
人生不是为了传宗接代，而是为了了脱生死。也就是说，生存不是为了创业上班，不是为了结婚生子，不是为了应酬，不是为了观光，不是为了喜乐；生存有生存的终极目的，就是解脱生死轮回，其他的只不过是生存之中随缘所需的；但这一些其实我们都没有缺少，我们缺少的就是弥陀的救度。因为只有弥陀的救度才能达成人生的目的，获得解脱。人都有佛性，都能成佛，只有成佛才能离开生死轮回，获得永恒、自在与安乐，但以我们自己的力量是不可能达成的，善导大师就说：
垢障覆身，无由显现。
众生皆有佛性，但我们的佛性被贪瞋痴以及深厚的业障覆盖，因此没有办法显现；而且生生世世到今生今世──到今天这个时候，我们一直都是罪恶生死凡夫，从来没有解脱过，即使将来也没有出离之缘。净土法门的根基是建立在这样的无常观、罪恶观之上的。有了这样的无常观、罪恶观，他才会寻求解脱；学了佛就会寻求他力，也就是佛力的救度。所谓「他力」就是「佛力的救度」。
——慧净上人
有无常观、罪恶观，才会寻求解脱
如果从小就有深刻无常感，这样的人可说是有善根，甚至是过去世就已经学过佛了。以我个人为例，我小时候对无常就有很深的感受，从唯识学等流因、等流果来看，可见我过去世也是学过佛的。怎麽讲呢？我国小毕业之後就没有考初中，因为我小时候很愚钝，不会读书，成绩往往是倒数一、二名，根本没有资格考初中，但也正因为这样，让我有机会去读私塾，接受古代的传统教学。那时候从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《四书》、《幼学琼林》、《古文观止》，一系列读下来。
由《人生必读》这个书名，就可知里面的内容是生而为人非读不可的，不读就不能明理，就难以好好的为人处事。《人生必读》里面就有几句话，能让人体会无常观，乃至提昇因果观念。如：
父母恩深终须别，夫妻恩爱也分离，
人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。
这几句话文字很浅白，意义也很容易理解。父母、夫妻、儿女、兄弟，这么恩爱的家人都不能够永远在一起，有一天一定必须分别、离开，一看就非常的令人伤感。又说：
无不破之家，无不败之国。
又说：
送君千里，终须一别。
这些文句虽然很浅显，小时候读诵吟咏的时候就感觉很合乎真实的人生，因为一个事实──有一天，我的祖父会死，我的祖母会死，我的父亲会死，我的母亲会死，我也会死；如果有儿女的话，儿女、孙子、曾孙、玄孙都会死。所以长大後接触佛学，就非常的肯定与相应，直觉佛法所讲的是宇宙人生的真理，因此机缘来时就现出家相，走上出家修行的道路。人都会死，但要如何死得其所，死而复生？要如何离开生、离开死，获得永远常住，这才是最重要的。
《人生必读》又有两句话说：
坏事劝人休莫做，举头三尺有神明。
小的时候读到这两句，心就有警惕，知道不可以做坏事，头上是有神明的。由于这两句话的警醒，对自己的行为就会加以注意，所想的、所讲的、所做的，到底是不是坏事？如果是坏事的话，神明是会责备的，阎罗王是会审判刑罚的。可是再怎样的约束身心，再怎样的励志想行善、想行好，可是细细的、寂静的反观自省，深刻觉得人心的本质其实是恶的。
人在年纪还小的时候，心灵单纯，对於无常比较会有敏锐的感触，长大之後，这颗心被五欲所蒙蔽，为了谋职、为了结婚、为了创业、为了应酬，对无常的感触慢慢变成钝化，不敏锐了。
唐朝时代有位悟达国师，《三昧水忏》就是他作的。他十世都生为高僧，小时候对无常的感受就很深刻，他有一首诗说：
花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。
春天日暖，百花齐放，可是到了秋冬「花落万枝空」，即使还有一朵没有掉落，但总有一天会掉落的，不可能永远不掉，所以说「明日定随风」，这是悟达国师小的时候所做的，可见他无常观的深厚。
日本有一首和歌与悟达国师这一首偈子相似，他说：
散る桜 残る桜も 散る桜
（译：飘落的樱花 残存的樱花 飘落的樱花）
樱花的花期只有十五天，一年中的其他三百五十天都是无花的枯萎期，显得很丑陋，最後春天暖气、阳气旺的时候，它就会开始开花，但顶多也是半个月左右。半个月之後就会凋零、快速坠落，所以说：「散る桜 残る桜も 散る桜」即使还有一朵、几朵还没有掉落，但终将还是会掉落的。
昨天有讲到四种马，其中第一种良马是见鞭影就知道要跑。同样的，无常观深厚的人看到花开、花落，就晓得人生是无常的。既然世间是无常，那什么是「常」？什么是「永恒」？进一步就会去追求宇宙人生的哲理，所谓「生从何来？死往何去？」人生真实的面貌是什么？人生的目的？人生的价值？生活的意义？他就会去思维这些道理。
人生不是为了传宗接代，而是为了了脱生死。也就是说，生存不是为了创业上班，不是为了结婚生子，不是为了应酬，不是为了观光，不是为了喜乐；生存有生存的终极目的，就是解脱生死轮回，其他的只不过是生存之中随缘所需的；但这一些其实我们都没有缺少，我们缺少的就是弥陀的救度。因为只有弥陀的救度才能达成人生的目的，获得解脱。人都有佛性，都能成佛，只有成佛才能离开生死轮回，获得永恒、自在与安乐，但以我们自己的力量是不可能达成的，善导大师就说：
垢障覆身，无由显现。
众生皆有佛性，但我们的佛性被贪瞋痴以及深厚的业障覆盖，因此没有办法显现；而且生生世世到今生今世──到今天这个时候，我们一直都是罪恶生死凡夫，从来没有解脱过，即使将来也没有出离之缘。净土法门的根基是建立在这样的无常观、罪恶观之上的。有了这样的无常观、罪恶观，他才会寻求解脱；学了佛就会寻求他力，也就是佛力的救度。所谓「他力」就是「佛力的救度」。
——慧净上人
如果从小就有深刻无常感，这样的人可说是有善根，甚至是过去世就已经学过佛了。以我个人为例，我小时候对无常就有很深的感受，从唯识学等流因、等流果来看，可见我过去世也是学过佛的。怎麽讲呢？我国小毕业之後就没有考初中，因为我小时候很愚钝，不会读书，成绩往往是倒数一、二名，根本没有资格考初中，但也正因为这样，让我有机会去读私塾，接受古代的传统教学。那时候从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《四书》、《幼学琼林》、《古文观止》，一系列读下来。
由《人生必读》这个书名，就可知里面的内容是生而为人非读不可的，不读就不能明理，就难以好好的为人处事。《人生必读》里面就有几句话，能让人体会无常观，乃至提昇因果观念。如：
父母恩深终须别，夫妻恩爱也分离，
人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。
这几句话文字很浅白，意义也很容易理解。父母、夫妻、儿女、兄弟，这么恩爱的家人都不能够永远在一起，有一天一定必须分别、离开，一看就非常的令人伤感。又说：
无不破之家，无不败之国。
又说：
送君千里，终须一别。
这些文句虽然很浅显，小时候读诵吟咏的时候就感觉很合乎真实的人生，因为一个事实──有一天，我的祖父会死，我的祖母会死，我的父亲会死，我的母亲会死，我也会死；如果有儿女的话，儿女、孙子、曾孙、玄孙都会死。所以长大後接触佛学，就非常的肯定与相应，直觉佛法所讲的是宇宙人生的真理，因此机缘来时就现出家相，走上出家修行的道路。人都会死，但要如何死得其所，死而复生？要如何离开生、离开死，获得永远常住，这才是最重要的。
《人生必读》又有两句话说：
坏事劝人休莫做，举头三尺有神明。
小的时候读到这两句，心就有警惕，知道不可以做坏事，头上是有神明的。由于这两句话的警醒，对自己的行为就会加以注意，所想的、所讲的、所做的，到底是不是坏事？如果是坏事的话，神明是会责备的，阎罗王是会审判刑罚的。可是再怎样的约束身心，再怎样的励志想行善、想行好，可是细细的、寂静的反观自省，深刻觉得人心的本质其实是恶的。
人在年纪还小的时候，心灵单纯，对於无常比较会有敏锐的感触，长大之後，这颗心被五欲所蒙蔽，为了谋职、为了结婚、为了创业、为了应酬，对无常的感触慢慢变成钝化，不敏锐了。
唐朝时代有位悟达国师，《三昧水忏》就是他作的。他十世都生为高僧，小时候对无常的感受就很深刻，他有一首诗说：
花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。
春天日暖，百花齐放，可是到了秋冬「花落万枝空」，即使还有一朵没有掉落，但总有一天会掉落的，不可能永远不掉，所以说「明日定随风」，这是悟达国师小的时候所做的，可见他无常观的深厚。
日本有一首和歌与悟达国师这一首偈子相似，他说：
散る桜 残る桜も 散る桜
（译：飘落的樱花 残存的樱花 飘落的樱花）
樱花的花期只有十五天，一年中的其他三百五十天都是无花的枯萎期，显得很丑陋，最後春天暖气、阳气旺的时候，它就会开始开花，但顶多也是半个月左右。半个月之後就会凋零、快速坠落，所以说：「散る桜 残る桜も 散る桜」即使还有一朵、几朵还没有掉落，但终将还是会掉落的。
昨天有讲到四种马，其中第一种良马是见鞭影就知道要跑。同样的，无常观深厚的人看到花开、花落，就晓得人生是无常的。既然世间是无常，那什么是「常」？什么是「永恒」？进一步就会去追求宇宙人生的哲理，所谓「生从何来？死往何去？」人生真实的面貌是什么？人生的目的？人生的价值？生活的意义？他就会去思维这些道理。
人生不是为了传宗接代，而是为了了脱生死。也就是说，生存不是为了创业上班，不是为了结婚生子，不是为了应酬，不是为了观光，不是为了喜乐；生存有生存的终极目的，就是解脱生死轮回，其他的只不过是生存之中随缘所需的；但这一些其实我们都没有缺少，我们缺少的就是弥陀的救度。因为只有弥陀的救度才能达成人生的目的，获得解脱。人都有佛性，都能成佛，只有成佛才能离开生死轮回，获得永恒、自在与安乐，但以我们自己的力量是不可能达成的，善导大师就说：
垢障覆身，无由显现。
众生皆有佛性，但我们的佛性被贪瞋痴以及深厚的业障覆盖，因此没有办法显现；而且生生世世到今生今世──到今天这个时候，我们一直都是罪恶生死凡夫，从来没有解脱过，即使将来也没有出离之缘。净土法门的根基是建立在这样的无常观、罪恶观之上的。有了这样的无常观、罪恶观，他才会寻求解脱；学了佛就会寻求他力，也就是佛力的救度。所谓「他力」就是「佛力的救度」。
——慧净上人
人们常常把不顺归咎于命运，是不是真有“命运”这回事？如果有，我们能不能改变既定的命运呢？
《了凡四训》是明代袁了凡先生一生奉行《太上感应篇》的精华所得，揭示了改造命运的秘诀。
袁了凡先生把改命经历写出来给儿子的做家训，以此来教戒儿子，认识命运的真相，明辨善恶的标准，改过迁善。
袁了凡先生还告诫儿子不要被“命”字束缚手脚，命运是可以改变的，要自强不息，改造命运！
《了凡四训》是以了凡个人经历现身说法训示子孙的家训，俗称“了凡戒子文”。由“立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效”四部分组成。其思想核心是“改过”“积善”， 对后世的道德伦理思想影响深远，被誉为“中国历史上的第一善书”和“东方励志奇书”。
袁了凡原名袁黄，易学大师孔先生算他只能活53岁，膝下无子，后来经过云谷禅师指点幡然醒悟，改名“了凡”，意思是从凡夫之中得到了脱，得大自在。从此他断恶修善改变了自己的命运，活到七十多岁。
全书共四个章节，分别是：立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效。包含了儒、道、佛三家学说。
日本经营之圣稻盛和夫，早年有幸读到《了凡四训》并将其作为人生指导。他后来在其著作中说道：“我邂逅了袁了凡所写的《了凡四训》，得到了顿悟的感觉，原来人生是这样的”。
曾国藩读《了凡四训》后改号涤生，“涤者，取涤其旧染之污也；生者，取明袁了凡之言：‘从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生也。’”将其列为子侄必读的第一本人生智慧之书。
第一训：立命之学
所谓“立命”，就是要创造命运，而不是被命运束缚。
早年，袁了凡遇到过一位算命先生，这位先生给他算了一卦，说他将来在县考中可以考到14名，府考能考到71名，提学能考到第9名。
结果第二年的考试中，果然如这位先生所料，考试的名次分毫不差。后来，这位先生又接连给他卜了几卦，每次都算对了。
于是了凡请教此生的命运，算命先生说他只能活到五十三岁，做官只能做三年半，膝下无子，半生无福。
因为算命先生的话屡屡应验，所以袁了凡对此深信不疑。自此之后，听天由命，不思进取。
直到有一天，他遇到云谷禅师点化后，了凡决定自己改变命运，最后在69岁时，给儿孙留下这段话：
造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉？
袁了凡先生将自己所经历地改造命运的种种考验，告诉他的儿子，不要被命运束缚住，并且应竭力行善，“勿以善小而不为”；也必须努力断恶，“勿以恶小而为之”。
如此，则一定可以改变自己的命运，所谓“断恶修善”，“灾消福来”，这是改造命运的原理。
第二训：改过之法
要改命运，先改自身：清除内心的一些妄念，改正过去的不足。
善改过者，未禁其事，先明其理。犯了错不重要，重要的是要明白错在哪里，这样才能保证不会犯同样的错误。
袁了凡认为，欲要改过，一定要有三颗心，一是羞耻之心，二是敬畏之心，三是发勇之心。
王阳明曾言自己的学说是“致良知”之学，这个致良知就是羞耻之心。
所谓敬畏之心，就是说人生在世，一定要有敬畏的东西，举头三尺有神明，有所敬畏，人做事情就不会太出格。
第三个是发勇之心，就是说，人意识到错误之后一定要在行动上体现出来，要勇于改正错误。
第三训：积善之方
积善之家必有余庆。书中主张行善积德。它的可贵之处是教会我们辨别什么是真善，什么是伪善。
是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。
苟有一毫媚世之心，即为曲；有一毫愤世之心，即为曲。
乃知人为善，不论现行而论流弊，不论一时而论久远。
为大众谋利的是真善；谋取私利的是伪善；发自内心的是真善；跟风、为赚名声的是伪善。一时好心却造成长久恶劣影响的，也是伪善。
第四训：谦德之效
最后，要做到为人谦和。唯有“谦”，方能保住所积累的善果。
人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地。
了凡对朋友说，如果上天真要赐福给一个人，那么首先就会赐予他智慧。
一个有智慧的人知道万物的广度，有着谦卑处下的胸怀，狂妄自大的是浮夸的，也是无知的。
一个人只有懂得谦逊的道理，才能踏踏实实的积累些东西，才能获得上天的青睐，获得福报。
“命由我作，福自己求”。一个人做到“立命、改过、积善、谦德”这四点，那么福气、运气，自然会降临。
《了凡四训》是明代袁了凡先生一生奉行《太上感应篇》的精华所得，揭示了改造命运的秘诀。
袁了凡先生把改命经历写出来给儿子的做家训，以此来教戒儿子，认识命运的真相，明辨善恶的标准，改过迁善。
袁了凡先生还告诫儿子不要被“命”字束缚手脚，命运是可以改变的，要自强不息，改造命运！
《了凡四训》是以了凡个人经历现身说法训示子孙的家训，俗称“了凡戒子文”。由“立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效”四部分组成。其思想核心是“改过”“积善”， 对后世的道德伦理思想影响深远，被誉为“中国历史上的第一善书”和“东方励志奇书”。
袁了凡原名袁黄，易学大师孔先生算他只能活53岁，膝下无子，后来经过云谷禅师指点幡然醒悟，改名“了凡”，意思是从凡夫之中得到了脱，得大自在。从此他断恶修善改变了自己的命运，活到七十多岁。
全书共四个章节，分别是：立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效。包含了儒、道、佛三家学说。
日本经营之圣稻盛和夫，早年有幸读到《了凡四训》并将其作为人生指导。他后来在其著作中说道：“我邂逅了袁了凡所写的《了凡四训》，得到了顿悟的感觉，原来人生是这样的”。
曾国藩读《了凡四训》后改号涤生，“涤者，取涤其旧染之污也；生者，取明袁了凡之言：‘从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生也。’”将其列为子侄必读的第一本人生智慧之书。
第一训：立命之学
所谓“立命”，就是要创造命运，而不是被命运束缚。
早年，袁了凡遇到过一位算命先生，这位先生给他算了一卦，说他将来在县考中可以考到14名，府考能考到71名，提学能考到第9名。
结果第二年的考试中，果然如这位先生所料，考试的名次分毫不差。后来，这位先生又接连给他卜了几卦，每次都算对了。
于是了凡请教此生的命运，算命先生说他只能活到五十三岁，做官只能做三年半，膝下无子，半生无福。
因为算命先生的话屡屡应验，所以袁了凡对此深信不疑。自此之后，听天由命，不思进取。
直到有一天，他遇到云谷禅师点化后，了凡决定自己改变命运，最后在69岁时，给儿孙留下这段话：
造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉？
袁了凡先生将自己所经历地改造命运的种种考验，告诉他的儿子，不要被命运束缚住，并且应竭力行善，“勿以善小而不为”；也必须努力断恶，“勿以恶小而为之”。
如此，则一定可以改变自己的命运，所谓“断恶修善”，“灾消福来”，这是改造命运的原理。
第二训：改过之法
要改命运，先改自身：清除内心的一些妄念，改正过去的不足。
善改过者，未禁其事，先明其理。犯了错不重要，重要的是要明白错在哪里，这样才能保证不会犯同样的错误。
袁了凡认为，欲要改过，一定要有三颗心，一是羞耻之心，二是敬畏之心，三是发勇之心。
王阳明曾言自己的学说是“致良知”之学，这个致良知就是羞耻之心。
所谓敬畏之心，就是说人生在世，一定要有敬畏的东西，举头三尺有神明，有所敬畏，人做事情就不会太出格。
第三个是发勇之心，就是说，人意识到错误之后一定要在行动上体现出来，要勇于改正错误。
第三训：积善之方
积善之家必有余庆。书中主张行善积德。它的可贵之处是教会我们辨别什么是真善，什么是伪善。
是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。
苟有一毫媚世之心，即为曲；有一毫愤世之心，即为曲。
乃知人为善，不论现行而论流弊，不论一时而论久远。
为大众谋利的是真善；谋取私利的是伪善；发自内心的是真善；跟风、为赚名声的是伪善。一时好心却造成长久恶劣影响的，也是伪善。
第四训：谦德之效
最后，要做到为人谦和。唯有“谦”，方能保住所积累的善果。
人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地。
了凡对朋友说，如果上天真要赐福给一个人，那么首先就会赐予他智慧。
一个有智慧的人知道万物的广度，有着谦卑处下的胸怀，狂妄自大的是浮夸的，也是无知的。
一个人只有懂得谦逊的道理，才能踏踏实实的积累些东西，才能获得上天的青睐，获得福报。
“命由我作，福自己求”。一个人做到“立命、改过、积善、谦德”这四点，那么福气、运气，自然会降临。
✋热门推荐