什么叫普眼境界？
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
如果不能按照智慧以一乘法悟入，
如果不能承擔自己就是佛的話，
那生滅之後，只會變成華嚴世界中的一個細胞，
而且有可能還是別人的細胞。
人在無明當中，根本無法有什麼智慧；
人沒智慧便沒有特別的價值，只是大體系中的一個小細胞而已，影響力很小。
無明、有障礙的細胞恰似手足上的繭、死皮罷了，你不會憐惜它。
如果是手指、手足能發揮整個體系功用的，那你就會很珍惜了。
當你修行開始有法性時，雖未證悟，卻已和佛脫離不了關係了。
佛已把你視為他的一部份。
例如羅漢，佛雖斥其為焦芽敗種，卻也一直對他說法，講阿含、方廣 ……，
一直不斷地想提升他，讓其證得無生法忍。
華嚴世界裡，一即一切，一切即一，人體亦同。
你的一個細胞也等於你的一個全體；
你全體的煩惱性，
也等於你眾生（ 細胞 ）的一個體性。
如果你已了解諸佛智慧法性、體性智時，你所有的細胞才可能成為「 一 」。
任何經王，都會談即此，到最後都是圓教，都是一，都和佛等同。
一個修行人，修行到智慧具足的程度時，
此時，你這個單體細胞一發揮功能，一延伸出來時，就能有佛的智慧。
華嚴經中有所謂十種佛：
正覺佛（ 無住見 ）、
願佛（ 出身見 ）、
業報佛（ 深信見 ）、
住持佛（ 隨順見 ）、
涅槃佛（ 深入見 ）、
法界佛（ 普至見 ）、
心佛（ 安住見 ）、
三昧佛（ 無量無依見 ）、
本性佛（ 明瞭見 ）、
隨樂佛（ 普受見 ）。
這些不是個別的名號，而是指心性體，
當智慧轉變之後，這十佛即成。
也就是說，當你成就之後
（ 所有細胞全都具佛的智慧時 ），
你的這些細胞，才不會落入輪迴裡面。
要不輪迴，必須你所有細胞體系的阿賴耶識全部聚合為一，否則不可能不輪迴。
羅漢把自己所有的細胞固定不動，暫時不受後有，卻非永不輪迴。
他只是如一粒冰凍起來的種子，所以說他焦芽敗種。
他若要得無生法忍，還需要佛的智慧才能開發，變成大的種子—菩薩種。
我們的細胞亦如一個種子，當我們固執己見時，什麼也聽不進去了。
分別念重便會一意孤行，無法圓融，正如羅漢般固執。
你若說他固執，他也不承認，因為他不知道自己固執在自己的一個觀念上。
當你固執時，雖然是腦意識在固執，你的細胞卻也會跟著固執起來。
即便你在睡覺，你腦意識所排斥的人如果來拍你，
或光只是走過來，你全身的細胞還是會不自覺地抗拒。
在清醒時，很多事情自以為並不在意，自以為沒有關係；
但在忘我或睡眠時，境卻不斷地出現。
現什麼樣的境，就表示你有什麼樣的執著。
就像黃梁一夢般，你的夢境就是你身上所有細胞的物性反應。
如果一個人的業識為你所欣賞的話，閉上眼睛，你的身也可以感覺這是好的。
另一個人的業力與你不合，你的身體也會自動地排斥，此所謂「 感應道交 」。
華嚴經中有所謂「 重重帝網 」，
所有諸佛就如透明珠珠般串連，牽一髮動全身，
所有的珠珠都會顫動、都亮起來。
若是人的業識，則是一動念，意識立即反射到某一個不好的珠，並產生質波，整個帝網動了起來。
雖然只是意念動，卻造成每個可以接受此質波的人、事、物將此質波接收又反射出去，造成波動不已。
重重帝網正如人的心識現象般，此帝網也就是人身上的細胞。
過去法師在講華嚴經時，忽有穿青衣的童子獻上蓮花，隨即消失。
此即說法震動到了天宮。
因華嚴經已談及三千大千世界，
當眾生能共同信受時，會產生六種震動。
震動也表示原本無明的人，已接收、了解這個訊息了。
講華嚴經，將此種好的妙音傳送出去，
會產生好的質波出去，也會有好的質波回來。
因此這些看似神通靈異的現象，其實是很自然的法則。
其他如菩薩應化度眾、天龍八部、人非人等變現也是一樣，
沒有什麼不可思議的地方。
如果你自己也能有這種法性的話，那福德因緣必然也具足。
因為你的心識是慈悲攝受、且具足平穩，那福德是必然產生的。
如果你具備的不是慈悲喜捨，而是意念分別，
那就無法具足福德，只會慢慢破壞自己福報，減損自己的慧命。
因此佛與眾生就差在眾生會在這一念上分別。
前面提到修行人開始有法性時，雖未成就卻已在成就裡面。
可是你卻會被自己所障礙住。
例如浪花將塵沙堆積在海岸邊，而深海中的水卻是乾淨不混濁的。
人的六根就如岸邊，被不好的浮塵識所堆積。
識本是智慧本，它永不生滅，
但若太執著於六根上，識則會與六根配合，六識會納六塵進來，
那就不具足清淨法則了，因此說它是浮塵。
識不明、遇境時惑便生；
識不清明、混濁，智慧當然也就無從顯現，無法神通妙用了。
因此，修行便是要讓物我合一，
「 色法 」、「 心法 」合一。
如此便能了解
「 法性 」與「 人輪迴的物性 」
是和合的，同時一起發生的。
這樣你才不會一直執在六根及這個小我上面，如此便不會覺得有所缺失，
你的「 利他 」也才能通達無礙，
如菩薩般逐「 地 」上升。
華嚴經中的「 十地 」，講的是菩薩的法位因，
讓心安住在這十種次第地上，才能智慧無邊，將行願持續下去。
「 住 」是依法性而住，
這些住是種子、是將來成佛的因。
眾生有阿賴耶識的緣起，有了這些因，
才能與諸佛智慧連在一起，
與華嚴世界共相和合。
如果不能承擔自己就是佛的話，
那生滅之後，只會變成華嚴世界中的一個細胞，
而且有可能還是別人的細胞。
人在無明當中，根本無法有什麼智慧；
人沒智慧便沒有特別的價值，只是大體系中的一個小細胞而已，影響力很小。
無明、有障礙的細胞恰似手足上的繭、死皮罷了，你不會憐惜它。
如果是手指、手足能發揮整個體系功用的，那你就會很珍惜了。
當你修行開始有法性時，雖未證悟，卻已和佛脫離不了關係了。
佛已把你視為他的一部份。
例如羅漢，佛雖斥其為焦芽敗種，卻也一直對他說法，講阿含、方廣 ……，
一直不斷地想提升他，讓其證得無生法忍。
華嚴世界裡，一即一切，一切即一，人體亦同。
你的一個細胞也等於你的一個全體；
你全體的煩惱性，
也等於你眾生（ 細胞 ）的一個體性。
如果你已了解諸佛智慧法性、體性智時，你所有的細胞才可能成為「 一 」。
任何經王，都會談即此，到最後都是圓教，都是一，都和佛等同。
一個修行人，修行到智慧具足的程度時，
此時，你這個單體細胞一發揮功能，一延伸出來時，就能有佛的智慧。
華嚴經中有所謂十種佛：
正覺佛（ 無住見 ）、
願佛（ 出身見 ）、
業報佛（ 深信見 ）、
住持佛（ 隨順見 ）、
涅槃佛（ 深入見 ）、
法界佛（ 普至見 ）、
心佛（ 安住見 ）、
三昧佛（ 無量無依見 ）、
本性佛（ 明瞭見 ）、
隨樂佛（ 普受見 ）。
這些不是個別的名號，而是指心性體，
當智慧轉變之後，這十佛即成。
也就是說，當你成就之後
（ 所有細胞全都具佛的智慧時 ），
你的這些細胞，才不會落入輪迴裡面。
要不輪迴，必須你所有細胞體系的阿賴耶識全部聚合為一，否則不可能不輪迴。
羅漢把自己所有的細胞固定不動，暫時不受後有，卻非永不輪迴。
他只是如一粒冰凍起來的種子，所以說他焦芽敗種。
他若要得無生法忍，還需要佛的智慧才能開發，變成大的種子—菩薩種。
我們的細胞亦如一個種子，當我們固執己見時，什麼也聽不進去了。
分別念重便會一意孤行，無法圓融，正如羅漢般固執。
你若說他固執，他也不承認，因為他不知道自己固執在自己的一個觀念上。
當你固執時，雖然是腦意識在固執，你的細胞卻也會跟著固執起來。
即便你在睡覺，你腦意識所排斥的人如果來拍你，
或光只是走過來，你全身的細胞還是會不自覺地抗拒。
在清醒時，很多事情自以為並不在意，自以為沒有關係；
但在忘我或睡眠時，境卻不斷地出現。
現什麼樣的境，就表示你有什麼樣的執著。
就像黃梁一夢般，你的夢境就是你身上所有細胞的物性反應。
如果一個人的業識為你所欣賞的話，閉上眼睛，你的身也可以感覺這是好的。
另一個人的業力與你不合，你的身體也會自動地排斥，此所謂「 感應道交 」。
華嚴經中有所謂「 重重帝網 」，
所有諸佛就如透明珠珠般串連，牽一髮動全身，
所有的珠珠都會顫動、都亮起來。
若是人的業識，則是一動念，意識立即反射到某一個不好的珠，並產生質波，整個帝網動了起來。
雖然只是意念動，卻造成每個可以接受此質波的人、事、物將此質波接收又反射出去，造成波動不已。
重重帝網正如人的心識現象般，此帝網也就是人身上的細胞。
過去法師在講華嚴經時，忽有穿青衣的童子獻上蓮花，隨即消失。
此即說法震動到了天宮。
因華嚴經已談及三千大千世界，
當眾生能共同信受時，會產生六種震動。
震動也表示原本無明的人，已接收、了解這個訊息了。
講華嚴經，將此種好的妙音傳送出去，
會產生好的質波出去，也會有好的質波回來。
因此這些看似神通靈異的現象，其實是很自然的法則。
其他如菩薩應化度眾、天龍八部、人非人等變現也是一樣，
沒有什麼不可思議的地方。
如果你自己也能有這種法性的話，那福德因緣必然也具足。
因為你的心識是慈悲攝受、且具足平穩，那福德是必然產生的。
如果你具備的不是慈悲喜捨，而是意念分別，
那就無法具足福德，只會慢慢破壞自己福報，減損自己的慧命。
因此佛與眾生就差在眾生會在這一念上分別。
前面提到修行人開始有法性時，雖未成就卻已在成就裡面。
可是你卻會被自己所障礙住。
例如浪花將塵沙堆積在海岸邊，而深海中的水卻是乾淨不混濁的。
人的六根就如岸邊，被不好的浮塵識所堆積。
識本是智慧本，它永不生滅，
但若太執著於六根上，識則會與六根配合，六識會納六塵進來，
那就不具足清淨法則了，因此說它是浮塵。
識不明、遇境時惑便生；
識不清明、混濁，智慧當然也就無從顯現，無法神通妙用了。
因此，修行便是要讓物我合一，
「 色法 」、「 心法 」合一。
如此便能了解
「 法性 」與「 人輪迴的物性 」
是和合的，同時一起發生的。
這樣你才不會一直執在六根及這個小我上面，如此便不會覺得有所缺失，
你的「 利他 」也才能通達無礙，
如菩薩般逐「 地 」上升。
華嚴經中的「 十地 」，講的是菩薩的法位因，
讓心安住在這十種次第地上，才能智慧無邊，將行願持續下去。
「 住 」是依法性而住，
這些住是種子、是將來成佛的因。
眾生有阿賴耶識的緣起，有了這些因，
才能與諸佛智慧連在一起，
與華嚴世界共相和合。
你说话的语气，就是你的运气
俗话说得好：“性格即命运，语气即运气。”
一个人的性格命运，都体现在嘴上：
说话，反映出性格；语气，透露了内心。
人这一生，运气好坏，都藏在你的语气里。
多少误解，源于语气不当
佛家有句话叫：“口是伤人斧，言是割舌刀。”
人与人之间，有多少关系，都死于语气不当。
因此，控制不好语气的人，很容易与人产生误会，生活也是一团乱麻。
《礼记》中记载了这样一件事：
战国时期，齐国发生了严重的灾荒，饿死无数人。
于是，有个心善的富人，黔敖准备了许多饭食，一一分发给路过的灾民。
中午时分，黔敖远远看见有个人摇摇晃晃地走着。近前发现，这人饿得皮包骨头、脚步迟缓，一只手勉强抬起衣袖蒙着脸，嘴里还不断地呻吟着，看起来十分煎熬。
黔敖不做多想，举着饭食大喊：“喂！你过来，给你东西吃！”
谁知这人竟停下脚步，双目怒视道：“我就是饿死！也不会接受你这样侮辱地施舍！”
黔敖发现自己语气不当，急忙解释，但这个人坚决不肯接受，最终活活饿死了。
这就是“不食嗟来之食”的出处。
一个不恰当的语气，轻则让人心生埋怨，重则让人心受重创。
都说：“说者无心，听者有意。”
明明想表达关心，却因为语气生硬，反倒听起来颐指气使；
明明想求人帮忙，却因为语气粗暴，反倒听起来不可一世；
明明想由衷夸赞，却因为语气严厉，反倒听起来咄咄逼人。
人和人之间的误解，往往不是因为词穷，而是因为词不达意。
语气不同，结果往往大有不同。
佛经有云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪瞋，柔和调适中。”
说话语气要柔和。
当学会把“你能行？”换成“你能行！”
把“你怎么才回来？”换成“你回来啦！”
就是在改变语气，改善自身周边的风水。
做人，学会把质问改成感叹，肯定多过反问，才是在好好说话。
你的语气，是你内心的样子
佛家认为：“心有善念，则口吐莲花。”
语气，是语言最精准的温度计，反映出你内心最真实的样子。
好的语气，源于内心的善意。
能让别人舒适，也能让自己心安。
北宋时，有一个大善人叫王嗣侗。
一次，家中遭小偷行窃，被王嗣侗抓个正着。还认出这人竟是邻居家的儿子。
王嗣侗非但没有斥责他，反倒轻声询问：“你一贯是个懂事的，怎么会偷窃呢？”
小偷唉声一叹：“还不是生活所迫。”
王嗣侗取出十贯铜钱，温和地对他说：“这钱给你。但现在天色已晚，若就这样拿出去，容易引人怀疑，等天亮了你再拿上离开吧。”
王嗣侗的语气和行为，让小偷大为惭愧，心中悔悟，最终改邪归正。
人们常说，相由心生。其实，一个人的语气，更是如此。
语气，是一个人内心世界的真实写照。
内心高傲者，语气少有谦卑；内心粗鄙者，语气难现温和。
内心富足者，语气多半笃定；内心贫乏者，语气大都怨怼。
音由心生，声由人造。
做人，内心宽和，语气才会软和。
你说话的语气，就是你的运气
有人说：“说话的语气有多好，遇事的运气就有多好。”
深以为然。
语言容易包装，语气却很难伪装。
运气好不好，看你的语气就能知道。
在一家红茶店里，一位顾客叫来服务员大骂：
“看看你们的茶，倒点牛奶进去还会结块！太劣质了！”
经理听到，柔声地对顾客说：“真对不起，请稍等，我马上给您换一杯。”
没一会，经理端着新的红茶来到顾客面前，并轻声说道：“我是不是能向您建议，茶中如果放了柠檬，再加牛奶的话就容易结块哦。”
此时，顾客才知道，是因为自己将柠檬和牛奶一股脑加进了茶中，才导致了结块。
顾客大为羞愧，但又因为经理的态度，给自己留了面子，之后就不断介绍朋友来光顾这家茶馆，茶馆生意也越做越好。
运用好的语气，能轻而易举地化解人与人之间的矛盾。
人们常说：“物过刚，则易折。”
语气太强硬，容易让人心生反感，也会让自己身陷囹圄，命运不济。
佛陀说话时，“言辞柔软，悦可众心。”
一个语气柔软的人，可令众生心生欢喜。
一个语气温和亲切的人，具有强大的感染力，能感召贵人，吸来好运。
语气柔和一点，缓慢一点，真诚一点，好运自然就更靠近你一点。
古语有云：“一言足伤天地之和，一事足折终身之福。”
语气虽然细微，但却拥有直击人心的力量，能影响人一生的运气。
把话说好，收获最大的，其实是我们自己。
语气好的人，运气一定不会太差！希望大家都能好好说话，用温和的语气，迎来自己的好运！
俗话说得好：“性格即命运，语气即运气。”
一个人的性格命运，都体现在嘴上：
说话，反映出性格；语气，透露了内心。
人这一生，运气好坏，都藏在你的语气里。
多少误解，源于语气不当
佛家有句话叫：“口是伤人斧，言是割舌刀。”
人与人之间，有多少关系，都死于语气不当。
因此，控制不好语气的人，很容易与人产生误会，生活也是一团乱麻。
《礼记》中记载了这样一件事：
战国时期，齐国发生了严重的灾荒，饿死无数人。
于是，有个心善的富人，黔敖准备了许多饭食，一一分发给路过的灾民。
中午时分，黔敖远远看见有个人摇摇晃晃地走着。近前发现，这人饿得皮包骨头、脚步迟缓，一只手勉强抬起衣袖蒙着脸，嘴里还不断地呻吟着，看起来十分煎熬。
黔敖不做多想，举着饭食大喊：“喂！你过来，给你东西吃！”
谁知这人竟停下脚步，双目怒视道：“我就是饿死！也不会接受你这样侮辱地施舍！”
黔敖发现自己语气不当，急忙解释，但这个人坚决不肯接受，最终活活饿死了。
这就是“不食嗟来之食”的出处。
一个不恰当的语气，轻则让人心生埋怨，重则让人心受重创。
都说：“说者无心，听者有意。”
明明想表达关心，却因为语气生硬，反倒听起来颐指气使；
明明想求人帮忙，却因为语气粗暴，反倒听起来不可一世；
明明想由衷夸赞，却因为语气严厉，反倒听起来咄咄逼人。
人和人之间的误解，往往不是因为词穷，而是因为词不达意。
语气不同，结果往往大有不同。
佛经有云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪瞋，柔和调适中。”
说话语气要柔和。
当学会把“你能行？”换成“你能行！”
把“你怎么才回来？”换成“你回来啦！”
就是在改变语气，改善自身周边的风水。
做人，学会把质问改成感叹，肯定多过反问，才是在好好说话。
你的语气，是你内心的样子
佛家认为：“心有善念，则口吐莲花。”
语气，是语言最精准的温度计，反映出你内心最真实的样子。
好的语气，源于内心的善意。
能让别人舒适，也能让自己心安。
北宋时，有一个大善人叫王嗣侗。
一次，家中遭小偷行窃，被王嗣侗抓个正着。还认出这人竟是邻居家的儿子。
王嗣侗非但没有斥责他，反倒轻声询问：“你一贯是个懂事的，怎么会偷窃呢？”
小偷唉声一叹：“还不是生活所迫。”
王嗣侗取出十贯铜钱，温和地对他说：“这钱给你。但现在天色已晚，若就这样拿出去，容易引人怀疑，等天亮了你再拿上离开吧。”
王嗣侗的语气和行为，让小偷大为惭愧，心中悔悟，最终改邪归正。
人们常说，相由心生。其实，一个人的语气，更是如此。
语气，是一个人内心世界的真实写照。
内心高傲者，语气少有谦卑；内心粗鄙者，语气难现温和。
内心富足者，语气多半笃定；内心贫乏者，语气大都怨怼。
音由心生，声由人造。
做人，内心宽和，语气才会软和。
你说话的语气，就是你的运气
有人说：“说话的语气有多好，遇事的运气就有多好。”
深以为然。
语言容易包装，语气却很难伪装。
运气好不好，看你的语气就能知道。
在一家红茶店里，一位顾客叫来服务员大骂：
“看看你们的茶，倒点牛奶进去还会结块！太劣质了！”
经理听到，柔声地对顾客说：“真对不起，请稍等，我马上给您换一杯。”
没一会，经理端着新的红茶来到顾客面前，并轻声说道：“我是不是能向您建议，茶中如果放了柠檬，再加牛奶的话就容易结块哦。”
此时，顾客才知道，是因为自己将柠檬和牛奶一股脑加进了茶中，才导致了结块。
顾客大为羞愧，但又因为经理的态度，给自己留了面子，之后就不断介绍朋友来光顾这家茶馆，茶馆生意也越做越好。
运用好的语气，能轻而易举地化解人与人之间的矛盾。
人们常说：“物过刚，则易折。”
语气太强硬，容易让人心生反感，也会让自己身陷囹圄，命运不济。
佛陀说话时，“言辞柔软，悦可众心。”
一个语气柔软的人，可令众生心生欢喜。
一个语气温和亲切的人，具有强大的感染力，能感召贵人，吸来好运。
语气柔和一点，缓慢一点，真诚一点，好运自然就更靠近你一点。
古语有云：“一言足伤天地之和，一事足折终身之福。”
语气虽然细微，但却拥有直击人心的力量，能影响人一生的运气。
把话说好，收获最大的，其实是我们自己。
语气好的人，运气一定不会太差！希望大家都能好好说话，用温和的语气，迎来自己的好运！
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