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心底无私天地宽,眼界放宽方向明;良好心态助成功,厚德善举留美名;助人为乐献爱心,修身律己多善行;人生财富是诚信,学会感恩万事兴。
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南怀瑾先生:中国文化的中心思想
南怀瑾先生敦众文化 2024-05-02 06:01 重庆 听全文
以下文章来源于南怀瑾文教基金會 ,作者南怀瑾先生

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现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》,这是孟子整个学术思想的中心,也就是后世所谓的孔孟心传,是构成中国文化中心思想之一。这一贯的中心思想,绝对是中国的,是远从五千年前,一直流传到现在的,没有丝毫外来的学说思想成份。所以后世特别提出,中国圣人之道就是“内圣外王”之道的心传。历史上有根据的记载,是在《尚书·大禹谟》上,其中有舜传给大禹的十六个字:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”在一两千年之后,到了唐宋的阶段,就有所谓的“传心法要”;这是佛学进入中国之前的一千多年,儒道两家还没有分开时的思想。当时圣人之所以为圣人,就是因为得道;那时所谓道的中心,就是“心法”。……
“人心惟危”的“惟”字,在这里是一个介词,它的作用,只是把“人心”与“危”上下两个词连接起来,而本身这个惟字,并不含其他意义。例如我们平时说话:“青的嗯……山脉”,这个拖长的“嗯……”并不具意义。至于下面的“危”字,是“危险”的意思,也有“正”的意思,如常说的“正襟危坐”的“危”,意思就是端正。而危险与端正,看起来好像相反,其实是一样的,端端正正地站在高处,是相当危险的。……
《尚书》里说“人心惟危”,就是说人的心思变化多端,往往恶念多于善念,非常可怕。那么如何把恶念变成善念,把邪念转成正念,把坏的念头转成好的念头呢?怎么样使“人心”变成“道心”呢?这一步学问的功夫是很微妙的,一般人很难自我反省观察清楚。如果能够观察清楚,就是圣贤学问之道,也就是真正够得上人之所以为人之道。所以道家称这种人为真人,《庄子》里经常用到真人这个名词;换言之,未得道的人,只是一个人的空架子而已。
人心转过来就是“道心”。“道心”又是什么样子呢?“道心惟微”,微妙得很,看不见,摸不着,无形象,在在处处都是。舜传给大禹修养道心的方法,就是“惟精惟一”,只有专精。尧舜所说的这个心法,一直流传下来,但并不像现在人说的要打坐;或佛家说修戒、定、慧,以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。
什么叫做“惟精惟一”?发挥起来就够多了。古人为了解释这几个字,就有十几万字的一本著作。简单说来,就是专一,也就是佛家所说的“制心一处,无事不办”或“一心不乱”,乃至所说的戒、定、慧。这些都是专一来的,也都是修养的基本功夫。后来道家常用“精一”两个字,不带宗教的色彩。“精”、“一”就是修道的境界,把自己的思想、情感这种“人心”,转化为“道心”;达到了精一的极点时,就可以体会到“道心”是什么,也就是天人合一之道。而这个“天”,是指形而上的本体与形而下的万有本能。
得了道以后,不能没有“用”。倘使得了道,只是两腿一盘,坐在那里打坐,纹风不动,那就是“惟坐惟腿”了。所以得道以后,还要起用,能够作人做事,而在作人做事上,就要“允执厥中”,取其中道。怎么样才算是“中道”呢?就是不着空不着有。这是一个大问题,在这里无法详细说明,只能做一个初步的简略介绍。
中国流传的道统文化,就是这十六字心传,尧传给舜,舜传给禹。后世所说的,尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子,一直到孔子的学生曾子、孔子的孙子子思,再到孟子,都是走这个道统的路线。以后讲思想学说,也都是这一方面。但不要忘记,这个道统路线,与世界其他各国民族文化,是不同的。中国道统,是人道与形而上的天道合一,叫做天人合一,是入世与出世的合一,政教的合一,不能分开。出世是内圣之道,入世是外用,能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,有具体的事功贡献于社会人类,这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝,都是我们中华民族的共祖,他们一路下来,都是走的“内圣外王”之道。
——《孟子与尽心篇》东方出版社
本文转载自:南怀瑾文教基金会

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现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》,这是孟子整个学术思想的中心,也就是后世所谓的孔孟心传,是构成中国文化中心思想之一。这一贯的中心思想,绝对是中国的,是远从五千年前,一直流传到现在的,没有丝毫外来的学说思想成份。所以后世特别提出,中国圣人之道就是“内圣外王”之道的心传。历史上有根据的记载,是在《尚书·大禹谟》上,其中有舜传给大禹的十六个字:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”在一两千年之后,到了唐宋的阶段,就有所谓的“传心法要”;这是佛学进入中国之前的一千多年,儒道两家还没有分开时的思想。当时圣人之所以为圣人,就是因为得道;那时所谓道的中心,就是“心法”。……
“人心惟危”的“惟”字,在这里是一个介词,它的作用,只是把“人心”与“危”上下两个词连接起来,而本身这个惟字,并不含其他意义。例如我们平时说话:“青的嗯……山脉”,这个拖长的“嗯……”并不具意义。至于下面的“危”字,是“危险”的意思,也有“正”的意思,如常说的“正襟危坐”的“危”,意思就是端正。而危险与端正,看起来好像相反,其实是一样的,端端正正地站在高处,是相当危险的。……
《尚书》里说“人心惟危”,就是说人的心思变化多端,往往恶念多于善念,非常可怕。那么如何把恶念变成善念,把邪念转成正念,把坏的念头转成好的念头呢?怎么样使“人心”变成“道心”呢?这一步学问的功夫是很微妙的,一般人很难自我反省观察清楚。如果能够观察清楚,就是圣贤学问之道,也就是真正够得上人之所以为人之道。所以道家称这种人为真人,《庄子》里经常用到真人这个名词;换言之,未得道的人,只是一个人的空架子而已。
人心转过来就是“道心”。“道心”又是什么样子呢?“道心惟微”,微妙得很,看不见,摸不着,无形象,在在处处都是。舜传给大禹修养道心的方法,就是“惟精惟一”,只有专精。尧舜所说的这个心法,一直流传下来,但并不像现在人说的要打坐;或佛家说修戒、定、慧,以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。
什么叫做“惟精惟一”?发挥起来就够多了。古人为了解释这几个字,就有十几万字的一本著作。简单说来,就是专一,也就是佛家所说的“制心一处,无事不办”或“一心不乱”,乃至所说的戒、定、慧。这些都是专一来的,也都是修养的基本功夫。后来道家常用“精一”两个字,不带宗教的色彩。“精”、“一”就是修道的境界,把自己的思想、情感这种“人心”,转化为“道心”;达到了精一的极点时,就可以体会到“道心”是什么,也就是天人合一之道。而这个“天”,是指形而上的本体与形而下的万有本能。
得了道以后,不能没有“用”。倘使得了道,只是两腿一盘,坐在那里打坐,纹风不动,那就是“惟坐惟腿”了。所以得道以后,还要起用,能够作人做事,而在作人做事上,就要“允执厥中”,取其中道。怎么样才算是“中道”呢?就是不着空不着有。这是一个大问题,在这里无法详细说明,只能做一个初步的简略介绍。
中国流传的道统文化,就是这十六字心传,尧传给舜,舜传给禹。后世所说的,尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子,一直到孔子的学生曾子、孔子的孙子子思,再到孟子,都是走这个道统的路线。以后讲思想学说,也都是这一方面。但不要忘记,这个道统路线,与世界其他各国民族文化,是不同的。中国道统,是人道与形而上的天道合一,叫做天人合一,是入世与出世的合一,政教的合一,不能分开。出世是内圣之道,入世是外用,能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,有具体的事功贡献于社会人类,这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝,都是我们中华民族的共祖,他们一路下来,都是走的“内圣外王”之道。
——《孟子与尽心篇》东方出版社
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人有德,必有福
有人说:“人之靓丽,并非容颜,而是内心。心存善念,非靓也美,非富也贵”。
有德自然香,这句话道出了许多的人生哲理,也关乎你的道德水准和做人的品质。
有德行的人,讲究道德修为,自然是德高望重,会赢得人们的敬佩;
不讲德行的人,做事不能堂堂正正,损人利己,这样的人,不招人待见,到哪里都不受欢迎。
因为这种人的行为自私自利,目中无人,为多数人所不齿。
人生在世,幸福与否不在于你的金钱、地位、而在于你做人的德行。
生而为人,我们的一生跌宕起伏,喜忧参半,许多的事情,只要以积极的态度去应对、乐观的心态去面对,做到以德服人,诚恳为贵,通达为怀,善良为本;不管处于哪种境地,都要保持做事先做人的情怀,自信、豁达,问心无愧,这是自古不变的道理。
做人德为贵,说出了做人道德修养的重要性,也为我们的道德修为提供了座右铭。正所谓:“厚德才能承载万物”,这来自于古今贤者多年来人生之体验,生活之感悟,也成为了大多数积德行善之人修身养性的标准。
德,它不仅是生命不可或缺的通行证,也是做人的根本。
一个人的德行来自一颗善良的心;一个人的涵养来自一颗仁德的修为;只有德行好的人,才能得到别人的认可和尊重。
做人,就要“与人为善,于己为善;与人有路,于己有退。”不求问心无愧,只求无愧于心就好!活着,就要有一种谦卑的姿态,和善的胸怀,换位的理解和人性的美德。
因为人生就是一场修行,处世淡然有德品,修的就是一颗心。只要诚恳为贵,通达为怀,谦逊待人,以德为重,那么你的人生,定能站得高,望的远,行的稳。
人活一生,我们可以什么都没有,就是不能没有德行,因为德行,代表了你的人品。正像古人云:"德者才之王,才者德之奴。"可见,“德”字是何等重要!
人活着, 不管你多聪明,多能干,如果无德,那么你的人品就会遭人唾弃。可谓是:“世间技巧无穷,唯有德者可以其力,世间变幻莫测,唯有人品可立一生!”
所以说,德与才的统一才是真正的智慧。若平时不注重修身养德,那么你到哪里都不受人欢迎。
只要做人德为先,事事与人为善,无论你走到哪儿,你都能赢得别人的好评,你的人格都会熠熠生辉。所以说:“有德之人,必受人尊敬。”
有人说:“人之靓丽,并非容颜,而是内心。心存善念,非靓也美,非富也贵”。
有德自然香,这句话道出了许多的人生哲理,也关乎你的道德水准和做人的品质。
有德行的人,讲究道德修为,自然是德高望重,会赢得人们的敬佩;
不讲德行的人,做事不能堂堂正正,损人利己,这样的人,不招人待见,到哪里都不受欢迎。
因为这种人的行为自私自利,目中无人,为多数人所不齿。
人生在世,幸福与否不在于你的金钱、地位、而在于你做人的德行。
生而为人,我们的一生跌宕起伏,喜忧参半,许多的事情,只要以积极的态度去应对、乐观的心态去面对,做到以德服人,诚恳为贵,通达为怀,善良为本;不管处于哪种境地,都要保持做事先做人的情怀,自信、豁达,问心无愧,这是自古不变的道理。
做人德为贵,说出了做人道德修养的重要性,也为我们的道德修为提供了座右铭。正所谓:“厚德才能承载万物”,这来自于古今贤者多年来人生之体验,生活之感悟,也成为了大多数积德行善之人修身养性的标准。
德,它不仅是生命不可或缺的通行证,也是做人的根本。
一个人的德行来自一颗善良的心;一个人的涵养来自一颗仁德的修为;只有德行好的人,才能得到别人的认可和尊重。
做人,就要“与人为善,于己为善;与人有路,于己有退。”不求问心无愧,只求无愧于心就好!活着,就要有一种谦卑的姿态,和善的胸怀,换位的理解和人性的美德。
因为人生就是一场修行,处世淡然有德品,修的就是一颗心。只要诚恳为贵,通达为怀,谦逊待人,以德为重,那么你的人生,定能站得高,望的远,行的稳。
人活一生,我们可以什么都没有,就是不能没有德行,因为德行,代表了你的人品。正像古人云:"德者才之王,才者德之奴。"可见,“德”字是何等重要!
人活着, 不管你多聪明,多能干,如果无德,那么你的人品就会遭人唾弃。可谓是:“世间技巧无穷,唯有德者可以其力,世间变幻莫测,唯有人品可立一生!”
所以说,德与才的统一才是真正的智慧。若平时不注重修身养德,那么你到哪里都不受人欢迎。
只要做人德为先,事事与人为善,无论你走到哪儿,你都能赢得别人的好评,你的人格都会熠熠生辉。所以说:“有德之人,必受人尊敬。”
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