zǒng xù
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 , 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 , 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 , 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 , 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 , 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 , 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 , 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 , 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 , 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 , 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 , 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 , 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 , 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 , 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 , 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 , 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 , 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 , 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 , 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 , 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 , 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 , 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 , 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 , 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 , 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 , 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 , 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 , 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 , 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 , 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 , 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 , 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 , 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 , 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 , 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 , 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 , 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 , 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 , 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 , 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 , 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 , 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 , 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 , 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 , 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 , 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 , 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 , 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 , 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 , 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 , 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 , 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 , 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 , 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 , 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 , 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 , 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 , 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 , 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 , 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 , 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 , 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 , 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 , 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 , 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 , 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 , 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 , 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 , 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 , 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 , 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 , 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 , 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 , 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 , 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 , 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 , 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 , 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 , 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 , 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 , 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 , 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 , 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 , 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 , 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 , 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 , 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 , 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 , 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 , 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 , 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 , 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 , 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 , 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 , 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 , 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 , 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 , 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 , 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 , 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 , 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 , 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 , 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 , 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 , 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 , 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 , 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 , 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 , 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 , 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 , 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 , 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 , 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 , 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 , 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 , 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 , 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 , 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 , 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 , 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 , 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 , 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 , 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 , 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 , 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 , 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 , 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 , 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 , 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 , 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 , 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 , 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 , 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 , 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 , 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 , 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 , 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 , 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 , 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 , 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 , 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 , 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 , 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 , 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 , 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 , 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 , 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 , 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 , 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 , 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 , 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 , 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 , 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 , 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 , 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 , 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 , 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 , 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 , 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 , 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 , 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 , 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 , 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 , 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 , 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 , 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 , 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 , 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 , 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 , 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 , 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 , 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 , 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 , 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 , 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 , 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 , 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 , 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 , 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 , 可 驯 致 。
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 , 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 , 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 , 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 , 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 , 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 , 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 , 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 , 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 , 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 , 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 , 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 , 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 , 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 , 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 , 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 , 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 , 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 , 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 , 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 , 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 , 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 , 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 , 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 , 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 , 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 , 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 , 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 , 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 , 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 , 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 , 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 , 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 , 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 , 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 , 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 , 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 , 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 , 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 , 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 , 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 , 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 , 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 , 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 , 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 , 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 , 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 , 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 , 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 , 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 , 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 , 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 , 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 , 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 , 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 , 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 , 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 , 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 , 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 , 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 , 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 , 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 , 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 , 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 , 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 , 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 , 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 , 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 , 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 , 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 , 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 , 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 , 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 , 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 , 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 , 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 , 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 , 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 , 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 , 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 , 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 , 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 , 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 , 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 , 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 , 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 , 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 , 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 , 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 , 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 , 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 , 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 , 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 , 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 , 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 , 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 , 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 , 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 , 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 , 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 , 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 , 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 , 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 , 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 , 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 , 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 , 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 , 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 , 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 , 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 , 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 , 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 , 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 , 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 , 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 , 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 , 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 , 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 , 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 , 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 , 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 , 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 , 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 , 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 , 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 , 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 , 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 , 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 , 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 , 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 , 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 , 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 , 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 , 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 , 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 , 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 , 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 , 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 , 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 , 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 , 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 , 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 , 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 , 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 , 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 , 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 , 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 , 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 , 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 , 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 , 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 , 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 , 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 , 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 , 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 , 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 , 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 , 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 , 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 , 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 , 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 , 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 , 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 , 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 , 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 , 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 , 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 , 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 , 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 , 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 , 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 , 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 , 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 , 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 , 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 , 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 , 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 , 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 , 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 , 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 , 可 驯 致 。
《原佛》义解|能忍法师:《楞严经》第六遍讲解(176)| 一切相了不可得,会一切相而归心性,叫“空如来藏”
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文:
而如来藏,本妙圆心。非心、非空、非地、非水、非风、非火,
“依本来心圆彰藏性”,
就是圆融显现“三如来藏”,
它已经把所有的佛法,
以如来藏心来进行统摄
我们今天就进入到《楞严经》的第四卷,是《正脉疏》的第十九卷。有一个大的科判,叫“依本来心圆彰藏性”,这个就是圆融显现“三如来藏”。这个拿什么来比喻呢?
就像是在《圆觉经》当中,曾经举了一个五色琉璃球(的比喻),当时我看《圆觉经》,我就觉得:“哎~我们不是六尘吗?怎么会变成五色琉璃球的呢?”
“五色”,它就是五色。我经常考学僧。其实这是一个小问题,但是问着了就是一个大问题。
我说,翻译经典的时候,学者一考究,“不对啊,前后都讲六根六尘六识,对吧?应该是色声香味触法啊,这个六尘怎么变成五色?”
当然这个简单,大家以后先去看看为什么,结合《楞严经》你就明白,原来不妨说五色,没错,实际只有五色。
会一切相而归心性,
一切相了不可得,
这个叫“空如来藏”。
如来藏心首先非七大
——地水火风空见识
好,“依本来心圆彰藏性”,文字看起来好像有点绕,或者说它已经把所有的佛法,以如来藏心来进行统摄。
我们先看,有“圆彰空藏”。什么叫“空藏”呢?
就是会一切相而归心性,一切相了不可得,这个叫“空如来藏”。
我希望大家学佛法要学得活,佛法到你这边,说到这儿,马上就能通到其他地方,谈专业,我就专业的来谈;如果谈圆融,我们可以跨宗派的来谈一些东西。
实际上每一个宗派,你都要看到它核心的地方一定是相通的,表达方式各有千秋各有特色,仅此啊。
我们看“空如来藏”,【而如来藏,本妙圆心。非心、非空,非地、非水、非风、非火,】
这个本妙圆心就说我们的如来藏心,它本身不属于心不属于空不属于地,不属于水,不属于风,也不属于火。这个心是指什么?我们看这里首先非七大——地、水、火、风、空、见、识。
地、水、火、风、空这个属于五大,一般的经典当中,大家只看到“四大”,是不是?所以大家看到《楞严经》为什么叫做究竟了义呢?
其实这个法界当中,除了地、水、火、风是一种似乎是可见的、易显的这种四大元素,还有空,也是一大。一大是什么?所谓的大,是七个大的方面来综合组成一切相,包括色、心二法。
如果四大只能是色法,色法当中它就不包含虚空了,地、水、火、风你能组成虚空吗?不是,所以一定要加一个“空大”。
但是包含色法,你没有包含心法还不行啊。
那心法当中,大家看到,我们现在作为一个有情众生来讲,第一我们能够思维,这是不是心法?
还有虽然不思维但是明明历历的,那是什么?那是不是六根性?这个六根性就叫六根门头的佛性啊,所以叫“空”。
还有见、识。见就是六根性,识就是指我们的识大。所以这里的非心就包括了根大跟识大这两者。
这是大家比较容易懂的。
经文:
非眼非耳鼻舌身意,非色非声香味触法,非眼识界,如是乃至非意识界。
五蕴、六入、
十二处、十八界,
这些都是开合不同
【非眼非耳鼻舌身意,非色非声香味触法,非眼识界,如是乃至非意识界。】
这个是六根,还有六尘、六识,实际上就是:(如来藏心)非十八界了,其实也包含了五蕴在这个里面。
五蕴、六入、十二处、十八界,这些呢都是开合不同。
五蕴当中,是开心法而合色法。心法唯四,色法唯一,受、想、行、识。
本来这些内容,我在佛学院讲的时候,这一段念过去,稍微概括一下,结束,为什么要特别给大家讲呢?
因为我们很多人基础不好,问他“十八界是什么?”“不知道呢。”十八界你不知道,还有到底这个六根跟十二入或者十二处叫什么。
把学的法,
要在当下一一对应。
学佛法,是了解
自己的心理跟生理的,
眼睛看到好看的东西,
为什么脚就开始走路了?
所以说大家要注意,把学的法,要在当下一一对应。
我们现在就眼睛睁开,你眼睛一睁开,好,你就知道:哦~从色法上面,有色,包括颜色,包括形,大小长短方圆红蓝绿白紫等等。
还有什么?还有看不见的色法,质碍为义,这是不是色啊?好,声、声音,有了色法必定有声音,比如我两个手是不是色法?是不是色法?这一拍,好了,声音,这色法没有损失,但是色法相互碰撞,它就有声音。
但这个声音,是不是我眼睛看到这个声音了?
所以大家要注意,眼睛看到是色,这个色呀,是有质碍的都包括在色这个范围当中,所以我们现在的电磁波等等都属于色法。
那么虚空实际也属于色法范围,知道吗?对色而言什么?空。所以这种虚空因色而显空,所以这些都属于色法范围。
所以我们(对)色是用眼睛来看的,所以,你们看啊,我眼睛看到东西,经过一思维,马上腿脚就能走路,是不是?跑过去一看,“哎呦~这个东西好看啊”,赶紧跑过去了,那跑过去的时候,你怎么知道跑过去的?
因为有眼睛看到以后,在指使——意识在指使身体,这个里面,是一个整个加工过程,非常微细。
所以学佛法是了解自己的心理跟生理的,眼睛看到好看的东西,为什么脚就开始走路了?
你要成佛,就要
靠这种能见的、
能闻的、能听的佛性
好,另外一种:听声音,我们不是用眼睛,而是用耳朵,所以大家要体验这个耳根跟声尘的时候,你一定要用耳朵来听。
所以在《楞严经》当中讲这个尘,不是讲“六尘”而是讲“十二尘”,所以眼睛看到的有色、无色的这些,包括黑暗的。
通常认为黑暗是看不见的,实际上是根据世俗法来的。《楞严经》告诉我们,黑暗照样是看得见,为什么你看到?因为你看到的是黑暗,你怎么知道有黑暗的?
所以宗门下有那个吹灯(的公案),对吧?怎么成佛?什么是佛性?
把那个灯一吹,哎~暗掉了,一下子就明白。明白什么?明白什么?
就那个,是,就那个。
那个什么?
哎呀,那个就是佛性啊。你要成佛就要靠这种能见的这种佛性,能闻的,能听的佛性。是那样。
但是那个时候,你要再说那个是什么的时候,那个东西是不可以说的,你说它是长短方圆?是红蓝绿紫?是什么?是在里面在外面?你可以说吗?
那是功能,功能啊,能见功能,明明历历。
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源:觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文:
而如来藏,本妙圆心。非心、非空、非地、非水、非风、非火,
“依本来心圆彰藏性”,
就是圆融显现“三如来藏”,
它已经把所有的佛法,
以如来藏心来进行统摄
我们今天就进入到《楞严经》的第四卷,是《正脉疏》的第十九卷。有一个大的科判,叫“依本来心圆彰藏性”,这个就是圆融显现“三如来藏”。这个拿什么来比喻呢?
就像是在《圆觉经》当中,曾经举了一个五色琉璃球(的比喻),当时我看《圆觉经》,我就觉得:“哎~我们不是六尘吗?怎么会变成五色琉璃球的呢?”
“五色”,它就是五色。我经常考学僧。其实这是一个小问题,但是问着了就是一个大问题。
我说,翻译经典的时候,学者一考究,“不对啊,前后都讲六根六尘六识,对吧?应该是色声香味触法啊,这个六尘怎么变成五色?”
当然这个简单,大家以后先去看看为什么,结合《楞严经》你就明白,原来不妨说五色,没错,实际只有五色。
会一切相而归心性,
一切相了不可得,
这个叫“空如来藏”。
如来藏心首先非七大
——地水火风空见识
好,“依本来心圆彰藏性”,文字看起来好像有点绕,或者说它已经把所有的佛法,以如来藏心来进行统摄。
我们先看,有“圆彰空藏”。什么叫“空藏”呢?
就是会一切相而归心性,一切相了不可得,这个叫“空如来藏”。
我希望大家学佛法要学得活,佛法到你这边,说到这儿,马上就能通到其他地方,谈专业,我就专业的来谈;如果谈圆融,我们可以跨宗派的来谈一些东西。
实际上每一个宗派,你都要看到它核心的地方一定是相通的,表达方式各有千秋各有特色,仅此啊。
我们看“空如来藏”,【而如来藏,本妙圆心。非心、非空,非地、非水、非风、非火,】
这个本妙圆心就说我们的如来藏心,它本身不属于心不属于空不属于地,不属于水,不属于风,也不属于火。这个心是指什么?我们看这里首先非七大——地、水、火、风、空、见、识。
地、水、火、风、空这个属于五大,一般的经典当中,大家只看到“四大”,是不是?所以大家看到《楞严经》为什么叫做究竟了义呢?
其实这个法界当中,除了地、水、火、风是一种似乎是可见的、易显的这种四大元素,还有空,也是一大。一大是什么?所谓的大,是七个大的方面来综合组成一切相,包括色、心二法。
如果四大只能是色法,色法当中它就不包含虚空了,地、水、火、风你能组成虚空吗?不是,所以一定要加一个“空大”。
但是包含色法,你没有包含心法还不行啊。
那心法当中,大家看到,我们现在作为一个有情众生来讲,第一我们能够思维,这是不是心法?
还有虽然不思维但是明明历历的,那是什么?那是不是六根性?这个六根性就叫六根门头的佛性啊,所以叫“空”。
还有见、识。见就是六根性,识就是指我们的识大。所以这里的非心就包括了根大跟识大这两者。
这是大家比较容易懂的。
经文:
非眼非耳鼻舌身意,非色非声香味触法,非眼识界,如是乃至非意识界。
五蕴、六入、
十二处、十八界,
这些都是开合不同
【非眼非耳鼻舌身意,非色非声香味触法,非眼识界,如是乃至非意识界。】
这个是六根,还有六尘、六识,实际上就是:(如来藏心)非十八界了,其实也包含了五蕴在这个里面。
五蕴、六入、十二处、十八界,这些呢都是开合不同。
五蕴当中,是开心法而合色法。心法唯四,色法唯一,受、想、行、识。
本来这些内容,我在佛学院讲的时候,这一段念过去,稍微概括一下,结束,为什么要特别给大家讲呢?
因为我们很多人基础不好,问他“十八界是什么?”“不知道呢。”十八界你不知道,还有到底这个六根跟十二入或者十二处叫什么。
把学的法,
要在当下一一对应。
学佛法,是了解
自己的心理跟生理的,
眼睛看到好看的东西,
为什么脚就开始走路了?
所以说大家要注意,把学的法,要在当下一一对应。
我们现在就眼睛睁开,你眼睛一睁开,好,你就知道:哦~从色法上面,有色,包括颜色,包括形,大小长短方圆红蓝绿白紫等等。
还有什么?还有看不见的色法,质碍为义,这是不是色啊?好,声、声音,有了色法必定有声音,比如我两个手是不是色法?是不是色法?这一拍,好了,声音,这色法没有损失,但是色法相互碰撞,它就有声音。
但这个声音,是不是我眼睛看到这个声音了?
所以大家要注意,眼睛看到是色,这个色呀,是有质碍的都包括在色这个范围当中,所以我们现在的电磁波等等都属于色法。
那么虚空实际也属于色法范围,知道吗?对色而言什么?空。所以这种虚空因色而显空,所以这些都属于色法范围。
所以我们(对)色是用眼睛来看的,所以,你们看啊,我眼睛看到东西,经过一思维,马上腿脚就能走路,是不是?跑过去一看,“哎呦~这个东西好看啊”,赶紧跑过去了,那跑过去的时候,你怎么知道跑过去的?
因为有眼睛看到以后,在指使——意识在指使身体,这个里面,是一个整个加工过程,非常微细。
所以学佛法是了解自己的心理跟生理的,眼睛看到好看的东西,为什么脚就开始走路了?
你要成佛,就要
靠这种能见的、
能闻的、能听的佛性
好,另外一种:听声音,我们不是用眼睛,而是用耳朵,所以大家要体验这个耳根跟声尘的时候,你一定要用耳朵来听。
所以在《楞严经》当中讲这个尘,不是讲“六尘”而是讲“十二尘”,所以眼睛看到的有色、无色的这些,包括黑暗的。
通常认为黑暗是看不见的,实际上是根据世俗法来的。《楞严经》告诉我们,黑暗照样是看得见,为什么你看到?因为你看到的是黑暗,你怎么知道有黑暗的?
所以宗门下有那个吹灯(的公案),对吧?怎么成佛?什么是佛性?
把那个灯一吹,哎~暗掉了,一下子就明白。明白什么?明白什么?
就那个,是,就那个。
那个什么?
哎呀,那个就是佛性啊。你要成佛就要靠这种能见的这种佛性,能闻的,能听的佛性。是那样。
但是那个时候,你要再说那个是什么的时候,那个东西是不可以说的,你说它是长短方圆?是红蓝绿紫?是什么?是在里面在外面?你可以说吗?
那是功能,功能啊,能见功能,明明历历。
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源:觉照空性
#世界佛教论坛[超话]##上印下广##如来藏[超话]#
《大佛顶首楞严经讲记》卷五(6)—2
持地菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我念往昔,普光如来出现于世,我为比丘,常于一切要路津口,田地险隘,有不如法,妨损车马,我皆平填,或作桥梁,或负沙土。如是勤苦,经无量佛出现于世。或有众生,于阛阓处要人擎物,我先为擎,至其所诣,放物即行,不取其直。毗舍浮佛现在世时,世多饥荒,我为负人,无问远近,唯取一钱。或有车牛,被于泥溺,我有神力,为其推轮,拔其苦恼。
时国大王筵佛设斋,我于尔时平地待佛,毗舍如来摩顶谓我:当平心地,则世界地一切皆平。我即心开,见身微尘,与造世界所有微尘,等无差别。微尘自性不相触摩,乃至刀兵,亦无所触。我于法性悟无生忍,成阿罗汉,回心今入菩萨位中,闻诸如来宣妙莲华,佛知见地,我先证明,而为上首。佛问圆通,我以谛观,身界二尘等无差别,本如来藏,虚妄发尘,尘销智圆,成无上道,斯为第一。
持地菩萨:他的主修法门是地大。
我为比丘,常于一切要路津口,田地险隘,有不如法,妨损车马,我皆平填,或作桥梁,或负沙土。如是勤苦,经无量佛出现于世。或有众生,于阛阓处要人擎物,我先为擎,至其所诣,放物即行,不取其直:「津口」,是指渡口、过河的地方。「险隘」,一般是山口这些悬崖峭壁。「闤闠处」,是指闹市,物资流通的地方。「要人擎物」,就是帮助装装卸卸这样的意思。「擎」就是装卸。「至其所诣」,送到他所要送的地方。「诣」是到的意思。「放物即行,不取其直」,放完东西就走,连报酬都不要。持地菩萨无量劫都是修桥补路,都没有开智慧,正因为如此,他在有一世遇到毗舍浮佛,给他一点,即当下成就。这也是福至心灵。他这种法门不是在观照地大,他专门在修有形有相的藏教法门,专门做行善积德之类的事情。
毗舍浮佛现在世时,世多饥荒,我为负人:「负」就是做苦力、人力车夫之类。无问远近,唯取一钱:远也好,近也好,随便给一个钱意思意思,不至于也跟着饥荒饿死了就行。他也不是执著一钱不取,该取的时候还要取。饥荒饿死了还怎么做好事啊?或有车牛被于泥溺,我有神力为其推轮,拔其苦恼:持地菩萨无量劫以来都是帮助别人修桥补路、积德行善,所以感召神力。
时国大王筵佛设斋,我于尔时平地待佛:国王设斋供佛,正好他也可以参加,仍然以平地心来对待佛陀。毗舍如来摩顶谓我:当平心地,则世界地一切皆平:首先心要有平等,则世界平。是不是万法都由我们心变现的?所以这个世界平,不光是高山大河平,而且一切的是非长短都要平,要有这样的心态。
我即心开:持地菩萨当下心开意解。如果是修桥补路只搞了十年八年的人,他能不能心开啊?他认为你是在鼓励他。所以他一定是到了这个火候,一点就开,成就的机缘已经到了。
见身微尘,与造世界所有微尘,等无差别:这是不是明心见性了?这可不是讲开了神通等无差别,高山还是高山,大河还是大河,他的心已经悟到了万法平等,这就是我们的本来面目。
持地菩萨无量劫修桥补路,看起来是因为毗舍佛给他一点这种因缘,而使得智慧一下现前。真正讲,智慧并不是从毗舍佛得来的,也不是从泥巴得来的,自己当下就是。所以,虽然这个法很难讲清楚,但是我们能够悟到,因为我们本来就是智慧。在这个特殊的因缘,它就显现出来。我们有时候在散步、吃饭、睡觉或者深更半夜起来方便的时候,什么也没有想,突然明白了一个东西。你说从哪里生的?从天上掉下来的?我们什么也没想,什么也没看到,什么情况也没有遇到,就突然明白了,这是因为我们本来就是这个东西,明白吗?那就是我们的本来面目。
为什么佛把因缘法判为戏论法?因为谁也不能生谁,都是我们自己的心变出来的。往往我们读了第一卷,一个问题读不懂,读不懂还不就过去了?但是当读到第一百页的时候,与第一页没有关系,在这个过程中反而把第一页的东西悟明白了。有没有什么因缘呢?这个时候什么因缘也没有。这就是叫我们悟。佛讲三藏十二部经,什么因缘法、自然法……他是没有办法的办法,真正目的都是引导到真心本来面目。本来就是真的,要不然你就不能理解。因为他那个悟本来就有,我们本来就是智慧。
但是我们可不要学外道去诈骗佛法——你看人家修桥补路无量劫都没有开悟,毗舍浮佛一摸头就开悟了——你这就是错用了心。你前面没有修无量劫,别说摩你的头,就是棍子敲你的头,你也不能开悟。我有个宝贝弟子修禅宗,每次一边拽耳朵一边说:怎么还不开悟?怎么还不开悟?他认为盘腿禅坐就能开悟。开悟不是你想的开悟,不是在那里打妄想。即使修禅宗也是静静的,无所考虑,很平静的,起心动念你就乱了。所以这里的「见身」与整个十法界万法等无差别,这是一种智慧。
《大佛顶首楞严经讲记》卷五(6)—2
持地菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我念往昔,普光如来出现于世,我为比丘,常于一切要路津口,田地险隘,有不如法,妨损车马,我皆平填,或作桥梁,或负沙土。如是勤苦,经无量佛出现于世。或有众生,于阛阓处要人擎物,我先为擎,至其所诣,放物即行,不取其直。毗舍浮佛现在世时,世多饥荒,我为负人,无问远近,唯取一钱。或有车牛,被于泥溺,我有神力,为其推轮,拔其苦恼。
时国大王筵佛设斋,我于尔时平地待佛,毗舍如来摩顶谓我:当平心地,则世界地一切皆平。我即心开,见身微尘,与造世界所有微尘,等无差别。微尘自性不相触摩,乃至刀兵,亦无所触。我于法性悟无生忍,成阿罗汉,回心今入菩萨位中,闻诸如来宣妙莲华,佛知见地,我先证明,而为上首。佛问圆通,我以谛观,身界二尘等无差别,本如来藏,虚妄发尘,尘销智圆,成无上道,斯为第一。
持地菩萨:他的主修法门是地大。
我为比丘,常于一切要路津口,田地险隘,有不如法,妨损车马,我皆平填,或作桥梁,或负沙土。如是勤苦,经无量佛出现于世。或有众生,于阛阓处要人擎物,我先为擎,至其所诣,放物即行,不取其直:「津口」,是指渡口、过河的地方。「险隘」,一般是山口这些悬崖峭壁。「闤闠处」,是指闹市,物资流通的地方。「要人擎物」,就是帮助装装卸卸这样的意思。「擎」就是装卸。「至其所诣」,送到他所要送的地方。「诣」是到的意思。「放物即行,不取其直」,放完东西就走,连报酬都不要。持地菩萨无量劫都是修桥补路,都没有开智慧,正因为如此,他在有一世遇到毗舍浮佛,给他一点,即当下成就。这也是福至心灵。他这种法门不是在观照地大,他专门在修有形有相的藏教法门,专门做行善积德之类的事情。
毗舍浮佛现在世时,世多饥荒,我为负人:「负」就是做苦力、人力车夫之类。无问远近,唯取一钱:远也好,近也好,随便给一个钱意思意思,不至于也跟着饥荒饿死了就行。他也不是执著一钱不取,该取的时候还要取。饥荒饿死了还怎么做好事啊?或有车牛被于泥溺,我有神力为其推轮,拔其苦恼:持地菩萨无量劫以来都是帮助别人修桥补路、积德行善,所以感召神力。
时国大王筵佛设斋,我于尔时平地待佛:国王设斋供佛,正好他也可以参加,仍然以平地心来对待佛陀。毗舍如来摩顶谓我:当平心地,则世界地一切皆平:首先心要有平等,则世界平。是不是万法都由我们心变现的?所以这个世界平,不光是高山大河平,而且一切的是非长短都要平,要有这样的心态。
我即心开:持地菩萨当下心开意解。如果是修桥补路只搞了十年八年的人,他能不能心开啊?他认为你是在鼓励他。所以他一定是到了这个火候,一点就开,成就的机缘已经到了。
见身微尘,与造世界所有微尘,等无差别:这是不是明心见性了?这可不是讲开了神通等无差别,高山还是高山,大河还是大河,他的心已经悟到了万法平等,这就是我们的本来面目。
持地菩萨无量劫修桥补路,看起来是因为毗舍佛给他一点这种因缘,而使得智慧一下现前。真正讲,智慧并不是从毗舍佛得来的,也不是从泥巴得来的,自己当下就是。所以,虽然这个法很难讲清楚,但是我们能够悟到,因为我们本来就是智慧。在这个特殊的因缘,它就显现出来。我们有时候在散步、吃饭、睡觉或者深更半夜起来方便的时候,什么也没有想,突然明白了一个东西。你说从哪里生的?从天上掉下来的?我们什么也没想,什么也没看到,什么情况也没有遇到,就突然明白了,这是因为我们本来就是这个东西,明白吗?那就是我们的本来面目。
为什么佛把因缘法判为戏论法?因为谁也不能生谁,都是我们自己的心变出来的。往往我们读了第一卷,一个问题读不懂,读不懂还不就过去了?但是当读到第一百页的时候,与第一页没有关系,在这个过程中反而把第一页的东西悟明白了。有没有什么因缘呢?这个时候什么因缘也没有。这就是叫我们悟。佛讲三藏十二部经,什么因缘法、自然法……他是没有办法的办法,真正目的都是引导到真心本来面目。本来就是真的,要不然你就不能理解。因为他那个悟本来就有,我们本来就是智慧。
但是我们可不要学外道去诈骗佛法——你看人家修桥补路无量劫都没有开悟,毗舍浮佛一摸头就开悟了——你这就是错用了心。你前面没有修无量劫,别说摩你的头,就是棍子敲你的头,你也不能开悟。我有个宝贝弟子修禅宗,每次一边拽耳朵一边说:怎么还不开悟?怎么还不开悟?他认为盘腿禅坐就能开悟。开悟不是你想的开悟,不是在那里打妄想。即使修禅宗也是静静的,无所考虑,很平静的,起心动念你就乱了。所以这里的「见身」与整个十法界万法等无差别,这是一种智慧。
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