【转载】 你发现没有，到了一定年纪，你会发现，人生注定没有意义，当你来到这个世界上50年，你就会觉得余华说的这句话很有道理：“人是为活着本身而活着，而不是为了活着之外的任何事物而活着。”
其实，人活的就是自己的感受，感受到什么就是什么，至于有什么意义，也只是对于自己而言。
人跟人都一样，却都不一样，因为各种不同，而有了不一样的人生。不同的出身和地位，不同的经历，也就有了不同的感受，体验不同，自己认为的意义不同。
当然，我们大多数人，都活在自己的感受和体验中，平平淡淡度过一生。
正如季羡林所说：”根据我个人的观察，对世界上绝大多数人来说，人生一无意义，二无价值。”
人生本来就是一场梦，是无意义的，我们也是在盲目中来到这个世界上，不得不来，却又不得不走，很多时候，都是无能为力的。
“青史几番春梦，黄泉多少奇才。”经过了几十年的光阴，经历人生的大起大落，经历悲欢离合，一辈子也就过得差不多了。
当我们回首人生的时候，才会知道，现在的自己就是曾经渴望的人生风景，曾经信心满满的自己，如今，是不是觉得平安健康地活着，就是人生的意义了？
尼采说：“人生本没有意义，你要能给它什么意义，它就有什么意义，你若情愿把一个六尺之躯葬送在白日梦上，这白日梦便是你的意义。”
无论是谁，都在自己的生活在和人生路上寻找自己的乐趣和幸福，这就是人生追求的目的。
有时候说是理想，或许就是梦想，无论能不能实现，毕竟支撑我们走过了几十年，这也勉强算是意义吧！
在这个世界上，每个人活得都很迷茫，有钱人，没钱的人，终究都耗不过时间的流逝，生命的老去，最终只能沉寂于岁月当中，尘归尘，土归土，带不走一分一厘的钱财，也带不走一草一木，丝毫的名利。
弘一法师说：人生不过三万天，借副皮囊而已，生命没有永恒，时间一到，该老的老，该走的走，临了空空的，没你也没我，无一物带走，我们最终都是时间的过客，何必执念，努力过后，得失随缘，自在随心。”
无论我们曾经是成功还是失败，最终结果都一样，殊途同归，我也不要害怕失去，能够失去本就不属于你，空空而来，空空而去，这才是真正的的人生。
老子《道德经》有曰：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；生活态度不自矜，故长。故长夫唯不争，故天下莫能与之争。”
更不要相信来日方长，人生就那么长，能够自己一个人走过千山万水，能撑多久就撑多久，到了一定的年纪，无需刻意争抢，认清现实，认识自我，人到一定时候，比得是谁活的时间长，身体更健康。
杨绛先生曾说：“我和谁都不争、和谁争我都不屑；我爱大自然，其次就是艺术；我双手烤着生命之火取暖；火萎了，我也准备走了。”
所以，我们的生命短暂，不要为了意义，苛求一种别人眼中的意义，而让自己活的不够自由和潇洒。
无论命运怎么安排，都要懂得得之坦然，失之淡然，顺其自然，不强求，像一枚树叶，春天发芽，夏天碧绿，秋天飘落，冬天沉寂，这就是人生，虽然一生落寞孤独，但是，我们也不能辜负这人生一趟，尽量让自己多看看世界的美丽，让生命精致和优雅，也就不枉此生了。
水善利万物而不争，做人做事积极乐观，让自己无悔无憾的离开，或许，也是一种意义。 https://t.cn/A6itu3E9
其实，人活的就是自己的感受，感受到什么就是什么，至于有什么意义，也只是对于自己而言。
人跟人都一样，却都不一样，因为各种不同，而有了不一样的人生。不同的出身和地位，不同的经历，也就有了不同的感受，体验不同，自己认为的意义不同。
当然，我们大多数人，都活在自己的感受和体验中，平平淡淡度过一生。
正如季羡林所说：”根据我个人的观察，对世界上绝大多数人来说，人生一无意义，二无价值。”
人生本来就是一场梦，是无意义的，我们也是在盲目中来到这个世界上，不得不来，却又不得不走，很多时候，都是无能为力的。
“青史几番春梦，黄泉多少奇才。”经过了几十年的光阴，经历人生的大起大落，经历悲欢离合，一辈子也就过得差不多了。
当我们回首人生的时候，才会知道，现在的自己就是曾经渴望的人生风景，曾经信心满满的自己，如今，是不是觉得平安健康地活着，就是人生的意义了？
尼采说：“人生本没有意义，你要能给它什么意义，它就有什么意义，你若情愿把一个六尺之躯葬送在白日梦上，这白日梦便是你的意义。”
无论是谁，都在自己的生活在和人生路上寻找自己的乐趣和幸福，这就是人生追求的目的。
有时候说是理想，或许就是梦想，无论能不能实现，毕竟支撑我们走过了几十年，这也勉强算是意义吧！
在这个世界上，每个人活得都很迷茫，有钱人，没钱的人，终究都耗不过时间的流逝，生命的老去，最终只能沉寂于岁月当中，尘归尘，土归土，带不走一分一厘的钱财，也带不走一草一木，丝毫的名利。
弘一法师说：人生不过三万天，借副皮囊而已，生命没有永恒，时间一到，该老的老，该走的走，临了空空的，没你也没我，无一物带走，我们最终都是时间的过客，何必执念，努力过后，得失随缘，自在随心。”
无论我们曾经是成功还是失败，最终结果都一样，殊途同归，我也不要害怕失去，能够失去本就不属于你，空空而来，空空而去，这才是真正的的人生。
老子《道德经》有曰：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；生活态度不自矜，故长。故长夫唯不争，故天下莫能与之争。”
更不要相信来日方长，人生就那么长，能够自己一个人走过千山万水，能撑多久就撑多久，到了一定的年纪，无需刻意争抢，认清现实，认识自我，人到一定时候，比得是谁活的时间长，身体更健康。
杨绛先生曾说：“我和谁都不争、和谁争我都不屑；我爱大自然，其次就是艺术；我双手烤着生命之火取暖；火萎了，我也准备走了。”
所以，我们的生命短暂，不要为了意义，苛求一种别人眼中的意义，而让自己活的不够自由和潇洒。
无论命运怎么安排，都要懂得得之坦然，失之淡然，顺其自然，不强求，像一枚树叶，春天发芽，夏天碧绿，秋天飘落，冬天沉寂，这就是人生，虽然一生落寞孤独，但是，我们也不能辜负这人生一趟，尽量让自己多看看世界的美丽，让生命精致和优雅，也就不枉此生了。
水善利万物而不争，做人做事积极乐观，让自己无悔无憾的离开，或许，也是一种意义。 https://t.cn/A6itu3E9
#生而为人善良为本##艺术人生#
杨绛说：“其实，信仰是感性的，不是纯由理性推断出来的。”
用心感悟人生，静心享受生活，享受的是一份深情与宁静，享受感性的生活，是一份温暖，能让压力的灰尘得以沉淀，让匆忙的步调得以舒缓。
若是让自己做一个内心充满阳光的人，对每一件热爱的事情都全力以赴。时光，一定会让你满载而归。
因为生活需要仪式感，就像平凡的日子需要一束光，人的一生总是在喜怒哀乐中成长，我们要走的路，有着太多的不确定，遇事无须太执，谁都无法带走什么，又何必纠结？
对于某一人、某一时、某一事，只有看开了，想通了，才能随缘、随性、随心而为，不急不躁，不悲不喜，不咸不淡，随遇而安。
当你年轻时，以为什么都有答案。可是老了的时候，你可能又觉得其实人生并没有所谓的答案。
懂得知足常乐，每天就会有满口袋的幸福感，世间所有美好，都恰逢其时。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
感性而为，就是道法自然，更是一种幸福，也是一种境界，是直觉苏醒的智慧，是率性而为不逾规，也是自然而然的事情。
就如你在冬天想念着夏天，又在夏天渴望着冬天，人生就是这样，一壶茶香一壶醉，半盏清酒半盏泪，看起来很浪漫的白雪，带来了彻骨的寒冷。
感性的活着，有时候比理性更重要。可以给我们带来丰富的情感体验，增强对生活中美好的享受。
万物皆有灵，人生无常，只有在经历中让生命有信仰，人生才有意义。
信仰，其实就是遵循自然之道，往往是一种感性的体验，是内心深处的感受，与灵魂产生共鸣，而不是理性的推断，是我们心灵的慰藉和安宁，生命的尊重与珍爱。
所以，当感性是一种信仰的时候，就成了一种生活的态度，因为生活，不能完全靠理性的推演，有时候感性一些更快乐。
人生若是能够让自己活得感性一些，随心随性，生活会更美好，幸福感会更强。
杨绛说：“其实，信仰是感性的，不是纯由理性推断出来的。”
用心感悟人生，静心享受生活，享受的是一份深情与宁静，享受感性的生活，是一份温暖，能让压力的灰尘得以沉淀，让匆忙的步调得以舒缓。
若是让自己做一个内心充满阳光的人，对每一件热爱的事情都全力以赴。时光，一定会让你满载而归。
因为生活需要仪式感，就像平凡的日子需要一束光，人的一生总是在喜怒哀乐中成长，我们要走的路，有着太多的不确定，遇事无须太执，谁都无法带走什么，又何必纠结？
对于某一人、某一时、某一事，只有看开了，想通了，才能随缘、随性、随心而为，不急不躁，不悲不喜，不咸不淡，随遇而安。
当你年轻时，以为什么都有答案。可是老了的时候，你可能又觉得其实人生并没有所谓的答案。
懂得知足常乐，每天就会有满口袋的幸福感，世间所有美好，都恰逢其时。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
感性而为，就是道法自然，更是一种幸福，也是一种境界，是直觉苏醒的智慧，是率性而为不逾规，也是自然而然的事情。
就如你在冬天想念着夏天，又在夏天渴望着冬天，人生就是这样，一壶茶香一壶醉，半盏清酒半盏泪，看起来很浪漫的白雪，带来了彻骨的寒冷。
感性的活着，有时候比理性更重要。可以给我们带来丰富的情感体验，增强对生活中美好的享受。
万物皆有灵，人生无常，只有在经历中让生命有信仰，人生才有意义。
信仰，其实就是遵循自然之道，往往是一种感性的体验，是内心深处的感受，与灵魂产生共鸣，而不是理性的推断，是我们心灵的慰藉和安宁，生命的尊重与珍爱。
所以，当感性是一种信仰的时候，就成了一种生活的态度，因为生活，不能完全靠理性的推演，有时候感性一些更快乐。
人生若是能够让自己活得感性一些，随心随性，生活会更美好，幸福感会更强。
道家有句话叫“无用才是大用”，该怎么理解？
壹
道家思想宗师于老子，道祖著《道德经》以无为不争为其主旨大意，这也成为后代“问道参玄”者“一心向隐”之滥觞。
在百家争鸣的年代，与其他学派积极入世的态度相比，附着在道家身上的出世风采更为浓厚。
然而，这真的是道家所倡导的修行根本吗？
道学是一门具有哲学性思考的学问，其认为，世间万物之有均源生于大道之无。
任何有形有相之物都是从无中生，虽历经千姿万态之有的过程，最终又要归于天地虚无。
有是短暂的，无是相对永恒的。
遗憾的是，人们总是执着于世间之“有”，却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄，虽然使心用心了，但今日得到的、明日必然还会失去，除了徒增情感上的伤悲而别无他益。
既如此，倒不如“一心证无”，不对“人间世”产生贪求和依恋的心。
修真，便是要保住心性的纯和而不为外物迷惑。
南华真人在《人间世》篇章中曾告诫众人：我们的社会中其实充满了灾难和危险，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。
庄子说的“危险”，是指人人皆站在自我的立场上思考问题，因此不可避免地会出现是是非非的缠绕。
真正的圣人并不会用尽心志去和合是非，而是要做好心斋忘我的功夫，只有心内得环中之态，才能悠游万物而不被物伤。
贰
其实，道家的思想并不主张避世，而是要教会人们如何在混乱的尘世中保存好自身。
正如杨朱曾提出的“拔一毛利天下而不为”，闻知此句后，世人非但不理解杨朱告诫众生要珍爱己身的初心，更是为其冠以自私自利的名号。
这样的论断错在把入世的赈济苍生和出世的勤修己身完全对立起来，使之成为一对无法调和共存的矛盾体。
杨朱并不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍爱自身，若心中能够去除争名夺利的妄念，又何必为了某些团体的利益而去伤害其他人呢？
《道德经》中提到，人们因为在内心中对名利总有追逐，所以就会表现出宠辱若惊的姿态。
若所有人皆知善之为善，并且对所谓的善与恶趋之若鹜时，就一定会有机巧之徒用“伪善”来蒙蔽人心。
所以道祖告诉世人，要绝圣弃智、绝仁弃义，剥除掉对外在名利的追逐，回到虚心实腹的状态，真正地去关心每一个个人的生存、生活状态，而不是因为是非观念的不同而争杀不断。
道祖提出这一观点，恰与其所处的礼乐崩坏的年代息息相关。
当人们不能守住自己的本分而不断地做出僭越行为时，这便是违背了自己的道。
《道德经》第十三章中写道“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，若普天之下的每一个人都能够珍视自己的身心，那么天下又怎么会有争杀呢？
欲求入世赈济的功德，先当做好出世修身的功夫。
以“爱己之心”去忖度、去对比“爱人之念”，生死本是同理，你我与万物亦当齐一，如此以来，哪里还有“入世之实用”和“出世之无用”的区别！
关于有用与无用的辩证，庄子曾提出一个非常具有思辨性的命题，他认为“唯有无用才是真正的大用”。
很多人在考究庄子的这一观点时，常常着意于解释庄子认定的“无用之用”是什么，如珍爱身心、休养性命、颐保天年等等，这仍然是立足于出世修身的角度；而无用之用，重点则在于一个“用”字上。
庄子这句话出自于《人间世》篇章，讲述的主旨依然是如何与人世相处的哲学。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中又讲述了两个立意相反的故事。
叁
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。
庄子认为，正是因其无用才能有所善终。
此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子与弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。
弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。
凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。
真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。
去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。
人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时又会选择何种态度呢？
庄子还曾讲过一棵大树的故事。
故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩，惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。
庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而殀折，如此一来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应、事去随心而忘。
人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。
有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。
世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。
虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
壹
道家思想宗师于老子，道祖著《道德经》以无为不争为其主旨大意，这也成为后代“问道参玄”者“一心向隐”之滥觞。
在百家争鸣的年代，与其他学派积极入世的态度相比，附着在道家身上的出世风采更为浓厚。
然而，这真的是道家所倡导的修行根本吗？
道学是一门具有哲学性思考的学问，其认为，世间万物之有均源生于大道之无。
任何有形有相之物都是从无中生，虽历经千姿万态之有的过程，最终又要归于天地虚无。
有是短暂的，无是相对永恒的。
遗憾的是，人们总是执着于世间之“有”，却不明白此时的执着不过是在追求一场抓不住的虚妄，虽然使心用心了，但今日得到的、明日必然还会失去，除了徒增情感上的伤悲而别无他益。
既如此，倒不如“一心证无”，不对“人间世”产生贪求和依恋的心。
修真，便是要保住心性的纯和而不为外物迷惑。
南华真人在《人间世》篇章中曾告诫众人：我们的社会中其实充满了灾难和危险，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。
庄子说的“危险”，是指人人皆站在自我的立场上思考问题，因此不可避免地会出现是是非非的缠绕。
真正的圣人并不会用尽心志去和合是非，而是要做好心斋忘我的功夫，只有心内得环中之态，才能悠游万物而不被物伤。
贰
其实，道家的思想并不主张避世，而是要教会人们如何在混乱的尘世中保存好自身。
正如杨朱曾提出的“拔一毛利天下而不为”，闻知此句后，世人非但不理解杨朱告诫众生要珍爱己身的初心，更是为其冠以自私自利的名号。
这样的论断错在把入世的赈济苍生和出世的勤修己身完全对立起来，使之成为一对无法调和共存的矛盾体。
杨朱并不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍爱自身，若心中能够去除争名夺利的妄念，又何必为了某些团体的利益而去伤害其他人呢？
《道德经》中提到，人们因为在内心中对名利总有追逐，所以就会表现出宠辱若惊的姿态。
若所有人皆知善之为善，并且对所谓的善与恶趋之若鹜时，就一定会有机巧之徒用“伪善”来蒙蔽人心。
所以道祖告诉世人，要绝圣弃智、绝仁弃义，剥除掉对外在名利的追逐，回到虚心实腹的状态，真正地去关心每一个个人的生存、生活状态，而不是因为是非观念的不同而争杀不断。
道祖提出这一观点，恰与其所处的礼乐崩坏的年代息息相关。
当人们不能守住自己的本分而不断地做出僭越行为时，这便是违背了自己的道。
《道德经》第十三章中写道“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，若普天之下的每一个人都能够珍视自己的身心，那么天下又怎么会有争杀呢？
欲求入世赈济的功德，先当做好出世修身的功夫。
以“爱己之心”去忖度、去对比“爱人之念”，生死本是同理，你我与万物亦当齐一，如此以来，哪里还有“入世之实用”和“出世之无用”的区别！
关于有用与无用的辩证，庄子曾提出一个非常具有思辨性的命题，他认为“唯有无用才是真正的大用”。
很多人在考究庄子的这一观点时，常常着意于解释庄子认定的“无用之用”是什么，如珍爱身心、休养性命、颐保天年等等，这仍然是立足于出世修身的角度；而无用之用，重点则在于一个“用”字上。
庄子这句话出自于《人间世》篇章，讲述的主旨依然是如何与人世相处的哲学。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中又讲述了两个立意相反的故事。
叁
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。
庄子认为，正是因其无用才能有所善终。
此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子与弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。
弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。
凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。
真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。
去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。
人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时又会选择何种态度呢？
庄子还曾讲过一棵大树的故事。
故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩，惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。
庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而殀折，如此一来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应、事去随心而忘。
人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。
有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。
世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。
虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
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