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自1840年鸦片战争开始，中国社会进入曲折动荡的“历史三峡”，开始了缓慢的转型。在这一过程中，多少精英参与其间，汇入这股波涛汹涌的历史大潮。他们摇旗呐喊，蜂拥争先，浪卷船翻，惊险莫名。他们言忠信、行笃敬，默默耕耘，把我们这个古老的文明，慢慢地推向现代化。
在本书中，历史学家唐德刚不为亲者隐，不为尊者讳，对这些风云人物的功与过逐一分析，不偏不倚，展现出其对中国历史脉络的清晰洞察，以及对中华民族命运与前途的深切关怀。
自1840年鸦片战争开始，中国社会进入曲折动荡的“历史三峡”，开始了缓慢的转型。在这一过程中，多少精英参与其间，汇入这股波涛汹涌的历史大潮。他们摇旗呐喊，蜂拥争先，浪卷船翻，惊险莫名。他们言忠信、行笃敬，默默耕耘，把我们这个古老的文明，慢慢地推向现代化。
在本书中，历史学家唐德刚不为亲者隐，不为尊者讳，对这些风云人物的功与过逐一分析，不偏不倚，展现出其对中国历史脉络的清晰洞察，以及对中华民族命运与前途的深切关怀。
◎现在更流行另一种弊病：很多人不单不知道三宝是什么，有些居士还要设立四宝。不是居士们供养三宝，而是要三宝来供养居士。恐怕不久又会发明五宝、六宝、七宝，你看！这不是末法的现象是什么？
◎永嘉大师说：“闻恶言，是功德，此则成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”有人骂你，是帮助你向好了走，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？
◎梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛，民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、生子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的，无论红白事，都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为生者增福。
◎这次有些人到万佛圣城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。
◎目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症。这是因为动物体上的怨，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽，便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
◎很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：“财也大，产也大，后世子孙胆也大，天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。财也小，产也小，后世子孙胆也小，些些事儿自完了，子孙产小祸也少。给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。
◎我们人生在这个世界上，应该有功于世，有德于民，利益一切的众生，这是我们的责任。不要看轻自己生命的意义，以为人只是为了谋求个人私人的利益。我们应当为全人类做着想，我们永远都应该以利人为前提。什么是利人？利人，就要从不障碍人开始做起；损人利己，恼害他人，都不是我们应该做的事。
◎学佛的人,应该问问自己：“我布施是为了求名,还是为了真心修行？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧,是为了要给人家看,还是为了真心修行？”修道不是戴面具,不是装模作样,专给人家看的.修道全靠自己用功夫,付出一分功夫,便有一分收获;拿出一分诚心,则有一分感应。一切一切,都要真实不虚,切勿自欺欺人！
◎一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈。”不错！但这是指平常人而言，若是修道人，就不在此数中。修道人不要问易经，那是一般凡夫俗子所用的，修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超出去，所以不要理会这些。
◎有的宗教，主张世间一切是受神的支配；既然是受神的支配，那么造善造恶与自己就没有关系。但是到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，可见这是不合理的道理。因为这个缘故，所以说果报是从自己的业感召而生出来的，正所谓“如是因，如是果。”
◎开悟好像开锁一样.锁能把门锁上,禁止你出入,你一定要有一把钥匙才能把门锁打开;否则将永远被禁在屋中.那么这把钥匙放在那里?就在你自己的身边,很容易找到.怎样去找呢?你现在参禅打坐、念佛、持咒,就是在找钥匙.什么时候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定.如果精进,很快就找到;如果懈怠,就永远找不到
◎在《金刚经》上说：“应无所住而生其心”，若有一个地方，那就是“住”；无所住就是不思善、不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好、想不好，这都是执着。修行就是修无所执着；什么执着都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什么执着呢？
◎有所执着，就是人心；无有执着，就是道心。
◎你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不瞋，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。
◎佛是觉,就是觉悟。能觉悟就是佛,不能觉悟就是众生。所谓 “一念觉就是一念佛,念念觉就是念念佛;一念迷就是一念众生,念念迷就是念念众生；时时觉就是时时佛,时时迷就是时时众生。”你能觉悟自己所做的是颠倒事,就是佛;你不能觉悟自己所做的是颠倒事,就是众生。所以说佛和众生的界限,就是在觉和迷之间。
◎你做善事就有善报,做恶事就有恶报.因为前生不修,所以今生要受苦,如果再不修,来世还不如今生.如果你发愿修行,来生一定比今生好.因为前生修行,所以今生一切安顺,如果今生再修行,来生一定比今生还更好.如果不修行的话,来生绝对不如今生.这道理很简单,人人都可以明白.来生是顺或逆，完全由你自己来决定。
◎究竟什么是无字经？就是“一念不生”。你能一念不生，自然归于空寂，一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那么你还要多做功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具足，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。
◎佛这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相、八十种好呢？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，所以示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
◎鬼的种类很多，一般人皆以为鬼是狰狞可怖，青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化做人身，乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。
◎佛在世时，某次抓了一把土，问弟子说：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。
◎饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外都有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。
◎好像一个苹果,它不单是一个,在苹果上面,还有另一个苹果。有人说：“我为什么没有看见呢？”你若看见了,便会偷吃啦！这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的“性”。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露；这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
◎无论是什么种类变成的人，其背后仍然留着那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如前生为马，这个人背后就有一个马的影子；前生为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人，一看便知道了，“啊！原来这个人前生是只狗！”但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓“天机不可泄漏”也！
◎水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿着水果咬一口，才是吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。所以拜过鬼神的水果，你再吃它，就觉得没有水果的味道。
◎虽然人常说怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪瞋痴重，比较起来，人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。
◎五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲；不偷盗，是道义；不邪淫，是正人君子；不妄语，是忠信；不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报；偷盗者，得贫穷苦楚报；邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高鹜远，此乃是前生专做私奸的行为，破坏道德，才有这种业报示现。
◎不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弑害你的父母。偷盗：所谓“己所不欲，勿施于人。”你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么你首先就不要偷他人的财物。
◎不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱；鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，他令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱，烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！
◎在亚洲有一种风俗，人在活着的时候，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时候，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他，真是枉费一番心机。
◎人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，堕落地狱。所谓“财色名食睡，地狱五条根。”切记！切记！不可错因果，因果是丝毫不爽，万古不变的定律；错了因果，定要受果报的。
◎释迦牟尼佛在往昔时,曾经“三祇修福慧,百劫种相好.”所以才成就三十二相、八十种好,庄严其身,无有等伦.我们修道人,必须修福慧。如何修法？多做功德事,凡是对众生有利益的事,尽力而为之,这是修福.读诵经典,研究佛理,所谓“深入经藏,智慧如海.”这是修慧。浅言之,多立功德,就有福报；听经说法,就有智慧.
◎戒律就是修行人的生命，如果犯戒，等于生命断了一样地悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可以证明，戒律的重要性。
出自：法界佛教总会中文网(宣化上人法宝官网)https://t.cn/h9Mjmg
《宣化上人开示录（六）》
◎永嘉大师说：“闻恶言，是功德，此则成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”有人骂你，是帮助你向好了走，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？
◎梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛，民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经；遇有喜事，例如结婚、生子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的，无论红白事，都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为生者增福。
◎这次有些人到万佛圣城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。
◎目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症。这是因为动物体上的怨，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽，便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
◎很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：“财也大，产也大，后世子孙胆也大，天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。财也小，产也小，后世子孙胆也小，些些事儿自完了，子孙产小祸也少。给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。
◎我们人生在这个世界上，应该有功于世，有德于民，利益一切的众生，这是我们的责任。不要看轻自己生命的意义，以为人只是为了谋求个人私人的利益。我们应当为全人类做着想，我们永远都应该以利人为前提。什么是利人？利人，就要从不障碍人开始做起；损人利己，恼害他人，都不是我们应该做的事。
◎学佛的人,应该问问自己：“我布施是为了求名,还是为了真心修行？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧,是为了要给人家看,还是为了真心修行？”修道不是戴面具,不是装模作样,专给人家看的.修道全靠自己用功夫,付出一分功夫,便有一分收获;拿出一分诚心,则有一分感应。一切一切,都要真实不虚,切勿自欺欺人！
◎一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈。”不错！但这是指平常人而言，若是修道人，就不在此数中。修道人不要问易经，那是一般凡夫俗子所用的，修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超出去，所以不要理会这些。
◎有的宗教，主张世间一切是受神的支配；既然是受神的支配，那么造善造恶与自己就没有关系。但是到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，可见这是不合理的道理。因为这个缘故，所以说果报是从自己的业感召而生出来的，正所谓“如是因，如是果。”
◎开悟好像开锁一样.锁能把门锁上,禁止你出入,你一定要有一把钥匙才能把门锁打开;否则将永远被禁在屋中.那么这把钥匙放在那里?就在你自己的身边,很容易找到.怎样去找呢?你现在参禅打坐、念佛、持咒,就是在找钥匙.什么时候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定.如果精进,很快就找到;如果懈怠,就永远找不到
◎在《金刚经》上说：“应无所住而生其心”，若有一个地方，那就是“住”；无所住就是不思善、不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好、想不好，这都是执着。修行就是修无所执着；什么执着都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什么执着呢？
◎有所执着，就是人心；无有执着，就是道心。
◎你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不瞋，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。
◎佛是觉,就是觉悟。能觉悟就是佛,不能觉悟就是众生。所谓 “一念觉就是一念佛,念念觉就是念念佛;一念迷就是一念众生,念念迷就是念念众生；时时觉就是时时佛,时时迷就是时时众生。”你能觉悟自己所做的是颠倒事,就是佛;你不能觉悟自己所做的是颠倒事,就是众生。所以说佛和众生的界限,就是在觉和迷之间。
◎你做善事就有善报,做恶事就有恶报.因为前生不修,所以今生要受苦,如果再不修,来世还不如今生.如果你发愿修行,来生一定比今生好.因为前生修行,所以今生一切安顺,如果今生再修行,来生一定比今生还更好.如果不修行的话,来生绝对不如今生.这道理很简单,人人都可以明白.来生是顺或逆，完全由你自己来决定。
◎究竟什么是无字经？就是“一念不生”。你能一念不生，自然归于空寂，一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那么你还要多做功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具足，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。
◎佛这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相、八十种好呢？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，所以示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
◎鬼的种类很多，一般人皆以为鬼是狰狞可怖，青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化做人身，乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。
◎佛在世时，某次抓了一把土，问弟子说：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。
◎饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外都有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。
◎好像一个苹果,它不单是一个,在苹果上面,还有另一个苹果。有人说：“我为什么没有看见呢？”你若看见了,便会偷吃啦！这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的“性”。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露；这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。
◎无论是什么种类变成的人，其背后仍然留着那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如前生为马，这个人背后就有一个马的影子；前生为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人，一看便知道了，“啊！原来这个人前生是只狗！”但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓“天机不可泄漏”也！
◎水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿着水果咬一口，才是吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。所以拜过鬼神的水果，你再吃它，就觉得没有水果的味道。
◎虽然人常说怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪瞋痴重，比较起来，人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。
◎五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲；不偷盗，是道义；不邪淫，是正人君子；不妄语，是忠信；不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报；偷盗者，得贫穷苦楚报；邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高鹜远，此乃是前生专做私奸的行为，破坏道德，才有这种业报示现。
◎不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弑害你的父母。偷盗：所谓“己所不欲，勿施于人。”你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么你首先就不要偷他人的财物。
◎不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱；鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，他令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱，烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！
◎在亚洲有一种风俗，人在活着的时候，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时候，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他，真是枉费一番心机。
◎人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，堕落地狱。所谓“财色名食睡，地狱五条根。”切记！切记！不可错因果，因果是丝毫不爽，万古不变的定律；错了因果，定要受果报的。
◎释迦牟尼佛在往昔时,曾经“三祇修福慧,百劫种相好.”所以才成就三十二相、八十种好,庄严其身,无有等伦.我们修道人,必须修福慧。如何修法？多做功德事,凡是对众生有利益的事,尽力而为之,这是修福.读诵经典,研究佛理,所谓“深入经藏,智慧如海.”这是修慧。浅言之,多立功德,就有福报；听经说法,就有智慧.
◎戒律就是修行人的生命，如果犯戒，等于生命断了一样地悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可以证明，戒律的重要性。
出自：法界佛教总会中文网(宣化上人法宝官网)https://t.cn/h9Mjmg
《宣化上人开示录（六）》
外篇·天运
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？ 孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自 止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？ 风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢 问何故？”巫咸袑曰：“来，吾 语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德 备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？ ”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰： “至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至 仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山 ，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而 忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下 易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下 莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉 ；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
【译文】
“天是运转在上吗?地是宁静处下吗?日月出没往来，是在同一轨道上相互追逐吗?是谁主宰而施行这一切呢？是谁维系着这一切呢？是谁闲居无事而推动运行着这一切呢?猜想是因为有某种机关的强行控制而使它不得不宁静的吗?猜想是因为运转不息而使它不能自止的吗?到底是云造雨呢,还是雨造云的呢?是谁兴云施雨的呢?是谁闲居无事兴云施雨而助成云雨的呢?风从北方兴起,风向时而往西,时而往东。在上空盘绕回翔，是谁吐气吸气而造成此风的呢？是谁闲居无事而扇动此风的呢？请问是什么缘故?”
亚咸招呼着说：“来！我告诉你。天地有六极五常，帝王顺应天道发展的规律就天下太平，违背天道发展的规律就会产生祸乱。九州百姓聚居之事，治理成功道德完备，帝王功德的光辉普照天下,天下的人民都爱戴他。这才叫做上古帝王。”
宋国名叫荡的太宰向庄子请教仁。庄子说：“虎狼也有仁德。”太宰说:“为什么这样说呢?”庄子说:“虎狼父子也相互亲爱,为什么不能说他们有仁德呢？”
太宰说:“请问什么是至仁?”庄子说:“至仁就是无所偏爱。”太宰说:“我听说,无所偏爱就会不爱父母,不爱父母就会不孝顺。您说至仁就是不孝顺,可以吗?”庄子说:“不是这样。至仁是值得崇尚的,用孝本来就不足以说明至仁。这并非有责备孝的意思,而是说它与孝毫无关涉。去南方的人到了耶都,面向北方却看不见冥山,这是为什么呢?因为距离冥山太远了。所以说:用恭敬行孝容易,用爱心行孝困难;用爱心行孝容易,用虚淡之心忘怀双亲困难:我淡忘双亲容易,让双亲忘掉我困难；让双亲忘掉我容易,同时也忘怀天下困难;忘怀天下容易,让天下百姓忘掉我困难。天德深厚的人蔑视天下,即使像尧、舜这样的帝位也不会羡慕,利益和恩泽施及万代,而天下百姓却不知道,难道还用得着去赞叹仁孝吗?孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉,这些都是用来自勉而有害于自然德性的,不值得赞美。所以说:最高贵的,就是屏弃国中任何爵位而不顾;最富有的,就是屏弃天下所有财宝而不顾;最完美的意愿,就是屏弃一切名誉而不顾。因此大道是永恒不变的。”
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？ 孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自 止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？ 风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢 问何故？”巫咸袑曰：“来，吾 语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德 备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？ ”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰： “至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至 仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山 ，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而 忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下 易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下 莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉 ；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
【译文】
“天是运转在上吗?地是宁静处下吗?日月出没往来，是在同一轨道上相互追逐吗?是谁主宰而施行这一切呢？是谁维系着这一切呢？是谁闲居无事而推动运行着这一切呢?猜想是因为有某种机关的强行控制而使它不得不宁静的吗?猜想是因为运转不息而使它不能自止的吗?到底是云造雨呢,还是雨造云的呢?是谁兴云施雨的呢?是谁闲居无事兴云施雨而助成云雨的呢?风从北方兴起,风向时而往西,时而往东。在上空盘绕回翔，是谁吐气吸气而造成此风的呢？是谁闲居无事而扇动此风的呢？请问是什么缘故?”
亚咸招呼着说：“来！我告诉你。天地有六极五常，帝王顺应天道发展的规律就天下太平，违背天道发展的规律就会产生祸乱。九州百姓聚居之事，治理成功道德完备，帝王功德的光辉普照天下,天下的人民都爱戴他。这才叫做上古帝王。”
宋国名叫荡的太宰向庄子请教仁。庄子说：“虎狼也有仁德。”太宰说:“为什么这样说呢?”庄子说:“虎狼父子也相互亲爱,为什么不能说他们有仁德呢？”
太宰说:“请问什么是至仁?”庄子说:“至仁就是无所偏爱。”太宰说:“我听说,无所偏爱就会不爱父母,不爱父母就会不孝顺。您说至仁就是不孝顺,可以吗?”庄子说:“不是这样。至仁是值得崇尚的,用孝本来就不足以说明至仁。这并非有责备孝的意思,而是说它与孝毫无关涉。去南方的人到了耶都,面向北方却看不见冥山,这是为什么呢?因为距离冥山太远了。所以说:用恭敬行孝容易,用爱心行孝困难;用爱心行孝容易,用虚淡之心忘怀双亲困难:我淡忘双亲容易,让双亲忘掉我困难；让双亲忘掉我容易,同时也忘怀天下困难;忘怀天下容易,让天下百姓忘掉我困难。天德深厚的人蔑视天下,即使像尧、舜这样的帝位也不会羡慕,利益和恩泽施及万代,而天下百姓却不知道,难道还用得着去赞叹仁孝吗?孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉,这些都是用来自勉而有害于自然德性的,不值得赞美。所以说:最高贵的,就是屏弃国中任何爵位而不顾;最富有的,就是屏弃天下所有财宝而不顾;最完美的意愿,就是屏弃一切名誉而不顾。因此大道是永恒不变的。”
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