略论《坛经》的明心见性
作者照贤,江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为:
“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性,就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶,他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化,所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展,建立了真正的中国禅宗,在中国佛教史上具有重要地位。同时,也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云:
“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟,须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智,也就是佛性,本来我们就具有。因我们人人本具佛性,所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫,有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑,对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识,不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度,就会有得有失,爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼,也就是“迷”。因为迷惑,没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑,就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行,已经见到了自己的真如本性。他们是过来人,知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至:“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露,接连说了五个何期自性:
“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”
这五个何期自性,具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染?而且时刻生灭,是那样的飘浮不定呢?那是因为:
“自性能生万法。”
也就是六祖所说:
“一切万法,不离自性。”
“自性能含万法,万法在诸人自性中”。
万法,即众生的生、老、病、死;万物的生、住、异、灭;世间的成、住、坏、空;人间的悲、欢、离、合;心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说:“但用此心,直了成佛”。所以要见到自己的真如本性,就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性,接着又说:
“不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心,不知道自己本具佛性,不知从自己的“心”着手。就算他学法修行,也不能成就。祖师们说“心外求法,是名外道”。所以只有认识到万法唯心,不随境界转,见自本性,即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定,散乱的心让其清净下来,而达到见性的目的。六祖大师也不例外,他在般若品中说:
“万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性自用”。
一切般若智,都在自性中,告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性,以智慧观照”就是用我们本具的真如自性,以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法,不取不舍,即见自性成佛道”,
即知一切万法皆是虚幻,我们不再去执着,不再以自我的意识,自我的立场,自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦,醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”,真心现起,六祖又说
“若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性”
明白了真心,不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中,时常保留正确的见解。这样一来,一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累,就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染,就是“见性”,也就是开悟。
前面提到,我们要依大善知识来开导我们见自本性,但是,善知识只是我们修行路上的一个指路人,他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以,我们不能完全依赖善知识,还得在于“自性自度”,惠能大师在《坛经》中说:
“若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可行”。
只有自己本心的明师,才是真正实在的明师。只有自己本心的明师,才能够时刻的教导自己,发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说:“学时师度,悟了自度”充分说明了这个道理,同时也说明了就算是见性之人,也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后,有了对佛法的正知正见,所以要更加努力的修持,因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说:“于念念中,自见本性清净”,所以要时刻保持本具自性的清净。又说:
“邪正俱不用,清净至无奈,菩提本自性,起心即是妄,净心在妄中,但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一;内、外统一的无分别状态,一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前,但是在“无”之中又“有”,在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗,无相为体,无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染,不为外界所动,离一切外在牙。让“心”住而无住,念而无念,相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以,六祖又说“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法”,“心”与“性”也是不二之法,只是迷与悟的不同而已,六祖说“前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念着境即烦恼,后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说:“凡夫即佛、烦恼即菩提”,人人本具佛性,人人都可以成佛,现在,又闻到了无上妙法。六祖大师说:
“终日口念般若,不识自性般若,如说食不饱”。
所以,一个佛子绝不能只搞文字相,而是要依教奉行佛陀的教法;依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中,时刻保持“心”的正念,把我们所学的解脱之法,见性之法运用到行动中去,彻底放下“自我”,用自己的本有的真心,观察外物,不随境转,入住手真如自性之中。
作者照贤,江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为:
“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性,就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶,他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化,所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展,建立了真正的中国禅宗,在中国佛教史上具有重要地位。同时,也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云:
“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟,须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智,也就是佛性,本来我们就具有。因我们人人本具佛性,所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫,有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑,对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识,不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度,就会有得有失,爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼,也就是“迷”。因为迷惑,没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑,就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行,已经见到了自己的真如本性。他们是过来人,知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至:“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露,接连说了五个何期自性:
“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”
这五个何期自性,具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染?而且时刻生灭,是那样的飘浮不定呢?那是因为:
“自性能生万法。”
也就是六祖所说:
“一切万法,不离自性。”
“自性能含万法,万法在诸人自性中”。
万法,即众生的生、老、病、死;万物的生、住、异、灭;世间的成、住、坏、空;人间的悲、欢、离、合;心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说:“但用此心,直了成佛”。所以要见到自己的真如本性,就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性,接着又说:
“不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心,不知道自己本具佛性,不知从自己的“心”着手。就算他学法修行,也不能成就。祖师们说“心外求法,是名外道”。所以只有认识到万法唯心,不随境界转,见自本性,即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定,散乱的心让其清净下来,而达到见性的目的。六祖大师也不例外,他在般若品中说:
“万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性自用”。
一切般若智,都在自性中,告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性,以智慧观照”就是用我们本具的真如自性,以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法,不取不舍,即见自性成佛道”,
即知一切万法皆是虚幻,我们不再去执着,不再以自我的意识,自我的立场,自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦,醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”,真心现起,六祖又说
“若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性”
明白了真心,不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中,时常保留正确的见解。这样一来,一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累,就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染,就是“见性”,也就是开悟。
前面提到,我们要依大善知识来开导我们见自本性,但是,善知识只是我们修行路上的一个指路人,他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以,我们不能完全依赖善知识,还得在于“自性自度”,惠能大师在《坛经》中说:
“若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可行”。
只有自己本心的明师,才是真正实在的明师。只有自己本心的明师,才能够时刻的教导自己,发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说:“学时师度,悟了自度”充分说明了这个道理,同时也说明了就算是见性之人,也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后,有了对佛法的正知正见,所以要更加努力的修持,因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说:“于念念中,自见本性清净”,所以要时刻保持本具自性的清净。又说:
“邪正俱不用,清净至无奈,菩提本自性,起心即是妄,净心在妄中,但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一;内、外统一的无分别状态,一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前,但是在“无”之中又“有”,在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗,无相为体,无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染,不为外界所动,离一切外在牙。让“心”住而无住,念而无念,相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以,六祖又说“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法”,“心”与“性”也是不二之法,只是迷与悟的不同而已,六祖说“前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念着境即烦恼,后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说:“凡夫即佛、烦恼即菩提”,人人本具佛性,人人都可以成佛,现在,又闻到了无上妙法。六祖大师说:
“终日口念般若,不识自性般若,如说食不饱”。
所以,一个佛子绝不能只搞文字相,而是要依教奉行佛陀的教法;依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中,时刻保持“心”的正念,把我们所学的解脱之法,见性之法运用到行动中去,彻底放下“自我”,用自己的本有的真心,观察外物,不随境转,入住手真如自性之中。
菩提心性 自知語錄- - -
《金剛經》如是說(5)
經云:「應無所住而生其心」。
「無所住」,是不在乎「煩惱心」的困擾,
煩惱心雖有即無。
「生其心」,是經常有「菩提心」的觀照,
菩提心無處不在。
做到了「無住生心」,即是「轉煩惱為菩提
」。
金剛經講「三心不可得」,
也就是能佔有的念頭是「究竟空寂」;
而所佔有的一切形相是「因緣生法」;
故說:「當體即空,了不可得」。
「能」、「所」俱不可得,
所以,這個念頭是「妄念」,是「無明」,
想佔有的時候,即是造罪業;
諸佛菩薩何以解脫?何以得大自在?
就是沒有「妄念」,
境界、心態跟虛空法界完全融成一體,
這是「真心」,就是「自性」。
從前李炳南老居士在世時常說,
「修行人要改心」。
心態改變了,行為自然就善良了,
如果只有行爲上改,心沒有改,
那就是外表上的裝模作樣,
內心裡還是妄想、執著,依舊是無濟於事,
要緊的是要「改心」。
心能轉境,
主導我們的「見聞覺知」,
其實是那「一念心性」。
佛陀講「真妄不二」,
妄想是啓動「生死」的根本;
真心是啓動「涅槃」的根本;
「真」在哪裡呢?就在「妄」中,
你覺悟了,妄想全體變成「真」,
你迷失了,全體又變成了「妄」,
真與妄,就在你一念迷悟之間,
「依真起妄,全妄即真」,
故說 「一真一切真,一迷一切迷」,
此是大乘不二法門!
學佛同修要好好地思維體會這層道理。
自懺自悔白衣 慕西老人頂禮供養
《金剛經》如是說(5)
經云:「應無所住而生其心」。
「無所住」,是不在乎「煩惱心」的困擾,
煩惱心雖有即無。
「生其心」,是經常有「菩提心」的觀照,
菩提心無處不在。
做到了「無住生心」,即是「轉煩惱為菩提
」。
金剛經講「三心不可得」,
也就是能佔有的念頭是「究竟空寂」;
而所佔有的一切形相是「因緣生法」;
故說:「當體即空,了不可得」。
「能」、「所」俱不可得,
所以,這個念頭是「妄念」,是「無明」,
想佔有的時候,即是造罪業;
諸佛菩薩何以解脫?何以得大自在?
就是沒有「妄念」,
境界、心態跟虛空法界完全融成一體,
這是「真心」,就是「自性」。
從前李炳南老居士在世時常說,
「修行人要改心」。
心態改變了,行為自然就善良了,
如果只有行爲上改,心沒有改,
那就是外表上的裝模作樣,
內心裡還是妄想、執著,依舊是無濟於事,
要緊的是要「改心」。
心能轉境,
主導我們的「見聞覺知」,
其實是那「一念心性」。
佛陀講「真妄不二」,
妄想是啓動「生死」的根本;
真心是啓動「涅槃」的根本;
「真」在哪裡呢?就在「妄」中,
你覺悟了,妄想全體變成「真」,
你迷失了,全體又變成了「妄」,
真與妄,就在你一念迷悟之間,
「依真起妄,全妄即真」,
故說 「一真一切真,一迷一切迷」,
此是大乘不二法門!
學佛同修要好好地思維體會這層道理。
自懺自悔白衣 慕西老人頂禮供養
蕅益大师说,一个人在念一句佛号的时候,基本上是在我们生命当中产生两种的力量:第一种是心灵的力量,第二种是佛陀的力量。这当中有三种差别的情况:
第一种人是完全偏重心灵的力量。也就是说,整个修学过程当中,他主要是内观的,所谓的观照真如,以我空、法空的智慧来破除妄想,把内在真如的力量开展出来,破除心中的烦恼。这种情况,古德给它一个评论,说是“入道多辛苦”。也就是说,在整个修学过程当中,他身业不礼拜佛陀,口业也不赞叹佛陀,意业当然也不观想佛陀,他完全拒绝外在的法界存在的那些功德力,完全凭着自己心灵的力量来面对自己无始的业力。当然,他的过程是非常的辛苦,所以叫“入道多辛苦”。
第二种人修学是完全依靠佛陀的力量。这种当然也有过失,因为你老是心外求法,到最后的结果,事倍而功半。因为你心中的烦恼不能调伏,心中的妄想不能消灭,对于感应道交产生了一定的遮障。
第三种就是蕅益大师说的,真正的念佛人应该是自他不二的。你自己产生一种心灵的力量来调伏烦恼,同时凭借忆念佛陀的力量实现感应道交,帮你消除无始的业障。这个业力的力量是不可以忽略的。
所以,心灵的力量来破除烦恼,佛陀的力量帮助消除业障,这样的“自他不二”是最圆满的方式。#净界法师#
第一种人是完全偏重心灵的力量。也就是说,整个修学过程当中,他主要是内观的,所谓的观照真如,以我空、法空的智慧来破除妄想,把内在真如的力量开展出来,破除心中的烦恼。这种情况,古德给它一个评论,说是“入道多辛苦”。也就是说,在整个修学过程当中,他身业不礼拜佛陀,口业也不赞叹佛陀,意业当然也不观想佛陀,他完全拒绝外在的法界存在的那些功德力,完全凭着自己心灵的力量来面对自己无始的业力。当然,他的过程是非常的辛苦,所以叫“入道多辛苦”。
第二种人修学是完全依靠佛陀的力量。这种当然也有过失,因为你老是心外求法,到最后的结果,事倍而功半。因为你心中的烦恼不能调伏,心中的妄想不能消灭,对于感应道交产生了一定的遮障。
第三种就是蕅益大师说的,真正的念佛人应该是自他不二的。你自己产生一种心灵的力量来调伏烦恼,同时凭借忆念佛陀的力量实现感应道交,帮你消除无始的业障。这个业力的力量是不可以忽略的。
所以,心灵的力量来破除烦恼,佛陀的力量帮助消除业障,这样的“自他不二”是最圆满的方式。#净界法师#
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