࿐ལོ་རྒྱུས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ། མི་ཡི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཅིང་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་ག་ལ་ཡོད། དེང་གི་ཉམ་ཐག་པའི་འུ་ཅག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་། འདས་པའི་ཆག་འཇིག་གི་རྩ་བ་རང་ཐོག་ནས་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་རྩ་བ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་རག་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཡུལ་གང་ཅན་པའི་སྐྱེ་བོ་རེ་རེས་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་ཤིང་གནས་ལུགས་དེ་མཁྱེན་ནས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་རེ་རེ་ཕྲག་ཏུ་བླངས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ལེགས་བཟང་དགེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་སྨིན་པར་སུ་ཞིག་ཚོམ་ཨང་།

—— ངྷརྨ་ཙིནྟས་ཟིན་བྲིས།

࿐ད་རེས་དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒན་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་སྟོང་འབར་བའི་བདུད་འདུལ་ཐུབ་པ་ཆེན་མོའི་སྐུ་འདྲ་བྱིན་ཅན་ཞིག་བདག་ལ་རྟེན་སྐལ་དུ་གནང་བྱུང་།
བདུད་འདུལ་ཐུབ་པ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྐུའི་གཟུངས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལས་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་པོའི་མདོ་༼ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་མདོ་ཝ་བ ༥༩༢༽ལས། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པའི་མཚན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ན་མོ་སྨི་ཏཱ་ཏ་སུ་ག་ཏཱ་ཡ། ཞེས་པ་ནས། ཧཱུཾ་ཏྲཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྙིང་བོའི་སྔགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ། ཞེས་དང་། ༼ ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་མདོ་ཝ་བ་༥༨༡༽ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ངའི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་སྔགས་འདི་ཟུངས་ཤིག་གལ་ཏེ་བཟླ་བར་མི་ནུས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་ལ་འབྲི་བའམ། ཡང་ན་ལུས་ལ་བཏགས་ན་བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་བརྩོན་ཅིག ཕྱི་མའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཆེས་ཆེར་གུས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་སྔགས་འདི་ཉིད་གཟུངས་ཀྱི་གཙོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཐོག རིང་བསྲེལ་དང་འཕེལ་གདུང་། སྐུ་རུས་དང་དབུ་སྐྲ། གདུང་ཚྭ་དང་གདུང་རྟེན། ན་བཟའ་དང་ཕྱག་ཕྲེང་། རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དམ་རྫས། རྟེན་རྙིང་གི་སྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་སྐོར། གནས་ཆེན་ཁག་གི་ས་སྣ་དང་ཆུ་སྣ། སྨན་རྫས་རྩ་ཆེན་སོགས་དམ་རྫས་སྲིད་ན་དཀོན་པ་ཤ་སྟག བདུད་འདུལ་ཐུབ་པ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། བོད་རབ་རྒྱན་ཆུ་ཡོས་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་སུམ་འཛོམས་ཀྱི་༼ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༣-༦-༤༽ཉིན། འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་རབ་གནས་དཀར་ཆག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། གཟུངས་གཞུག་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་དཀར་ཆག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འདིར་བྲིས་ན་མང་དུ་དོགས་སོ།
གཞན་ཡང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དག་ཚར་གཅིག བོད་ཤོག་གི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩ་བ་ཚར་གཅིག དགའ་ལྡན་ཅ་ཡིག་ཆེན་མོ་ཚར་གསུམ། གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་མདུན་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཤའི་གསེར་མང་པོ།


འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེམས་པར་བྱིན་ཅན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དགའ་ལྡན་སྟག་རྩེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཡི་དམ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པའི་རྟེན་འདུས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཅན།
མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་ཐུགས་བཀོད་ནང་བཞིན་བཞེངས་པས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མགོན་ཆོས་ལྷ་ལྔ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། མར་མི་དྭགས་གསུམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་ཐང་ཀ་ལྔ། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ན་བཟའ་བྱིན་ཅན། དགའ་ལྡན་གླིང་ནས་སྐྱེས་པའི་དགའ་ལྡན་མཁན་པ་སོགས་རྟེན་སྐལ་བྱིན་ཅན་མང་པོ་སྩལ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་དྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུའོ།

སྨྲས་པ། ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་འབུམ་གྱི་བརྗིད་ཆགས་པའི།། ཐུབ་བདུད་འདུད་ཆེན་མོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན།། ལེགས་པོར་བཞེངས་པའི་དཀར་ཆགས་གང་མཆིས་པ།། ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།། དེ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ།། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི།། རླབས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་མཆིས་པ།། གེགས་མེད་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག། གདན་ས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས།།རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི།། འཆད་ཉན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་སྣང་བའི་གཟིས།། འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་རྒུད་པ་འཕྲོག་གྱུར་ཅིག།
བདག་ཀྱང་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བར།། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་འདེགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག། ཅེས་ཐུབ་པ་བདུད་འདུད་མའི་གཟུངས་བཞུགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པའི་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་གྱུར་ཅིག

༢༠༢༣-༩-༢༢ ཉིན་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ། སྤྲུལ་མིང་བ་རུ་སྔུན་བླ་མས་རང་གི་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པའོ།

࿐དེ་ཡང་རྒྱལ་སྨན་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་གོ་འཇོ་དབང་འདུས་མཆོག་གིས། ཉམ་ཐག་དབུལ་འཕོངས་ལ་སྨན་སྦྱིན་གནང་རྒྱུའི་ལམ་ལུགས་ནི། ༧མི་དབང་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་ནས་སྲོལ་བཙུགས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་གླིང་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། ད་ཙམ་བགྲང་བྱ་སུམ་རྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྲོལ་བཟང་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ངེད་ནྱ་གྲོ་ཏ་བོད་སྨན་ལག་ལེན་ཚོགས་ཆུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལྔ་པོ་རེ་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་མིའི་འབྱུང་གནས་ཡར་ཀླུངས་རྩེད་ཐང་ནས་རྡོག་ཐོན་བྱས་ཏེ། ཡར་གཞི་ལྷ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ཡར་འབྲོག་སྒང་པའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་མདོ་ཆོས་གཞུང་དུ་བསྐྱོད། ལམ་བར་དུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ས་ལ་འཕོས་པ་འདྲ་བའི་ལུ་གུ་ལ་མོ་བརྒལ་ཞིང་། འབྲོག་སྡེ་ཆེན་མོ་མཚོ་སྨད་བྲག་རྩ་དང་ཡར་འབྲོག་སྐར་མ་གླིང་གི་དཀྱེལ་ཡངས་ཁྲ་ཆུང་མིག་གི་གོང་བུར་གླན་ཏེ། སྣུབས་མཚོ་ཆེ་མོའི་རླབས་སྒྲར་སེམས་རྩ་གཉོམ་པོས་རྣ་བ་བླག་ཞོར་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་རླངས་འཁོར་གྱི་བགྲོད་ཞུད་འོག་ཡུལ་མདོ་ཆོས་ག་ལ་བ་འདིར་འབྱོར། ནུབ་གཅིག་མདོ་ཆོས་ཤང་ཐོག་ཏུ་ཞག་སྡོད་བྱས་རྗེས། རེ་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་མདོ་ཆོས་ཤང་གདོང་རྒྱ་གྲོང་ཚོར་སྨན་སྦྱིན་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུར་བསྐྱོད། སླར་ཡང་ཡུལ་འདིའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལྷད་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་དང་། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྨན་པར་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ལིངས་བཅོལ་གྱི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟ་བུའི་རེ་སྒུག་གི་མིག་ཟུང་། བཅོས་མིན་ལྷག་བསམ་འདི་དག་མིག་གི་མཐོང་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་ཚོར་དུས། ཕྱིའི་འབྱུང་བཞི་འཁྱགས་པས་བསྡམས་རུང་། ནང་སེམས་པ་དྲོད་ཀྱིས་གཏམས་སོང་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱིན་གསོ་བཅོས་ཀྱི་བགྱི་བ་འདི་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་མེད་པར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚོད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་དང་། མང་ཚོགས་དང་ངེད་ཅག་གི་སེམས་པ་འོ་ཆུ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་དེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་འདི་ནི་རང་རེའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་རབས་དུ་མའི་ལས་འབྲེལ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐེངས་འདིར་སྨིན་པར་སེམས་སོ། ། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ལས། འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇེ་སྙེད་པ། །ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་དག་ཏུ། ། སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་། ། དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག ། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། མ་འོངས་སྨན་དོན་གྱི་ལམ་བུར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་འདི་འདྲ་བར་རྟར་དྲང་ཏེ་འགྱོད་མེད་གདེང་ཚད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆས་པར་བྱའོ། །#སྨན་སྦྱིན་ལེའུ།##义诊服务# https://t.cn/z822Mu0


发布     👍 0 举报 写留言 🖊   
✋热门推荐
  • 当年开启房门的时候,我内心是充满暴躁的,或许是当下的挫折影响,我十分的极端,我想一定要活个样子,才能慰籍我那么多年的卑微。离开,于我而言,是绝对的一种新生,我只
  • 让你眼前一亮的文案 1、始终不明白没有结果的人为什么要相遇 2、挣钱就好其他都俗 3、是个凡人偶尔烦人 4、有在好好生活 5、外界的声音都是参考 6、用野草纪念
  • 直到看到杜凯在采访中表述的他眼中的刘恋“刘恋就是让我感觉特别复杂,她身上有各种各样我讨厌的毛病,但是我又觉得,她又是我生命中最重要的人,赐给我职业生涯然后成为
  • 可能是因为放到快坏了拿出来试吃,十分熟,熟透了,总之就是这辈子没吃过那么好吃的杏。而且这个杏的甜是好吃的那种甜,之前买了一颗百果园的蜜瓜,也很甜,但齁嗓子。
  • 蔡澜曾说,真正有滋味的闲,就是在忙碌的生活中,找到一些放松身心的乐趣。 #这就是中国风##遇见艺术##朱一龙2022吾心挚爱# ♈ #朱一龙2022无畏前行#
  • 6点钟就兴奋起床的森森同学,兴高采烈的迎来我们今天出行的时刻,生怕自己跟同学汇合晚了。可是现在的我,除了整夜整夜失眠,精神,心理,身体上的疲惫感在每天起床的时候
  • #晚安心语# 生‎活‎总​是‎要继‎续‎,接‎受那​些​欢‎喜,化‎解那些感​伤​,平‎复内​心‎的​落‎差​,生​活的悲欢​去‎选择‎一​种​坦然‎与​淡​然
  • 而“真花”的五行属性以木为主是众所周知的事,此外,“真花”可以生出氧气,氧气为木所生,木生的自然为火了。而“真花”的五行属性以木为主是众所周知的事,此外,“真花
  • 陈妍希的额头偏圆,额相好的女生福气自然是比较好的,脸颊圆润,有点婴儿肥,人缘好,情商高,脾气好,所以旺夫,面色红润,这样的女生财运会比较旺盛,性格开朗活泼,情商
  • 均价13r左右一支的防晒✈️平价中的战斗机【拍3件 39.9】近江兄弟 小熊清爽防晒乳液30g*3瓶SPF50 PA+++对于日常防晒足够,质地清爽容易吸收,不
  • 二贤越俎代庖:这还用问,佛祖法力无边,谁能超越?二贤越俎代庖:这还用问,佛祖法力无边,谁能超越?
  • 日支坐偏印的人,体现的信息就有丈夫虽然爱自己,但是力度不大,这种关爱,总是显得不那么心甘情愿、有所保留。也就加重了自己进一步寻找爱情的动力,所以从别人的眼里,她
  • ”“对啊 你应该知道我去找她干嘛了吧”“不知道”“这花昨天就应该买给你的 对不起 是我太笨了”“你…我…那个…你这是在干嘛啊?”“害 没事 你想问什么 他怎么了
  • 答:此虽造恶,已曾修观,故使临终,善友劝称十念,定心则成,亦是法行乘急戒缓人也。纵现世不修三昧,亦是宿种今熟,故得往生,所以华开见二大士说实相法。
  • 既然有俩名女生没有住院,那么为什么没有她们采访的视频,我相信她们也想借助网络力量来讨伐她们,为什么没有她们的正面视频,就算她们不好出面,那她们的亲人会任得了吗,
  • 这次的小米12S系列,是全新影像战略下的第一款产品,在小米提出的三大升级方面,到底有哪些变化,一会就应该见效。 ​有幸参与风光场次和人像场次的制作,在整个制作流
  • 末世比丘有無量, 放逸毀禁多慳悋, 堅著衣鉢樂為惡, 於是三昧起誹謗; 嫉妬輕躁縱諸根, 止住俗家為貪利, 常依出入息利活, 是等當謗此三昧。 如是不應儀式人
  • 我去,蒙混过关和说谎这种事真不适合我[衰][衰]黄:你只吃的了,干坏事是个人都会[裂开]就这种内心都是谎的一批。 五年后重逢他把她堵在电梯里:“辛甘,你是不是贱
  • 自动化专业在前期“3+1”实验班和国家级创新人才培养实验区的人才培养模式改革及专业建设基础上,以其鲜明的人才培养特色和雄厚的专业实力,在2011年至2013年间
  • ”“如果是我去捉你……”男人顿了下,威胁的一目了然,毫不遮掩,只把他当成一个没玩够的物件:“那你就死定了。”伦敦的空气里满是不快和压抑:“我可以当作什么都没发生