是故暴流之相非即是水之本性。这比喻行阴狂暴之相并非即是如来藏之本性。以如来藏本自寂灭。我们现在的五阴身当体即空,我们有尊贵的佛性在里面。你一定要好好的善待自己,为什么?你这个五阴身就是佛身。你要拥有一个健康的身体,……为什么?因为即五蕴身就是佛身,你面相圧严,大家看了欢喜。不要放着邋里邋遢的,不修边幅,学佛也不应当学到这样子!以如来藏性本自寂灭,〔澄清〕,指众生修行、净业识,三昧现前,心得开悟,狂心顿歇,为什么讲顿歇?顿歇就是完全超越表相才能顿歇。渐渐歇是因果相,顿歇的无相,就是等于顿悟一样,发现一切相不可得,空相。七识止息,心水澄明之时,此时即复得本心,以始觉知智会于本觉。若众生行阴狂乱之性即是本觉如来藏性,则当狂心歇时,心得澄明,狂乱之性已止。此时岂非反而失去了本心本性?
……人家说:师父,度了无量无边的众生!错!没有度众生,也没有说法。师父在弘宗演教,轮大*轮,渡无量众生,错!法性本空,没有这个东西,讲这些都是心灵的负担,今天只是缘起方便说,方便说就是没有能说、所说,体悟涅槃、品尝到涅槃气息的人,虽度无量无边众生,实无众生可度,没有弘宗、没有演教,为什么?法法本空,相相何状,我什么时候说过一句法?如是体悟,诸法本空、本寂,没有能所,佛道就现前。因此,暴流之相非即水性一一行阴狂乱之相非即是如来藏之性,否则众生狂心歇息,心水澄清之时,应失去如来藏本性。然而事实不然,故知行阴狂乱之相非即如来藏之本性。
——恭录慧律法师《楞严经》
……人家说:师父,度了无量无边的众生!错!没有度众生,也没有说法。师父在弘宗演教,轮大*轮,渡无量众生,错!法性本空,没有这个东西,讲这些都是心灵的负担,今天只是缘起方便说,方便说就是没有能说、所说,体悟涅槃、品尝到涅槃气息的人,虽度无量无边众生,实无众生可度,没有弘宗、没有演教,为什么?法法本空,相相何状,我什么时候说过一句法?如是体悟,诸法本空、本寂,没有能所,佛道就现前。因此,暴流之相非即水性一一行阴狂乱之相非即是如来藏之性,否则众生狂心歇息,心水澄清之时,应失去如来藏本性。然而事实不然,故知行阴狂乱之相非即如来藏之本性。
——恭录慧律法师《楞严经》
【示靖玄】
自他不二之体名玄。自利利他之行名靖。能悟玄体。性本自靖。能为靖功。玄体可会。此性修不二之真旨也。见思靖。方知真谛本玄。尘沙靖。方知俗谛本玄。无明靖。方知中谛本玄。三玄旣会。方知众生三惑亦本靖也。佛顶云。狂心顿歇。歇卽菩提。一人发真归元。十方虚空悉皆消殒。法华云。如来如实知见三界之相。无有生死。若退若出等。噫。可悟性修交成矣。
---藕益大师
自他不二之体名玄。自利利他之行名靖。能悟玄体。性本自靖。能为靖功。玄体可会。此性修不二之真旨也。见思靖。方知真谛本玄。尘沙靖。方知俗谛本玄。无明靖。方知中谛本玄。三玄旣会。方知众生三惑亦本靖也。佛顶云。狂心顿歇。歇卽菩提。一人发真归元。十方虚空悉皆消殒。法华云。如来如实知见三界之相。无有生死。若退若出等。噫。可悟性修交成矣。
---藕益大师
[微风]所有的见地[微风]都是助你不动的[微风]助你不分别的[微风]
佛说"无所得","万法本无生",但为什么我动了?为什么我被诱惑了?为什么我被吸引了?安住在这儿不要动,就是实证。其实所有的见地就是法门,如果会学,大乘经典中的每一句都可以当作法门来修。
了悟了佛的最高见地,你就坐在那儿不动了:"哦,原来是这样的,原来这是个假的,算了,不谈它了"。所有的佛学见地都是助你不动、不分别的。不分别,你就在空性里,就已经回归了,而不是有一天能回到哪儿去,不是去遥远的外太空星际穿越。
有一天,根尘脱落,迷惑消失了,坐在那儿你就是。你会发现原来根尘全是妄念、妄境,就像灰尘蒙蔽在眼前。清醒就是雾霾消失,就是真相呈现,那个时候不能说你证出个什么来,尘埃和雾霾本来虚幻,只是你执着了这个世界的万物,跟它们杠上了:"我就跟你较真,你生,我快乐,你死,我痛苦"。只要较真幻境,你就会不断地攀缘,在里面苦苦乐乐,如果不较真,蒙蔽你的污垢和雾霾就全部消失了,那就叫狂心顿歇。
看清楚了实相,连佛法也不需要再谈了,这就是禅宗的"喝茶去,吃饼去",很简单。众生看你就是"横看成岭侧成峰",如果愿意修出个五眼六神通,慢慢安住在那个境界也行,如果不愿意,就吃饼喝茶,但心里有数,一切了了分明。
[微风][微风][微风][微风][微风]
本来空
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因为没我,云里雾里的,因为刹那刹那变化,我们看不清自我是因为你没有,它就是虚的,你才看不清楚,有就看清楚了,为什么征服自我难,就因为没有,所以认不清自我,你看不清的,本来空相,一执着我就出来了,执着的越厉害,显现得越明显。你要啥也不想,你在哪?还真找不到,这个肉体还真找不到一个你在这。一执着就出来了,痛苦的就是我,快乐的就是我。一起用才知道,我就出来了,迷者就是小我,悟了,返过来,那个就是自性,那个我就是自性,一起用,那个我就是起用了自性,但是迷的人,就认为是我,因为他执着了
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什么叫着相
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着相是执着了,认知这个人是好的、漂亮的、喜欢的、去下个定论,这就叫着相,就说这种认知、定论,就叫着相,而且你执着了。因为这个相、这个人,其实我们是永远看不到一个东西的本来的,比如眼睛,我们永远是拿我意识层面的调取,抓取我的图片来去认知你的,我永远不能以你本来的样子进入我的眼睛,因为我的系统就是这样运作的,以我的东西来确定你。你本来的样子,永远在我面前不知道。就像看太空的星星,比如看北斗七星,因为我们的距离,我们看到七颗星的亮度,是多少光年以前的样子,现在是否存在呢?可能已经不存在了,我们不能以它本来的样子看它的。你是不断的在生灭的,我是永远看不到现在你的本来样子的,我认为你是那样子,是留在我脑子的记忆,我们大脑也是生灭认知问题的,我们执着一个相,它就是那样的,是因为我们是没有时间执着的,你的生命就是一呼一吸、一生一灭,你哪有时间去执着、乱想,你知道所有的乱想、执着来自于啥,记忆+复制+重播+觉受,所有的东西来自于你的记忆,你不是真的在看这个东西,你没有看到,知道吧!
如果你执着这些,你看过去的也是有几秒钟的这个时间的,他已经不是现在的样子,但你认为他是那样子,你在追逐那些东西、执着,这就叫着相,执着它是不变的,下一个定论,他就是那样的,都叫着相。着相《金刚经》是讲得最多的,我相、人相、寿者相、众生相,每一个凡夫我们都具备这四个相,你在看外边的众生或者是这些相的时候,你不要往外看,你往里看,因为你就是众生相组成的。你就由这四相组成,因为这四相就包括图片、声音、味觉、嗅觉,你是无我的,你就是由这些信息组成,就是这样。
着相需要很高的智慧,你才能真的从诸相里边解脱,若见诸相非相,即见如来。如果你没有智慧,肯定在着相。因为你看不清楚你现在看到的不是真相,你怎么可能不着相。你是不知道你的系统是这样运作的,你永远看不到真相。你的整个自我的系统就那样运作。你永远看到的是一个自我造作出来的假相,所以这个世界是你的头脑造作出来的,叫五浊恶世。
[微风][微风][微风][微风][微风]
觉明为咎,一念无明,妄想分别出了一个“我”,“我”在真空中随业力的眼睛发现了六道。万法无生,是“我”随业力的眼睛发现的,或者看见的万法。无“我”无万法,有“我”才有万法,万法本无生,是“我”随缘发现的。自我=六根+六尘+六识。世人多只认六根为自己,认六尘为身外物,而佛在楞严经中说六根对六尘同时生起六识,根尘识一体。万法和真空没有关系,扯上关系就不空了。万法只和“我”有关系。真空空无一物,却包含万法。
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无生见
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佛说"无所得","万法本无生",但为什么我动了?为什么我被诱惑了?为什么我被吸引了?安住在这儿不要动,就是实证。其实所有的见地就是法门,如果会学,大乘经典中的每一句都可以当作法门来修。
了悟了佛的最高见地,你就坐在那儿不动了:"哦,原来是这样的,原来这是个假的,算了,不谈它了"。所有的佛学见地都是助你不动、不分别的。不分别,你就在空性里,就已经回归了,而不是有一天能回到哪儿去,不是去遥远的外太空星际穿越。
有一天,根尘脱落,迷惑消失了,坐在那儿你就是。你会发现原来根尘全是妄念、妄境,就像灰尘蒙蔽在眼前。清醒就是雾霾消失,就是真相呈现,那个时候不能说你证出个什么来,尘埃和雾霾本来虚幻,只是你执着了这个世界的万物,跟它们杠上了:"我就跟你较真,你生,我快乐,你死,我痛苦"。只要较真幻境,你就会不断地攀缘,在里面苦苦乐乐,如果不较真,蒙蔽你的污垢和雾霾就全部消失了,那就叫狂心顿歇。
看清楚了实相,连佛法也不需要再谈了,这就是禅宗的"喝茶去,吃饼去",很简单。众生看你就是"横看成岭侧成峰",如果愿意修出个五眼六神通,慢慢安住在那个境界也行,如果不愿意,就吃饼喝茶,但心里有数,一切了了分明。
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本来空
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因为没我,云里雾里的,因为刹那刹那变化,我们看不清自我是因为你没有,它就是虚的,你才看不清楚,有就看清楚了,为什么征服自我难,就因为没有,所以认不清自我,你看不清的,本来空相,一执着我就出来了,执着的越厉害,显现得越明显。你要啥也不想,你在哪?还真找不到,这个肉体还真找不到一个你在这。一执着就出来了,痛苦的就是我,快乐的就是我。一起用才知道,我就出来了,迷者就是小我,悟了,返过来,那个就是自性,那个我就是自性,一起用,那个我就是起用了自性,但是迷的人,就认为是我,因为他执着了
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什么叫着相
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着相是执着了,认知这个人是好的、漂亮的、喜欢的、去下个定论,这就叫着相,就说这种认知、定论,就叫着相,而且你执着了。因为这个相、这个人,其实我们是永远看不到一个东西的本来的,比如眼睛,我们永远是拿我意识层面的调取,抓取我的图片来去认知你的,我永远不能以你本来的样子进入我的眼睛,因为我的系统就是这样运作的,以我的东西来确定你。你本来的样子,永远在我面前不知道。就像看太空的星星,比如看北斗七星,因为我们的距离,我们看到七颗星的亮度,是多少光年以前的样子,现在是否存在呢?可能已经不存在了,我们不能以它本来的样子看它的。你是不断的在生灭的,我是永远看不到现在你的本来样子的,我认为你是那样子,是留在我脑子的记忆,我们大脑也是生灭认知问题的,我们执着一个相,它就是那样的,是因为我们是没有时间执着的,你的生命就是一呼一吸、一生一灭,你哪有时间去执着、乱想,你知道所有的乱想、执着来自于啥,记忆+复制+重播+觉受,所有的东西来自于你的记忆,你不是真的在看这个东西,你没有看到,知道吧!
如果你执着这些,你看过去的也是有几秒钟的这个时间的,他已经不是现在的样子,但你认为他是那样子,你在追逐那些东西、执着,这就叫着相,执着它是不变的,下一个定论,他就是那样的,都叫着相。着相《金刚经》是讲得最多的,我相、人相、寿者相、众生相,每一个凡夫我们都具备这四个相,你在看外边的众生或者是这些相的时候,你不要往外看,你往里看,因为你就是众生相组成的。你就由这四相组成,因为这四相就包括图片、声音、味觉、嗅觉,你是无我的,你就是由这些信息组成,就是这样。
着相需要很高的智慧,你才能真的从诸相里边解脱,若见诸相非相,即见如来。如果你没有智慧,肯定在着相。因为你看不清楚你现在看到的不是真相,你怎么可能不着相。你是不知道你的系统是这样运作的,你永远看不到真相。你的整个自我的系统就那样运作。你永远看到的是一个自我造作出来的假相,所以这个世界是你的头脑造作出来的,叫五浊恶世。
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觉明为咎,一念无明,妄想分别出了一个“我”,“我”在真空中随业力的眼睛发现了六道。万法无生,是“我”随业力的眼睛发现的,或者看见的万法。无“我”无万法,有“我”才有万法,万法本无生,是“我”随缘发现的。自我=六根+六尘+六识。世人多只认六根为自己,认六尘为身外物,而佛在楞严经中说六根对六尘同时生起六识,根尘识一体。万法和真空没有关系,扯上关系就不空了。万法只和“我”有关系。真空空无一物,却包含万法。
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无生见
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