【夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。】
有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静，至道与神炁，混混沦沦，周乎三才、万物，应变而无穷，至广大，尽精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心壹萌，无所不至，权利牵於外，念虑煎於内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？常能制欲则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然清静之大矣，何欲之有？《易传》云：山下有泽损，君子以惩忿窒欲，其斯之谓欤？
【所以不能者，为心未澄、欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见於空。】
太上云：清静为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也。不获其身，即外观其形，形无其形也。行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎莫大於欲得，即此义也。至於物欲见空，则清静之天复矣。
【观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。】
攸攸万事不是空，壹以贯之，终归元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然。湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体，则不足以应变。所以真常应物，真常得性者，动而应物而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。
【如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。】
寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至於体用壹源，显微无间，真常之道得矣。得之壹字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道委曲成全，使其积渐而至顿成也。至於嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。
-《太上老君说常清静经注(李道纯)》
有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静，至道与神炁，混混沦沦，周乎三才、万物，应变而无穷，至广大，尽精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心壹萌，无所不至，权利牵於外，念虑煎於内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？常能制欲则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然清静之大矣，何欲之有？《易传》云：山下有泽损，君子以惩忿窒欲，其斯之谓欤？
【所以不能者，为心未澄、欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见於空。】
太上云：清静为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也。不获其身，即外观其形，形无其形也。行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎莫大於欲得，即此义也。至於物欲见空，则清静之天复矣。
【观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。】
攸攸万事不是空，壹以贯之，终归元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然。湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体，则不足以应变。所以真常应物，真常得性者，动而应物而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。
【如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。】
寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至於体用壹源，显微无间，真常之道得矣。得之壹字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道委曲成全，使其积渐而至顿成也。至於嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。
-《太上老君说常清静经注(李道纯)》
黄帝阴符经解义
开州助教萧真宰解义
（前章注解缺失）
【天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。】
解曰：可以无而取之者伤廉，非其有而取之者为盗。志动而次，见美而慕分，无欠余不足者羡，智不足则欺，财不足则盗，盗窃之行，谁责而可非，胠箧、探囊、发匮之盗也。《列子》曰：有公私者亦盗也，亡公私者亦盗也，天地万物不相离也，仞而有之者皆惑也。盖莫不有生，生生者未尝终；莫不有形，形形者未尝有声。声者未尝发色，色者未尝显味，味者未尝呈，皆无为之职也。阴阳相照、相盖、相治，四时相代，相生、相杀，五行更王、更废、更相，至於能宫能商、能出能没、能玄能黄、能甘能苦、能膻能香，孰使之也？则天地为万物之盗，人未丽乎物，而天地公盗之。物之数不止於万，以数之多者号而读之也。人之所以为贵者，以其为物之灵也。与时转徙，物无不备於我，我无不役於物，资之以生而有所养，徇之以死而有所归，则万物人之盗，人虽异乎物而万物公盗之。东郭曰：若壹身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？迨夫盗云雨之滂润、山泽之产育，顺其发陈，因其暮秀，任其容平，乘其闭藏，自六化以推胜复淫沉虚实之因，自六变以知甘苦辛咸酸淡之味。损盛益衰，舍逆取顺，因物以有生，役物以有养，则人乃万物之盗。物固不灵，而人常公盗之，则盗之有道，何时已也？惟三盗既宜，则物各当其分，事各当其叙。随时之用，各合於义，或养形以全生，或受中以立命。觉此而冥焉者，分阴阳於壹德；知此而辨焉者，分阴阳於两仪。故能兼三才之道，贯三极之妙，而天地人各得其道，而安其所安，岂非真盗欤？老君论资财有余者是谓盗，夸非道也哉？盖偷顷刻之荣，矜身外之饰，岂知为道者深根固本，用之不穷？夫天地之间，寇莫大乎阴阳。《阴符》之书，初以贼为说者，盖养性全真之道，在於无失其则而已。次以盗为说者，盖养生应变之理，在於各安其分而已。故孰为寇也？孰不为寇也？而皆不丽於天机之几焉，夫知几其神矣乎？学者於此，尤在慎思之。
【故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。】
解曰：古之至人，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪、为谋、为事，翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经。若有不即是者，天钧役之不足以滑成也。况乃天地散精，动植均赋，炁味滋荣，无物不有。天食人以五炁，内藏心肺，故声色彰明；地食人以五味，散养五宫，故炁味相成而神自生。食饮之常，然保生之至要，无非具阴阳之和也。脾胃待之而仓凛备，三焦待此而道路通，荣卫待此以清以浊，筋骨待此以柔以正，故春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，所谓因其时而调之也。故曰食其时。方春木王以膏香助脾，夏火王以膏躁助肺，金用事膳膏腥以助肝，水用事胜膏膻以助心，所谓因其不胜以助之也。以子母有相生之道，亦炁同而相求；以夫妇有相养之道，亦相克而相治。无过焉，无不及焉。百骸之有体而可穷者，无不适当於自然之理。惟其养阳以食，动静以时，丰其源而啬出，复其本以固存，吸新吐故以炼藏，专意积精以适神，消息盈虚辅其自然，保其委和，合彼太和，无差谬於远近，默运转於环中，任灵机之自发，无有入於无间，化入於无所化，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之，孰不安於性命之情？故曰：动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。夫阴阳不测之谓神，而神也者，妙万物而为言也。神而化之，使民宜之，不狎其所居，不厌其所生，人知神而神矣。至於方而不割，光而不耀，为人己愈有，与人己愈多，使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，是乌知不神而所以神也。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业，盖以谓举是书而加之政，则其效可以为此也。黄帝圣神，为五帝之先，其臣莫能及。著书立言，独明道德之意、理性之原，收敛事物之散，壹归於淳朴、太古之风。举其书以加之政，可以酬酢，可以佑神，其民淳淳，而谓帝力何以加於我，岂非此书之效欤？谨读御制圣济，经卷之序，始於体真，终於审剂；章之序，始於阴阳适平，终於致用协宜。是皆穷神知化，而合於黄帝之书，与老氏所谓天之道利而不害，圣人之道为而不争，其道壹而已矣。则知所谓贼盗之机，皆其筌蹄也。善观圣人之书者，得鱼忘筌，得兔忘蹄。则迹出於履，履岂边哉？
【日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。】
解曰：《庄子》曰：天地固有常矣，日月固有明矣，草木固有生矣，禽兽固有群矣，父子固有亲矣，君臣固有义矣，夫妇固有别矣，长幼固有序矣。圣人之举事也，莫不有时；其制物也，莫不有数。原天地之美，成万物之理。辨上下於履，明庶政於贵，作乐崇德於豫，折狱致刑於丰，皆因其时数之宜也。盖谓日昱乎昼，月昱乎夜，日者循星以进退，月者应日以死生。岁者，总日月时而无所事也。《洪范》曰：王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。数者，一、二、三、四是也。以数作历，以历知辰，以辰知星，以星知日，以日知月，以月知岁，岁月日时无易，至於家用平康，是日月有数，大小有定矣。何则？有时既定，则天下之事莫敢废；有数既定，则天下之分莫敢踰。盖尧舜所以同律度量衡，协时月正日而天下治者，盖取诸此。非大而化之之圣裁成天地，迭用阴阳，安能坐进此道？故《易》曰：神而明之，存乎人。
【其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。】
解曰：通天下之志在穷理，同天下之德在尽性。穷理则休咎祸福昭然见於眇绵，使人皆避凶而向吉矣。尽性则彰善瘴恶晓然示以好恶，使人履仁而蹈义矣。若虞机张，发而必中。所谓真机者，吾不知谁之子。故曰：象帝之先，是天下莫能见，莫能知也。若夫拥萌肇於未判，塞万源於机上，舍生反真，触类藏邪，人伪未交，冲融不丧矣。逮至五行杀害，四节交掷，金土相亲，水火相射，洪电纵横，雷震东西，天真见矣。化为阳九之灾，地否阂矣。乃为百六之会，吉凶互冲，众示灾咎。履坦道者，幽人正吉；居肥遁者，无往不利。冒崄墟也，行必舆；尸涉东北也，丧朋悔亡。奈何天下莫能见也，庸讵能高其目而见所不见哉？人生如幻化，寄寓天地间，暂聚炁耳。若营神注真者，与天地共寓在大无中矣。若洞虚体元者，与大无共寄在寂寂中矣。奈何天下莫能知也，庸讵能辨於物而命於物哉？桎梏於情累，甘心於虎口，犹执炬火以行逆风，愚而不释，终必焚手。贪欲柴内，终必焚和。自非圣人，安能见所莫能见，知所莫能知？惟君子得之则固穷者，盖穷则变，变则通，通则久。虽无所之而允以出，则何所不之哉？虽艮其身而止诸躬，则何所不申哉？《易》曰：物不可以终穷，君子则能固之。自此而穷理，自此而穷神，则莫知其穷也。小人得之则轻命者，小人不知天命而不畏也，残生伤性，附赘垂疣，无所不至。夫天之命哲、命吉凶，尚矣。且重为轻根，不可忽也。夫咎莫大於欲，得祸莫大於不知足，圣人岂以身轻天下哉？《洪范九畴》具载五福六极之道，以明休咎之证。重其任而罚不胜，远其涂而诛不至，刑期无刑以协于中，会其有极以归有极，皆所以重民命也。老君曰：吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行者，淡乎其无味而已。夫能去甚、去奢、去泰，则君子得之乃可以固穷也。若众人熙熙，如享太牢，如登春台，不明乎理，逐物生情而有终身不返，安知所谓人之所畏不可不畏也？夫临畏涂而不知戒者，皆所谓轻命也。则君子小人辨矣。圣人知心术之为患也，故辨梦鹿之蔽，觉病忘之失，解迷罔之疾。诳晋国之城，微燕国之悲，所以启蒙，惑於天下后世也。
-《黃帝阴符经解义(萧真宰)》
开州助教萧真宰解义
（前章注解缺失）
【天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。】
解曰：可以无而取之者伤廉，非其有而取之者为盗。志动而次，见美而慕分，无欠余不足者羡，智不足则欺，财不足则盗，盗窃之行，谁责而可非，胠箧、探囊、发匮之盗也。《列子》曰：有公私者亦盗也，亡公私者亦盗也，天地万物不相离也，仞而有之者皆惑也。盖莫不有生，生生者未尝终；莫不有形，形形者未尝有声。声者未尝发色，色者未尝显味，味者未尝呈，皆无为之职也。阴阳相照、相盖、相治，四时相代，相生、相杀，五行更王、更废、更相，至於能宫能商、能出能没、能玄能黄、能甘能苦、能膻能香，孰使之也？则天地为万物之盗，人未丽乎物，而天地公盗之。物之数不止於万，以数之多者号而读之也。人之所以为贵者，以其为物之灵也。与时转徙，物无不备於我，我无不役於物，资之以生而有所养，徇之以死而有所归，则万物人之盗，人虽异乎物而万物公盗之。东郭曰：若壹身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？迨夫盗云雨之滂润、山泽之产育，顺其发陈，因其暮秀，任其容平，乘其闭藏，自六化以推胜复淫沉虚实之因，自六变以知甘苦辛咸酸淡之味。损盛益衰，舍逆取顺，因物以有生，役物以有养，则人乃万物之盗。物固不灵，而人常公盗之，则盗之有道，何时已也？惟三盗既宜，则物各当其分，事各当其叙。随时之用，各合於义，或养形以全生，或受中以立命。觉此而冥焉者，分阴阳於壹德；知此而辨焉者，分阴阳於两仪。故能兼三才之道，贯三极之妙，而天地人各得其道，而安其所安，岂非真盗欤？老君论资财有余者是谓盗，夸非道也哉？盖偷顷刻之荣，矜身外之饰，岂知为道者深根固本，用之不穷？夫天地之间，寇莫大乎阴阳。《阴符》之书，初以贼为说者，盖养性全真之道，在於无失其则而已。次以盗为说者，盖养生应变之理，在於各安其分而已。故孰为寇也？孰不为寇也？而皆不丽於天机之几焉，夫知几其神矣乎？学者於此，尤在慎思之。
【故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。】
解曰：古之至人，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪、为谋、为事，翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经。若有不即是者，天钧役之不足以滑成也。况乃天地散精，动植均赋，炁味滋荣，无物不有。天食人以五炁，内藏心肺，故声色彰明；地食人以五味，散养五宫，故炁味相成而神自生。食饮之常，然保生之至要，无非具阴阳之和也。脾胃待之而仓凛备，三焦待此而道路通，荣卫待此以清以浊，筋骨待此以柔以正，故春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，所谓因其时而调之也。故曰食其时。方春木王以膏香助脾，夏火王以膏躁助肺，金用事膳膏腥以助肝，水用事胜膏膻以助心，所谓因其不胜以助之也。以子母有相生之道，亦炁同而相求；以夫妇有相养之道，亦相克而相治。无过焉，无不及焉。百骸之有体而可穷者，无不适当於自然之理。惟其养阳以食，动静以时，丰其源而啬出，复其本以固存，吸新吐故以炼藏，专意积精以适神，消息盈虚辅其自然，保其委和，合彼太和，无差谬於远近，默运转於环中，任灵机之自发，无有入於无间，化入於无所化，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之，孰不安於性命之情？故曰：动其机，万化安。人知其神而神，不知不神而所以神。夫阴阳不测之谓神，而神也者，妙万物而为言也。神而化之，使民宜之，不狎其所居，不厌其所生，人知神而神矣。至於方而不割，光而不耀，为人己愈有，与人己愈多，使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，是乌知不神而所以神也。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业，盖以谓举是书而加之政，则其效可以为此也。黄帝圣神，为五帝之先，其臣莫能及。著书立言，独明道德之意、理性之原，收敛事物之散，壹归於淳朴、太古之风。举其书以加之政，可以酬酢，可以佑神，其民淳淳，而谓帝力何以加於我，岂非此书之效欤？谨读御制圣济，经卷之序，始於体真，终於审剂；章之序，始於阴阳适平，终於致用协宜。是皆穷神知化，而合於黄帝之书，与老氏所谓天之道利而不害，圣人之道为而不争，其道壹而已矣。则知所谓贼盗之机，皆其筌蹄也。善观圣人之书者，得鱼忘筌，得兔忘蹄。则迹出於履，履岂边哉？
【日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。】
解曰：《庄子》曰：天地固有常矣，日月固有明矣，草木固有生矣，禽兽固有群矣，父子固有亲矣，君臣固有义矣，夫妇固有别矣，长幼固有序矣。圣人之举事也，莫不有时；其制物也，莫不有数。原天地之美，成万物之理。辨上下於履，明庶政於贵，作乐崇德於豫，折狱致刑於丰，皆因其时数之宜也。盖谓日昱乎昼，月昱乎夜，日者循星以进退，月者应日以死生。岁者，总日月时而无所事也。《洪范》曰：王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。数者，一、二、三、四是也。以数作历，以历知辰，以辰知星，以星知日，以日知月，以月知岁，岁月日时无易，至於家用平康，是日月有数，大小有定矣。何则？有时既定，则天下之事莫敢废；有数既定，则天下之分莫敢踰。盖尧舜所以同律度量衡，协时月正日而天下治者，盖取诸此。非大而化之之圣裁成天地，迭用阴阳，安能坐进此道？故《易》曰：神而明之，存乎人。
【其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。】
解曰：通天下之志在穷理，同天下之德在尽性。穷理则休咎祸福昭然见於眇绵，使人皆避凶而向吉矣。尽性则彰善瘴恶晓然示以好恶，使人履仁而蹈义矣。若虞机张，发而必中。所谓真机者，吾不知谁之子。故曰：象帝之先，是天下莫能见，莫能知也。若夫拥萌肇於未判，塞万源於机上，舍生反真，触类藏邪，人伪未交，冲融不丧矣。逮至五行杀害，四节交掷，金土相亲，水火相射，洪电纵横，雷震东西，天真见矣。化为阳九之灾，地否阂矣。乃为百六之会，吉凶互冲，众示灾咎。履坦道者，幽人正吉；居肥遁者，无往不利。冒崄墟也，行必舆；尸涉东北也，丧朋悔亡。奈何天下莫能见也，庸讵能高其目而见所不见哉？人生如幻化，寄寓天地间，暂聚炁耳。若营神注真者，与天地共寓在大无中矣。若洞虚体元者，与大无共寄在寂寂中矣。奈何天下莫能知也，庸讵能辨於物而命於物哉？桎梏於情累，甘心於虎口，犹执炬火以行逆风，愚而不释，终必焚手。贪欲柴内，终必焚和。自非圣人，安能见所莫能见，知所莫能知？惟君子得之则固穷者，盖穷则变，变则通，通则久。虽无所之而允以出，则何所不之哉？虽艮其身而止诸躬，则何所不申哉？《易》曰：物不可以终穷，君子则能固之。自此而穷理，自此而穷神，则莫知其穷也。小人得之则轻命者，小人不知天命而不畏也，残生伤性，附赘垂疣，无所不至。夫天之命哲、命吉凶，尚矣。且重为轻根，不可忽也。夫咎莫大於欲，得祸莫大於不知足，圣人岂以身轻天下哉？《洪范九畴》具载五福六极之道，以明休咎之证。重其任而罚不胜，远其涂而诛不至，刑期无刑以协于中，会其有极以归有极，皆所以重民命也。老君曰：吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行者，淡乎其无味而已。夫能去甚、去奢、去泰，则君子得之乃可以固穷也。若众人熙熙，如享太牢，如登春台，不明乎理，逐物生情而有终身不返，安知所谓人之所畏不可不畏也？夫临畏涂而不知戒者，皆所谓轻命也。则君子小人辨矣。圣人知心术之为患也，故辨梦鹿之蔽，觉病忘之失，解迷罔之疾。诳晋国之城，微燕国之悲，所以启蒙，惑於天下后世也。
-《黃帝阴符经解义(萧真宰)》
玉环桩行功图示动作要领(7/7)——金顶沉锋
本章节摘引自李兆生先生著作《真元宝笈》。
大千三界曾来往，丹台明月忆前身
金顶沉锋是自身中阴阳气化循流注于内景隧道者。
此势行功，以手相摩推搓，使阳经下行，行“降阳”之法。内功蕴化气血神意，复使真元之气冲振丹舍，内有循注之气行之，外有筋骨身形运动，乃成强身修真之道。
俯而下势，周身成功，一气合真。气力相合也（如图3－154（a）、（b））。
“金顶沉锋”背部图示，身形顺势蹲身不偏不倚，取中正之意，左腿伸直，右腿蹲坐（如图3－155（a）、（b）所示）。
内气于循经时，参合升降之法，更利于锻炼。
随身形之运化，导升降沉浮之法，寓于行功之中，佐辅气脉之阴阳交会，生化刚柔之势，俱显于此功中。
此系导引“降阳”之法尽矣（如图3－156（a）、（b）所示）。
此势系功中导引取“升阴”之法。
随身形之运化，“升阴”寓在其中，此与前“降阳”之法，合而为之，正为“一往一来”，阴阳互生，太和有道也，内功有此无偏激之差错（如图3－157（a），（b）所示）。内功形于宣合血脉，疏通经络，发强健身心之妙。
左右两手，上下齐动，上手下行，下手上执，从天地两极交合于中元，是外有其形，内有潜行之内功矣。
古人曾以“蛱蝶翻飞”喻之也（如图3－158（a）、（b）所示）。
此系由前侧左方向拍片（如图3－158（c）所示）。
此予注中元之势，气机聚在中丹舍，筑基培元之效益之气之运行，皆赖丹田，此气注丹田之示（如图3－159所示）。
此水撞金轮之势，引丹田肾水，沿真脉上行之示（图3－160所示）。
此丽龙含珠之势，由胸际，分掌坐腕，合抱“元真”，运于“膻中”，“镇荡九宫”也（如图3－161所示）。
此玉虚呈华之势，纳入“魁罡斗辰”，转换真元，内外如一，掌心劳宫有气机外注，内景直揭示矣（如图3－162所示）。
玉环桩功法，左右循行，周而复始，往返无间，达到一定的数量，达到一定的锻炼程度，方可收功。
练功前的准备和收功可参考“武技演示”图解。
本章节摘引自李兆生先生著作《真元宝笈》。
大千三界曾来往，丹台明月忆前身
金顶沉锋是自身中阴阳气化循流注于内景隧道者。
此势行功，以手相摩推搓，使阳经下行，行“降阳”之法。内功蕴化气血神意，复使真元之气冲振丹舍，内有循注之气行之，外有筋骨身形运动，乃成强身修真之道。
俯而下势，周身成功，一气合真。气力相合也（如图3－154（a）、（b））。
“金顶沉锋”背部图示，身形顺势蹲身不偏不倚，取中正之意，左腿伸直，右腿蹲坐（如图3－155（a）、（b）所示）。
内气于循经时，参合升降之法，更利于锻炼。
随身形之运化，导升降沉浮之法，寓于行功之中，佐辅气脉之阴阳交会，生化刚柔之势，俱显于此功中。
此系导引“降阳”之法尽矣（如图3－156（a）、（b）所示）。
此势系功中导引取“升阴”之法。
随身形之运化，“升阴”寓在其中，此与前“降阳”之法，合而为之，正为“一往一来”，阴阳互生，太和有道也，内功有此无偏激之差错（如图3－157（a），（b）所示）。内功形于宣合血脉，疏通经络，发强健身心之妙。
左右两手，上下齐动，上手下行，下手上执，从天地两极交合于中元，是外有其形，内有潜行之内功矣。
古人曾以“蛱蝶翻飞”喻之也（如图3－158（a）、（b）所示）。
此系由前侧左方向拍片（如图3－158（c）所示）。
此予注中元之势，气机聚在中丹舍，筑基培元之效益之气之运行，皆赖丹田，此气注丹田之示（如图3－159所示）。
此水撞金轮之势，引丹田肾水，沿真脉上行之示（图3－160所示）。
此丽龙含珠之势，由胸际，分掌坐腕，合抱“元真”，运于“膻中”，“镇荡九宫”也（如图3－161所示）。
此玉虚呈华之势，纳入“魁罡斗辰”，转换真元，内外如一，掌心劳宫有气机外注，内景直揭示矣（如图3－162所示）。
玉环桩功法，左右循行，周而复始，往返无间，达到一定的数量，达到一定的锻炼程度，方可收功。
练功前的准备和收功可参考“武技演示”图解。
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