露气寒光集， 微阳下楚丘。
猿啼洞庭树， 人在木兰舟。
广泽生明月， 苍山夹乱流。
云中君不见， 竟夕自悲秋。
楚江怀古马戴载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不
恃，长而不宰，是谓玄德。民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以
其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
猿啼洞庭树， 人在木兰舟。
广泽生明月， 苍山夹乱流。
云中君不见， 竟夕自悲秋。
楚江怀古马戴载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不
恃，长而不宰，是谓玄德。民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以
其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
若论修道事，莫乱我真心！
“修行，到底是在修什么？”这是很多初入道门的人都很迷惑的一个问题，道家修行有很多法门，每一个法门学好了都是通往大罗金仙的路径。
在道家修行中，究竟修什么才能得道成仙，这并不是个值得探讨的问题，如何去修证这些法门，才是摆在每一个修道人面前的难题。
尽管道书中曾记载了很多遇异人相授而举宅飞升的故事，但放下书本之后，我们还是应该从点滴的修行做起，从自己这颗躁动不安的心上去下功夫。若是下不了铁杵磨针的功夫，大罗金仙只会在白日梦中出现，而非于现实中接引，修道之事，首要看的是你保持了怎样一颗真心。
在传统文化的语境中，心学——或者简单地理解为我们为人处事的世界观、价值观——是由儒道文化以阴阳互补的形式共同组成的。后来释学东传，在最初译经的过程中也是在借用了大量老庄经典后，形成了其独有的心学体系。
老子讲“涤除玄览”，庄子曰“莫若以明”，道家修炼系统中更提倡“守真”、“守一”。这些理论都是在从不同角度，论证心性上的功夫。用一念守住真心，这是道家修行第一关。
道家修行——尤以全真派为例——讲求的是性命双修，既要有心性上的纯合，又要注重这一世生活、生存的质量。这二者本是没有任何偏颇的，但在修真的过程中，如果心性的功夫不到家，命功就失去了存在的根基。
因而，在强调命功之前，要着重强调炼养心性的意义。
经文中曰：“一念便纯真”，这是指人们要清除身心中的杂念，唯有纯真之心神才能感格上圣高真。道人们在良辰吉日要行开坛之仪时，首先做的一个科仪是“荡秽”。
此“秽”有两层意思，一是坛场内外的污浊之物，二为行法者自身的不净之气，只有荡除了秽气，才能使法验神明，道家的经忏仪轨才可以起到不可思议的功效，这也是纯真一念在神学信仰上的需求。
当心念归一，万物皆是须臾之虚妄。我们生存的世界是唯物的，是形而下的；但人的生存状态却是唯心的，是形而上的。当面对世事纷杂，除了努力去改变自我的生存环境外，从心性上入手去改变自己的生存状态，以修行心观修行事，就会发现现世万物都具有无上意义。
庄子说“莫若以明”，当把万千杂念归结为一，当一个人懂得不断地去缮性，他的修行就会趋向于最终的光明。
在道家思想中，本不存在性善、性恶的理论。道祖告诉我们要“复归于婴儿”，因为婴孩的一切行为都出自于本真。在他的世界中没有善与恶的区分——善恶只不过是文明礼教强加于人的概念——但在后天成长时，心性上的纯和总是会被尘俗沾染，并因此生出百千万种烦忧。
因为有了欲求，心猿意马就被牵动了，炼养心性就是在教给人们永出爱河沉沦的方法。若心中无苦海，心魔也不会被万般恶缘牵引，修行就是一场随缘了事与随遇而安的逍遥了。
《太上感应篇》中说：“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。”
劝善是道家的一大特色，从表面上看这是在劝导人们行善积德，以“忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老怀幼”为大众行动的纲常。究其内里，这却是在教人如何缮自己的心性。
所谓缮性，乃是使人们剥除掉对利益的贪求，回观本心，回照本我，唯有见得杳杳冥冥之混然，才可修证出“利万物而不争”的大善境界。虽然劝善为道家的一大特色，但劝善的终极目的并非是在指出善恶、是非是什么，而是在告诫人们不能脱离了道之自然与人之本真。
一切离心纵欲的念与行，都是伤害真常自在的恶，既已知恶，也就明晓了善的内涵与善的源头。“不善者，善人之资”，道祖早已把一切道理明晓给我们。
作为一门宗教，道教倡导信徒们在日常生活中时刻都要保持心念上的纯一，不为万缘所动，不为内因所惑。所谓大善，是可以从混沌之中见真我。可怜的是，并不是每个人都能明白其中的道理，更不是所有人都有机缘修到这步，所以在道之教化中才有了强调“劝善”的必要性。
道家中所秉持的善恶报应观，虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年，但在文字背后的本意更着重于引导每一个人都去做好自我的本分。
修行讲求的是去欲，是澄心见性。当找到自我安分的本然之相，也就明白了修真之“真”是什么。
需要提醒的是，修真应立足于缮自我之本性，而不单单是去求功德。为此，道家特别强调一个“忏”字，即是以自然本心观世界、观自我，从内观中忏悔身心意，消除百业障。
经中又曰：“静扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”忏悔掉遮蔽内心阳光的阴翳，才能见到太虚光满的景象，这既是修真的秘要，也是修真的结果。
在《太华盖山三仙真君解冤灭罪度人心经》的开篇处，提到了一段“持经忏要诀”，其写道“人生覆载内，心含万化全……循性各自尽，尘寰即洞天。”该经文在提倡世间修行的同时，依旧把修真的重点落在“心”字上。
若心中一静，世界纷然再与我无关。心不着于外缘，万千孔门自然紧闭，内在精气神在一念纯真的引导下可以“灌炼三宫、清和六腑”，此时再去炼养命功，便有事半功倍的效果。因此说，心性纯合乃是道家修行的第一要关。
人们常说，修行在人间。让每一颗于尘世中奔波的心沉静下来，放下对外相的欲求和执着，当心中唯有一念，使“六欲不生，三毒消灭”，自然可以感知到修行的种种妙处。
放下人生的包袱，归于常清常静的心境，这是“渐入真道”的不二法门。因此，再当论及修道事，仍要提醒诸位，切莫乱了自己的这颗真心。
“修行，到底是在修什么？”这是很多初入道门的人都很迷惑的一个问题，道家修行有很多法门，每一个法门学好了都是通往大罗金仙的路径。
在道家修行中，究竟修什么才能得道成仙，这并不是个值得探讨的问题，如何去修证这些法门，才是摆在每一个修道人面前的难题。
尽管道书中曾记载了很多遇异人相授而举宅飞升的故事，但放下书本之后，我们还是应该从点滴的修行做起，从自己这颗躁动不安的心上去下功夫。若是下不了铁杵磨针的功夫，大罗金仙只会在白日梦中出现，而非于现实中接引，修道之事，首要看的是你保持了怎样一颗真心。
在传统文化的语境中，心学——或者简单地理解为我们为人处事的世界观、价值观——是由儒道文化以阴阳互补的形式共同组成的。后来释学东传，在最初译经的过程中也是在借用了大量老庄经典后，形成了其独有的心学体系。
老子讲“涤除玄览”，庄子曰“莫若以明”，道家修炼系统中更提倡“守真”、“守一”。这些理论都是在从不同角度，论证心性上的功夫。用一念守住真心，这是道家修行第一关。
道家修行——尤以全真派为例——讲求的是性命双修，既要有心性上的纯合，又要注重这一世生活、生存的质量。这二者本是没有任何偏颇的，但在修真的过程中，如果心性的功夫不到家，命功就失去了存在的根基。
因而，在强调命功之前，要着重强调炼养心性的意义。
经文中曰：“一念便纯真”，这是指人们要清除身心中的杂念，唯有纯真之心神才能感格上圣高真。道人们在良辰吉日要行开坛之仪时，首先做的一个科仪是“荡秽”。
此“秽”有两层意思，一是坛场内外的污浊之物，二为行法者自身的不净之气，只有荡除了秽气，才能使法验神明，道家的经忏仪轨才可以起到不可思议的功效，这也是纯真一念在神学信仰上的需求。
当心念归一，万物皆是须臾之虚妄。我们生存的世界是唯物的，是形而下的；但人的生存状态却是唯心的，是形而上的。当面对世事纷杂，除了努力去改变自我的生存环境外，从心性上入手去改变自己的生存状态，以修行心观修行事，就会发现现世万物都具有无上意义。
庄子说“莫若以明”，当把万千杂念归结为一，当一个人懂得不断地去缮性，他的修行就会趋向于最终的光明。
在道家思想中，本不存在性善、性恶的理论。道祖告诉我们要“复归于婴儿”，因为婴孩的一切行为都出自于本真。在他的世界中没有善与恶的区分——善恶只不过是文明礼教强加于人的概念——但在后天成长时，心性上的纯和总是会被尘俗沾染，并因此生出百千万种烦忧。
因为有了欲求，心猿意马就被牵动了，炼养心性就是在教给人们永出爱河沉沦的方法。若心中无苦海，心魔也不会被万般恶缘牵引，修行就是一场随缘了事与随遇而安的逍遥了。
《太上感应篇》中说：“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。”
劝善是道家的一大特色，从表面上看这是在劝导人们行善积德，以“忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老怀幼”为大众行动的纲常。究其内里，这却是在教人如何缮自己的心性。
所谓缮性，乃是使人们剥除掉对利益的贪求，回观本心，回照本我，唯有见得杳杳冥冥之混然，才可修证出“利万物而不争”的大善境界。虽然劝善为道家的一大特色，但劝善的终极目的并非是在指出善恶、是非是什么，而是在告诫人们不能脱离了道之自然与人之本真。
一切离心纵欲的念与行，都是伤害真常自在的恶，既已知恶，也就明晓了善的内涵与善的源头。“不善者，善人之资”，道祖早已把一切道理明晓给我们。
作为一门宗教，道教倡导信徒们在日常生活中时刻都要保持心念上的纯一，不为万缘所动，不为内因所惑。所谓大善，是可以从混沌之中见真我。可怜的是，并不是每个人都能明白其中的道理，更不是所有人都有机缘修到这步，所以在道之教化中才有了强调“劝善”的必要性。
道家中所秉持的善恶报应观，虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年，但在文字背后的本意更着重于引导每一个人都去做好自我的本分。
修行讲求的是去欲，是澄心见性。当找到自我安分的本然之相，也就明白了修真之“真”是什么。
需要提醒的是，修真应立足于缮自我之本性，而不单单是去求功德。为此，道家特别强调一个“忏”字，即是以自然本心观世界、观自我，从内观中忏悔身心意，消除百业障。
经中又曰：“静扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”忏悔掉遮蔽内心阳光的阴翳，才能见到太虚光满的景象，这既是修真的秘要，也是修真的结果。
在《太华盖山三仙真君解冤灭罪度人心经》的开篇处，提到了一段“持经忏要诀”，其写道“人生覆载内，心含万化全……循性各自尽，尘寰即洞天。”该经文在提倡世间修行的同时，依旧把修真的重点落在“心”字上。
若心中一静，世界纷然再与我无关。心不着于外缘，万千孔门自然紧闭，内在精气神在一念纯真的引导下可以“灌炼三宫、清和六腑”，此时再去炼养命功，便有事半功倍的效果。因此说，心性纯合乃是道家修行的第一要关。
人们常说，修行在人间。让每一颗于尘世中奔波的心沉静下来，放下对外相的欲求和执着，当心中唯有一念，使“六欲不生，三毒消灭”，自然可以感知到修行的种种妙处。
放下人生的包袱，归于常清常静的心境，这是“渐入真道”的不二法门。因此，再当论及修道事，仍要提醒诸位，切莫乱了自己的这颗真心。
一笑三语：去览、去识、去知——聊涤除玄览之感
在繁忙的都市生活中，人们常常被纷繁复杂的事物所困扰，心灵如同镜子般蒙上了一层厚厚的灰尘。然而，在前天晚上北京工作室，与闫东老弟的一番深谈，言谈间，我想起“涤除玄览”这四个字。
然，“涤除玄览”，出自老子之言，意在提醒人们时常反思，清理内心的尘埃。故，人的心灵如同一面镜子，易被尘世纷繁所蒙蔽。而要还原其明净，就需要定期的“涤除”。这不仅仅是指物理上的清洁，更多的是指心灵的洗涤，是对主观成见的去除，是对世间万物的重新审视。
至此，我认为“玄览”，则是更高层次的认识。在清除杂念之后，需要在物我本无间的地方寻找交融的可能。这是一种深入骨髓的认知，是对深奥、幽冥、微远的事物的洞察。它需要用心去览、去识、去知，去审。这个过程，如同穿越浓雾，寻找那隐秘的真理。
然而，我觉得“涤除玄览”并非易事。在现实社会中，我们常常被成见和主观所困，难以看清事物的真相。老子告诉我们，要实现这一目标，关键在于打破主客的对立，实现人我的融合。我们需要用一颗谦卑的心，去接纳世界，去理解万物。只有这样，才能真正地“览玄”，真正地洞察这个世界。
由此及彼，我认为“涤除玄览”，是一种态度，是一种方法，更是一种智慧。它让人们明白，真正的认知，不是用主观去臆断，而是用心去体验，去感受。故，只有这样，才能真正地理解这个世界，真正地看清自己。
因此，我觉得与闫东老弟这次聊天，很有意思，让我重新回顾“涤除玄览”之重要。故，在这个纷繁复杂的世界里，人们需要时常停下来，审视自己，清理内心的尘埃。只有这样，才能保持一颗明净之心，去感受这个世界的真谛。
范云峰癸卯腊月廿十东莞早安！
在繁忙的都市生活中，人们常常被纷繁复杂的事物所困扰，心灵如同镜子般蒙上了一层厚厚的灰尘。然而，在前天晚上北京工作室，与闫东老弟的一番深谈，言谈间，我想起“涤除玄览”这四个字。
然，“涤除玄览”，出自老子之言，意在提醒人们时常反思，清理内心的尘埃。故，人的心灵如同一面镜子，易被尘世纷繁所蒙蔽。而要还原其明净，就需要定期的“涤除”。这不仅仅是指物理上的清洁，更多的是指心灵的洗涤，是对主观成见的去除，是对世间万物的重新审视。
至此，我认为“玄览”，则是更高层次的认识。在清除杂念之后，需要在物我本无间的地方寻找交融的可能。这是一种深入骨髓的认知，是对深奥、幽冥、微远的事物的洞察。它需要用心去览、去识、去知，去审。这个过程，如同穿越浓雾，寻找那隐秘的真理。
然而，我觉得“涤除玄览”并非易事。在现实社会中，我们常常被成见和主观所困，难以看清事物的真相。老子告诉我们，要实现这一目标，关键在于打破主客的对立，实现人我的融合。我们需要用一颗谦卑的心，去接纳世界，去理解万物。只有这样，才能真正地“览玄”，真正地洞察这个世界。
由此及彼，我认为“涤除玄览”，是一种态度，是一种方法，更是一种智慧。它让人们明白，真正的认知，不是用主观去臆断，而是用心去体验，去感受。故，只有这样，才能真正地理解这个世界，真正地看清自己。
因此，我觉得与闫东老弟这次聊天，很有意思，让我重新回顾“涤除玄览”之重要。故，在这个纷繁复杂的世界里，人们需要时常停下来，审视自己，清理内心的尘埃。只有这样，才能保持一颗明净之心，去感受这个世界的真谛。
范云峰癸卯腊月廿十东莞早安！
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