「凡人百年，爱是秩序外的一瞬间」

很久没有练字了，今天翻出很久没动的软笔，写了一张《兰亭集序》。还记得高中学这篇课文时，只记得它对于生死无常的感慨，人生苦短，积极入世，如今再读，又有新的收获。

“暮春之初，会于会稽山阴之兰亭”，王羲之是善于发现和用心感受的，“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右”，与《侍坐》中曾子的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”有异曲同工之妙。和友人曲水流觞，“一觞一咏，畅叙幽情”，“信可乐也”。

王羲之观照万物，带着广阔、丰富而博大的“爱”与“欣赏”的眼光，此时的万物便不再只是“山山水水”。“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，俯仰之间，天地浩大，人就失去了傲慢与高大，变得渺小如尘埃。不禁想到朋友曾说：“我每次站在海边都会放空自己尽力向远处眺望，总能感受到世间之大、茫茫万劫，我们真的太渺小了......”。

俯仰之间，除了山水，还有“人之相与”——“夫人之相与，俯仰一世。或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。”王羲之笔锋回转，存在即合理，表示了对不同的爱与选择的尊重，“虽趣舍万殊，静躁不同”，但是人们能“欣于所遇，暂得于己”已是幸事。

可是，“所之既倦，情随事迁”，爱终将会因厌倦而消亡。我们在这里欢聚，很开心，可这所有的一切都会化作过眼云烟。“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀，况修短随化，终期于尽！”——曾经的开心已变为了陈迹，我们今天的开心在须臾之间也终究会过去，也将无法触摸到一点踪迹。《庄子·齐物论》里，也有类似的话：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫能止，不亦悲乎？”意思是，人自从有了形体，受它限制，也依托它而生，一直到生命的尽头。它与外物相互较量、相互摩擦，被各种外境所累，它一路向着死亡狂奔，不死就停不下来，这难道不可悲吗？人，从一开始出生就奔向死亡，关系从产生那一刻起，就奔向结束。一切都留不住，生命、关系、财富哪怕是“此刻”。越美好的“此刻”越想要留住却越留不住的时候，我们的内心就会越悲凉。

面对短促的人生和必然消亡的爱与生命，王羲之发出“悲夫！岂不痛哉？”的慨叹。面对残酷的现实，谁不悲伤呢？可是，王羲之并未故作洒脱旷达，而是允许一切发生，与自己和解，“临文嗟悼”——尊重自己的感受，直面痛苦而不回避。虽然爱与生命必然消亡的事实令人悲痛，但王羲之“列叙时人，录其所述”，希望时人与过去、未来同频共振，所以《兰亭集序》中后面说到“虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文”。

《兰亭集序》的意旨便是如此，凡所珍爱——生命、事物、关系......，或长或短，终将消亡。一切无常皆有常，我们只需活在当下，直面它、记录它或者记住它，然后跨越它。数千年后，世人也可跨越时空的长河回望这些“秩序外的瞬间”，也许可以获得或多或少的慰藉。

佛说：做好这六点，福报自来

福报，它来自于修行的功德力，必须具备优良的前因，才会结下诱人的福果。其如经典所载“获得具足七德之善趣，具足八瑕十满的珍宝人身是最大福报。”在当下，有很多人都希望能够修福，能够过得好一些，能够让生活自在一些、富足一些。因此往往会去行诸善事，譬如布施、斋僧、施食，做慈善等等。虽其常行布施，做义工等等，但久而久之却发现，自己并没有获得“福报”。恰恰相反，福报反而越修越少？这是什么原因呢？因为生活中的一些细节，没有注意，没有做好。

一、话多，不能做到“适可而止”。

在佛教之中，“止语”是一门学问，其不单单告诫我们“祸从口出”，还告诉我们想要不漏福，这个“口”是必守的一到关卡。

想必大家在生活之中，都碰到过一些“话痨”。一但话匣子打开，就不能停，能够从天说到地，从地说到天，满嘴跑火车，人是人非，自我感叹，从古至今可谓说了一个遍。不知道的还以为是“智者”，其却不能自知，愚昧无知。俗话讲“流言止于智者”，真正的智者绝不会多说一个“与事无关”的字，其皆是“惜字如金”，为什么？因为他们明白适可而止，明白从口中会流失多少“福”。

二、喜欢“求福”。

在佛教之中，有这么一句话“有求就求不得！”在当下大家虽然喜欢修福，经常放生、斋僧、布施、印经等等。其却是在以“交易”的方式进行，以布施了多少，供养了多少“求”诸佛菩萨给予多少。

诸佛菩萨是有求必应，但并非善愿，诸佛菩萨是不会给予满足的，自己就算求再多，亦不会有如愿，恰恰相反反而会折损福报。

三、不能接纳他人，容纳他人。

在生活之中，需要能容纳他人，接纳他人。其不管是你的亲朋好友，还是父母长辈，或是诸佛菩萨，其皆需要容纳于心，放置于心中。在当下，有一部分学佛之人，自以常去寺院做义工，或居于寺院，离出家师父近，心中就容纳不下他人，自以“师父”是自己的，别人亲近不得！

心胸狭窄，没有容纳他人的胸怀。其想要有福，想要福报增加，就如心胸一样，亦是需要打开，你有多大的心胸，其就能容纳多大的福报。你心胸窄，不能容纳他人，那么福报亦不能容纳进去，能容纳进去，亦是只有一点点。

四、过于浪费，不知珍惜。

在当下，我们能够看到诸多关于“浪费”的事情。但却不知，浪费其实并非不是浪费眼中的食品、物品、金钱，而是浪费自己的福报。

在生活之中， 我们从小就被父母教导“不能浪费食物”，其不仅仅是由于父母年轻在之时，家庭困难，更加是让我们懂得“珍惜”。懂得珍惜福报，才能懂得“培养福报”。

五、不能深入，不能深信。

在佛教之中有这么一首偈子，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”这句话什么意思呢？其就是告诉我们“佛在心中，心中有佛，佛自在。”

学佛，亦是需要以深信出发，做到心中有佛，你如果心中无佛？你能深入经藏，放下种种杂念，一心一意的去诵经、念佛吗？所谓学佛不难，深信才难，知因果不难，深信因果才难。

六、喜欢猜忌，不知感恩！

在当下，损坏我们福报最严重的是什么，是自己，是自己那颗猜忌的心。例如与他人聊天，总喜欢猜想他人会回答你什么，总喜欢猜想你在他人心中是什么样，他人心中在想什么？我该如何应答等等问题。

有猜忌，就很难去感恩他人，为何？因为你猜他是所想，而他却并非如你所想。其如我们吃饭之时，吃到不合胃口的食物，会生气，会因为饭菜不合胃口选择埋怨他人，以你之心，去猜忌他人所想，却不知感恩他人，感恩种菜之人的辛苦，买菜之人的辛劳，做饭之人的用心。

在佛门之中讲“他心非我心”，你心中想什么，只有自己知道，他人心中想什么也只有他人知道，所以做好自己，摒弃猜忌，如此最好。

虽然我们一边在积极修福，但如果不能注意生活中点点滴滴的细节，其也是在不停地折损自己的福分。修福、培福，其皆离不开当下，离不开生活中的点点滴滴。生活之中其不管是学佛，还是不学佛如能做到，说话适可而止，接纳他人，容纳他人，珍惜当下，深信因果，深信佛法、摒弃猜忌，感恩他人，如此福报将会与你“不离不弃”！南无阿弥陀佛！

养生之道：最高境界在于养心

在古老的养生智慧中，我们常常听到一句话：“养生的最高境界是养心。”这句话揭示了养生的核心，即保养身体的同时，更需注重心灵的养护。正如古人所言：“下士养身，中士养气，上士养心。”

观人之道，亦如观养生。观相不如观气，观气不如观心。人的心神状态，是健康的重要指标。心神不安，情性燥急，往往成为致病致死的总因。这是因为，我们的心灵如同一块镜子，反映出我们内心的状态，也影响着我们的身体健康。

在心灵的世界里，有两种心：真心与妄心。真心如同静谧的水面，而妄心则是水面上波动的波纹。波因风动，风止波息，而水不动。只有当我们的心灵达到寂然无念的状态，才能真正体验到无心的境界。

然而，人生最忌一个“乱”字。心乱了，对外可以紊乱事物，对内可以打扰血气，使身体失去平衡。无论是恼怒、恐怖、喜忧还是昏疑，都是心乱的表现，它们是多病短寿的根源。因此，我们在日常生活中，不仅要避免在生病时心乱，更要时刻保持内心的平静与安宁。

当我们在生病的时候，尤其不能有怨恨嗔恚之心。因为心定则气顺，气顺则血畅，气顺血畅则百病消。反之，多嗔伤肝，多淫伤肾，多食伤脾胃，这些都是心灵状态对身体健康的直接影响。

更深入的来说，很多重病或绝症，其背后都隐藏着一个共同的原因：恨。恨意如同毒素，侵蚀着我们的心灵和身体。只有当这恨意消散，疾病才会随之消失。因此，我们要学会放下恨意，用爱和理解去对待自己和他人。

在养生的道路上，我们应当以摄心为主。因为心定则气和，气和则血顺，血顺则精足而神旺。一个内心强大、精神旺盛的人，其内部的抵抗力自然也会强大，疾病自然难以侵袭。

然而，贪食、贪胜、贪得、贪逸，这些都是我们养生的大敌。它们不仅破坏了我们身体的平衡，更让我们的心灵变得混沌不清。因此，我们要时刻保持清醒的头脑，抵制这些贪欲的诱惑，让心灵回归平静与清明。

总的来说，养生的最高境界在于养心。只有当我们真正学会养护自己的心灵，才能拥有健康的身体和快乐的生活。让我们从现在开始，用心去感受这个世界的美好，用爱去滋养我们的心灵，让养生之道成为我们生活的智慧与指南。