气定神闲 上善若水
水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节，拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心，治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。” 《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！天地无私，则长养了万物！人心无私，即拥有大道与天地万物！一个人有多无私，内心就会有多强大！才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节，拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心，治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。” 《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！天地无私，则长养了万物！人心无私，即拥有大道与天地万物！一个人有多无私，内心就会有多强大！才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
佛法的宗旨在于觉悟宇宙人生的真相，破迷启悟、转染还净，由此展开自在、开朗的人生。所以，智慧的修学是核心的课题，然而，智慧是因缘所生法，不是宿命、无因的，天生的慧根也是由前世的熏修而来，今世的进修仍然是不可或缺的。
所以，与其慨叹自己悟性太差，读了很多禅语录，也没有开悟，读诵般若经典也不能通达空义，便自认为根性太差，退而寻求禅定的宁静、信仰的满足、佛力的庇佑、他方净土的稳当，这正如入了宝山而只摘取一些花草石头而不力求寻得宝藏。智慧觉悟的开发固然有其困难之处，但是佛陀已经为众生开辟了一条智慧觉悟的康庄大道，只要如法次第进修，就可以开启内心的智慧宝藏，千万不可妄自菲薄，辜负佛陀的慈悲心意。
智慧的进修可以约略分为三个次第，即闻慧、思慧与修慧。
闻慧 闻慧是由亲近善知识、听闻正法，而得般若正见。所谓正法，凡顺于佛法正理的都可说是正法，原始佛教的阿含圣典，初期大乘佛教的般若、中观是主要的研读内容，至于中期大乘佛教的唯识论典，后期大乘佛教的真常经论也可说是“更以异方便、助显第一义”，蕴含了般若正见，只是需要智慧之眼抉择、贯通。
什么是般若正见？所谓正见，依阿含经的说法，不只是三世、因果、凡圣的世间正见，更要如实知无常、无我、不生不灭的出世间正见，才算究竟，以般若经的说法，则要见到毕竟空、如幻有才是透彻的般若正见，再以中观论典的解说，则以见到缘起、假名、性空才是圆满的中道正见。在表述上虽然略有不同，皆是真、实、谛、如的一实相，无二无别。在第一义谛中，不生不灭、性空、无我，世俗谛中，则是缘起、无常、假名、如幻的。二谛无碍，是为般若正见。
若以唯识解说，世俗现象唯识所现、胜义境地离言绝待。至于真常思想的解说，佛性不生不灭，不常不断，不垢不净、不增不减，一念无明幻现三界六道，一念清净，生灭、去来，万法皆是真如。
究其内涵仍然是一实相的方便表述，只要不执取真常实体、识心种子，误以为缘起性空、三法印不了义，回归实相本然、法尔如是，皆是般若正见。
如果不具足这样的正见，即不能成就闻慧，若正见具足，则能于佛法生起绝对的信心，金刚经云：“信心清净，则生实相。”这不是盲目的宗教信仰，而是生生世世以来，经历多劫的暗夜迷失，忽遇明灯，回归光明的正道、看到生命的真谛、找到解脱自在的方法。是希有难得的，不可等闲视之，认为烦恼依旧、八苦未拔，以为听闻正法无用，需知大树广荫，须有牢固的树根，高楼广厦，也要有坚固的地基。由闻慧而得生深信心，正是智慧的根基。
思慧 有了闻慧的基础，进一步就要深入思维观察、胜解空义。
如何思惟、观察，胜解空义？这是不带任何预设立场来观察事物，思惟抉择、归纳分析，得到无自性的空胜解。
如何归纳分析？是以闻慧为基础，观察到底有没有自性？也就是有没有固定性、孤立性、实体性？就在禅修和日常生活中，色、受、想、行、识生起的当下，如实思惟、观察，而归纳到没有一法有固定性、孤立性、实体性，一切都在变化、和合、相依相待中才能成立。并没有“自有、自成”的自性，也就是一一法皆无自性。
这样的思惟、观察，切记不可以离开生活、生命当下具体可闻可见的事物之外，凭空去想像、抽象地臆测。
你可以观察外在事物的进行，譬如说：你今天准备早上十点要去超市采购日用品，出门之前接到一通电话，如果是急事如家人生病，就必须立即处理，采购的计划就会被耽搁，如果采购品中如灯管、食物急着要用，就要稍作忍耐。
在这当中，你可以见到“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”都没有固定性，一件事情的发生如家人生病，有很多因素是不可掌控的、不是孤立的存在，所以“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”并不是绝对的，它只存在于思想中，而不是真实的存在。
对这些观念若有自有、自成的认定，就会感受到冲突、不舒服。如果明白这些只是观念而不是理所当然的事实，内心就灵活自在，不会有冲穾。
外在事件一直都是相依相缘，既是相互需要的互补关系，同时又隐藏着相互排斥的消长关系。而内心明白这些关系，不固着在上面、不预期什么，内心才会自由，这就是智慧。
观察任何人、事、物，乃至内心的感受、情绪、思想、愿望都可以看见它的背景、变动、互补、消长，那么就可以如实地看待这一切，不迎、不拒、不取、不舍，平静和谐。
能这样思惟、观察有没有自性，就可以生起空胜解，对于空义能在实际现象生住异灭的当下有具体的理解。这就是思慧。
思慧成就会伴随着布施、持戒、安忍的功德，因为内在的认知开始转换，很自然地看见人我的依存、互补、消长。明白人我相依，而有互助、共好的理念，布施、持戒是随顺缘起正理的行为。同时见到人、事、物，感受、情绪、思想、愿望生灭消长、缘起缘灭的自然法则，对于己经生起的苦，看到有惑业才有苦，“苦”是无自性的，唯有安忍，才不会火上加油，惑业灭则未来的苦不生，这才是澈底的解脱。
修慧 修慧就是止观，以无自性为所缘，观察及安住。思慧中的思惟观察由于缺乏定心，只能在散心中，以空胜解的力量离恶向善、忍苦离苦，却没有能力断除烦恼。进入止观禅修，则定慧力强，降伏烦恼的力量随之增强。
思慧的重点在于思惟、抉择，散心观察无妨，而定心观察，是在胜解成就之后，直观诸法真实，名为般若观照。通常修定，必须进入无分别，不起思惟，一生分别思惟，就离开定心。而定慧等持是直观，一般的定心只是不生分别思惟，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不一定有智慧。有智慧的直观，不但不起思惟分别，连“自性分别”也不起，看到什么或听到什么，不会认定“这是○○”，或“这不是○○”，停滞在自有、自成的自性实有的模式里，而能当下穿透，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法。
当“自性分别”不起，虽然面对森罗万象，心中一片寂然，名为定心，这是有智慧光明的定心，不同于一般的定心缺少智慧。一般修定，虽然思想、念头暂停，自性实有的认知模式仍然根深柢固。
在这样的止观双运、定慧等持中，偶有念头生起就能照见念头无自性，幻生幻灭，内心立即回归寂然不动；当发现对于观察对象生起自性实有的认知模式时，立即穿透它，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法，立即回归缘起性空的实相智慧。
如此，止观双运、定慧等持，自性实有的执见渐次消融，直到瓜熟蒂落、水到渠成。一旦全体通透、能所双泯、境智一如，就是“无漏慧”的生起。
止观修慧似乎很难理解其中的奥秘，不容易掌握实际的修行方法。不过只要记住：对于观察对象不落入任何局限性的认定，不预期、不追求任何境界，不设定任何有关“开悟”“究竟真理”“圆满的境界”种种标准模式，在真实、自然的心境中，当下即是无相、无住、空寂、如幻的诸法实相，离此并无其他玄奇的境界。若有什么玄奇的境界的话，也只是意识、想蕴制造出来的心灵影像而已，仍然是在五蕴境相中打转，不是般若智慧所见的诸法实相。 https://t.cn/RJ2IpDz
所以，与其慨叹自己悟性太差，读了很多禅语录，也没有开悟，读诵般若经典也不能通达空义，便自认为根性太差，退而寻求禅定的宁静、信仰的满足、佛力的庇佑、他方净土的稳当，这正如入了宝山而只摘取一些花草石头而不力求寻得宝藏。智慧觉悟的开发固然有其困难之处，但是佛陀已经为众生开辟了一条智慧觉悟的康庄大道，只要如法次第进修，就可以开启内心的智慧宝藏，千万不可妄自菲薄，辜负佛陀的慈悲心意。
智慧的进修可以约略分为三个次第，即闻慧、思慧与修慧。
闻慧 闻慧是由亲近善知识、听闻正法，而得般若正见。所谓正法，凡顺于佛法正理的都可说是正法，原始佛教的阿含圣典，初期大乘佛教的般若、中观是主要的研读内容，至于中期大乘佛教的唯识论典，后期大乘佛教的真常经论也可说是“更以异方便、助显第一义”，蕴含了般若正见，只是需要智慧之眼抉择、贯通。
什么是般若正见？所谓正见，依阿含经的说法，不只是三世、因果、凡圣的世间正见，更要如实知无常、无我、不生不灭的出世间正见，才算究竟，以般若经的说法，则要见到毕竟空、如幻有才是透彻的般若正见，再以中观论典的解说，则以见到缘起、假名、性空才是圆满的中道正见。在表述上虽然略有不同，皆是真、实、谛、如的一实相，无二无别。在第一义谛中，不生不灭、性空、无我，世俗谛中，则是缘起、无常、假名、如幻的。二谛无碍，是为般若正见。
若以唯识解说，世俗现象唯识所现、胜义境地离言绝待。至于真常思想的解说，佛性不生不灭，不常不断，不垢不净、不增不减，一念无明幻现三界六道，一念清净，生灭、去来，万法皆是真如。
究其内涵仍然是一实相的方便表述，只要不执取真常实体、识心种子，误以为缘起性空、三法印不了义，回归实相本然、法尔如是，皆是般若正见。
如果不具足这样的正见，即不能成就闻慧，若正见具足，则能于佛法生起绝对的信心，金刚经云：“信心清净，则生实相。”这不是盲目的宗教信仰，而是生生世世以来，经历多劫的暗夜迷失，忽遇明灯，回归光明的正道、看到生命的真谛、找到解脱自在的方法。是希有难得的，不可等闲视之，认为烦恼依旧、八苦未拔，以为听闻正法无用，需知大树广荫，须有牢固的树根，高楼广厦，也要有坚固的地基。由闻慧而得生深信心，正是智慧的根基。
思慧 有了闻慧的基础，进一步就要深入思维观察、胜解空义。
如何思惟、观察，胜解空义？这是不带任何预设立场来观察事物，思惟抉择、归纳分析，得到无自性的空胜解。
如何归纳分析？是以闻慧为基础，观察到底有没有自性？也就是有没有固定性、孤立性、实体性？就在禅修和日常生活中，色、受、想、行、识生起的当下，如实思惟、观察，而归纳到没有一法有固定性、孤立性、实体性，一切都在变化、和合、相依相待中才能成立。并没有“自有、自成”的自性，也就是一一法皆无自性。
这样的思惟、观察，切记不可以离开生活、生命当下具体可闻可见的事物之外，凭空去想像、抽象地臆测。
你可以观察外在事物的进行，譬如说：你今天准备早上十点要去超市采购日用品，出门之前接到一通电话，如果是急事如家人生病，就必须立即处理，采购的计划就会被耽搁，如果采购品中如灯管、食物急着要用，就要稍作忍耐。
在这当中，你可以见到“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”都没有固定性，一件事情的发生如家人生病，有很多因素是不可掌控的、不是孤立的存在，所以“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”并不是绝对的，它只存在于思想中，而不是真实的存在。
对这些观念若有自有、自成的认定，就会感受到冲突、不舒服。如果明白这些只是观念而不是理所当然的事实，内心就灵活自在，不会有冲穾。
外在事件一直都是相依相缘，既是相互需要的互补关系，同时又隐藏着相互排斥的消长关系。而内心明白这些关系，不固着在上面、不预期什么，内心才会自由，这就是智慧。
观察任何人、事、物，乃至内心的感受、情绪、思想、愿望都可以看见它的背景、变动、互补、消长，那么就可以如实地看待这一切，不迎、不拒、不取、不舍，平静和谐。
能这样思惟、观察有没有自性，就可以生起空胜解，对于空义能在实际现象生住异灭的当下有具体的理解。这就是思慧。
思慧成就会伴随着布施、持戒、安忍的功德，因为内在的认知开始转换，很自然地看见人我的依存、互补、消长。明白人我相依，而有互助、共好的理念，布施、持戒是随顺缘起正理的行为。同时见到人、事、物，感受、情绪、思想、愿望生灭消长、缘起缘灭的自然法则，对于己经生起的苦，看到有惑业才有苦，“苦”是无自性的，唯有安忍，才不会火上加油，惑业灭则未来的苦不生，这才是澈底的解脱。
修慧 修慧就是止观，以无自性为所缘，观察及安住。思慧中的思惟观察由于缺乏定心，只能在散心中，以空胜解的力量离恶向善、忍苦离苦，却没有能力断除烦恼。进入止观禅修，则定慧力强，降伏烦恼的力量随之增强。
思慧的重点在于思惟、抉择，散心观察无妨，而定心观察，是在胜解成就之后，直观诸法真实，名为般若观照。通常修定，必须进入无分别，不起思惟，一生分别思惟，就离开定心。而定慧等持是直观，一般的定心只是不生分别思惟，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不一定有智慧。有智慧的直观，不但不起思惟分别，连“自性分别”也不起，看到什么或听到什么，不会认定“这是○○”，或“这不是○○”，停滞在自有、自成的自性实有的模式里，而能当下穿透，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法。
当“自性分别”不起，虽然面对森罗万象，心中一片寂然，名为定心，这是有智慧光明的定心，不同于一般的定心缺少智慧。一般修定，虽然思想、念头暂停，自性实有的认知模式仍然根深柢固。
在这样的止观双运、定慧等持中，偶有念头生起就能照见念头无自性，幻生幻灭，内心立即回归寂然不动；当发现对于观察对象生起自性实有的认知模式时，立即穿透它，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法，立即回归缘起性空的实相智慧。
如此，止观双运、定慧等持，自性实有的执见渐次消融，直到瓜熟蒂落、水到渠成。一旦全体通透、能所双泯、境智一如，就是“无漏慧”的生起。
止观修慧似乎很难理解其中的奥秘，不容易掌握实际的修行方法。不过只要记住：对于观察对象不落入任何局限性的认定，不预期、不追求任何境界，不设定任何有关“开悟”“究竟真理”“圆满的境界”种种标准模式，在真实、自然的心境中，当下即是无相、无住、空寂、如幻的诸法实相，离此并无其他玄奇的境界。若有什么玄奇的境界的话，也只是意识、想蕴制造出来的心灵影像而已，仍然是在五蕴境相中打转，不是般若智慧所见的诸法实相。 https://t.cn/RJ2IpDz
#带着微博去旅行##太白山豆豆# 【纪念张载诞辰1000周年】
今年是北宋关中大儒张载的千年诞辰。
张载是个真正的哲学家，他勇于“造道”，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”这“横渠四句”流传千古。张载不仅精思过人，且注重“外王”实践，以“躬行礼教”倡道关中。在哲学方面，他首重《周易》，其代表作《正蒙》就是在《易传》基础上写成的，其中表述了以“气”为基础的宇宙论和本体论思想。从“气”论出发，张载构建了他的哲学体系：在人性论方面，他提出了“天地之性”与“气质之性”范畴，较好地处理了先秦以来儒家关于人性善恶的争辩；在认识论方面，他提出了“见闻之知”与“德性之知”的区分；在工夫论方面，他提出了“心统性情”“变化气质”等重要命题；在人生论方面，他提出了“民胞物与”的理想和使命，把天地人有机地统一起来，使中国传统哲学中的“天人合一”思想发展到了一个新阶段。以上内容，前修时彦所论已多且详。这里，我想集中从思想史的角度来谈一下张载哲学的价值与意义。
“哲学是把握在思想中的时代”，张载哲学就很好地印证了黑格尔的这句名言。张载哲学的出现，正是当时思想世界中儒学复兴运动的重要标志之一，即针对印度佛教东来与本土道教兴起后对中国主流思想冲击的一个创造性回应。
在中国传统思想中，一向把大千世界看成是一个生生不息、大化流行的整体，即肯定其为实有，不曾怀疑过它的客观实在性和存在的合理性。体现这一思想的最重要经典就是《周易》。不过，先秦至汉唐的儒家学者并不十分关心世界的本体问题，在论及天道本体时也往往仅满足于宇宙的生成演化，即传统的“元气”论。这在当时看来是天经地义的。但自佛教东来之后，情况发生了变化，且有愈演愈烈之势，北宋中期张方平曾总结道：“儒门淡泊，收拾不住，皆归释氏耳！”在当时的佛教徒眼中，中国传统思想文化（包括儒家、道家等）的哲学基础过于浅薄，对世界和生命仅满足于现象而不能“极其本”，因此只能算是不达本源的“权教”。这方面比较典型的观点如唐代华严宗僧人宗密的《原人论》中所说的“只知近则乃祖、乃父传体相续，受得此身；远则混沌一气，剖为阴阳之二，二生天、地、人三，三生万物。万物与人，皆气为本”。这种“元气”论，只相当于小乘佛教中所说的“空劫”阶段：“不知空界已前早经千千万万遍成住坏空、终而复始。故知佛教法中小乘浅浅之教，已超外典（儒道二家之学）深深之说。”
佛教讲生、死、心、身等问题，其理论无不从宇宙本体出发，从世界观和认识论的高度来论证，亦即从讨论现实世界的真幻、有无、动静，人们认识的可能、必要、真妄等出发来构建自己的理论体系。所以，儒家学者要回应挑战，就必须对最高存在问题加以探讨和说明，这是被迫承担的任务。因为当时作为已经高度发展起来的、拥有精致形上学体系的佛教，已经建立起自己理智的推论方式。除非接受挑战，直接与这一形上学的思维方式正面交锋，才有可能战胜对手，否则儒学的地位无法真正确立起来。更重要的是，儒学要肯定现实生活中的秩序，就必须首先肯定这个现实世界自身，从而也就必须讨论和肯定这个世界的实在性及其存在的合理性，站在哲学的高度论证儒家仁义礼乐存在的合理性，重建起以人的伦常秩序为本体轴心的主题，使儒家思想重新成为人们最终的精神归宿，进而能重新全面地指导人们的社会生活。
张载哲学体系建构，正是循着这一思路和顺序展开的。“横渠四句”第一句“为天地立心”，实质说的正是在佛道二教形上学挑战下必须确立起儒家宇宙本体论的任务。这一点张载弟子范育在序《正蒙》一书时讲得很明白：“自孔孟没，学绝道丧千有余年，处士横议，异端间作，若浮屠、老子之书，天下共传，与六经并行。而其徒侈其说，以为大道精微之理，儒家之所不能谈，必取吾书为正。世之儒者亦自许曰：‘吾之六经未尝语也，孔孟未尝及也。’从而信其书、宗其道，天下靡然同风，无敢置疑于其间，况能奋一朝之辩，而与之较是非曲直乎哉！子张子独以命世之宏才，旷古之绝识，参之以博闻强记之学，质之以稽天穷地之思，与尧、舜、孔、孟合德乎千载之间。闵乎道之不明，斯人之迷且病，天下之理泯然其将灭也，故为此言与浮屠、老子辩，夫岂好异乎哉？盖不得已也。”
张载是当时批判佛道思想的主要代表人物之一，他站在自己的哲学立场上，从宇宙本体论的高度批判了佛道二教，其批判的水平大大超过了前人。比如，对于道家的“虚能生气”，他指出，“虚”是“气”存在的本然形态，“虚能生气”的生成论把体（虚）与用（气）打成了两橛，造成“体用殊绝”，本体与现象两者无法并存、统一，所以就无法解释“虚无穷，气有限”的现象，结果只能归结为“有生于无”。此外，“气”的每一种有规定的形态都是暂时的、有限的，有“聚”必有“散”，只有作为本体的“太虚”才具超越性，是永恒的，因此所谓“物而不化”的“长生”也是虚妄的。又如，对于佛教的“万象为太虚中所见之物”，他指出，这是只“略知体虚空为性”，而“不知本天道为用”，主观上想“免昼夜、阴阳之累”，从而“直语太虚”，不知本体还须发用流行，否则就是有体无用。这种“空观”是“以心法起灭天地”，只认“真际”（本体）而否认“实际”（现象），进而“诬世界乾坤为幻化”。这是“体用殊绝”的另一种表现形式，结果只能是“物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有”。正是通过对“太虚即气”的阐发，张载批判了佛道二教的“空”“无”观点。
张载哲学最终的落脚点在其《西铭》的“民胞物与”上：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也……存，吾顺事；没，吾宁也。”这就真正回到了中国哲学文化的根上，整个宇宙是气的大化流行，所以是万物一体。张载用他的气论，把中国传统文化中的“天人合一”思想，在新的哲学架构下统一了起来。再进一步言，张载的《西铭》突破了佛教提出的“向死而生”的理论，佛教认为人总是要走向死亡的，最后一切都是空的。张载用不同观点处理了这个问题，人是什么？是气。气是不会灭的，是生生不息的，这实际上解决了人的最后存在的问题，即生命以后的存在问题。《西铭》的结语是“存，吾顺事；没，吾宁也”，活着，我就好好干，死了，我问心无愧。死后呢？按《周易》气之“生生不息”理论，就像寓言“愚公移山”中说的，“子子孙孙无穷匮也”。中国人把这种不朽的言说转成“三不朽”理论——在此世立德、立功、立言。可以说，张载哲学这个环节在中国思想发展演变史上非常重要。
说开去一点，张载哲学的当代价值也在于此。当前，世界正经历百年未有之大变局，中国文化既要吸收优秀外来文化，也一定要明白我们的根在哪里，才能“各美其美，美美与共”，实现“和而不同”。
（作者：徐洪兴，系复旦大学教授） https://t.cn/RvsEoEu
今年是北宋关中大儒张载的千年诞辰。
张载是个真正的哲学家，他勇于“造道”，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”这“横渠四句”流传千古。张载不仅精思过人，且注重“外王”实践，以“躬行礼教”倡道关中。在哲学方面，他首重《周易》，其代表作《正蒙》就是在《易传》基础上写成的，其中表述了以“气”为基础的宇宙论和本体论思想。从“气”论出发，张载构建了他的哲学体系：在人性论方面，他提出了“天地之性”与“气质之性”范畴，较好地处理了先秦以来儒家关于人性善恶的争辩；在认识论方面，他提出了“见闻之知”与“德性之知”的区分；在工夫论方面，他提出了“心统性情”“变化气质”等重要命题；在人生论方面，他提出了“民胞物与”的理想和使命，把天地人有机地统一起来，使中国传统哲学中的“天人合一”思想发展到了一个新阶段。以上内容，前修时彦所论已多且详。这里，我想集中从思想史的角度来谈一下张载哲学的价值与意义。
“哲学是把握在思想中的时代”，张载哲学就很好地印证了黑格尔的这句名言。张载哲学的出现，正是当时思想世界中儒学复兴运动的重要标志之一，即针对印度佛教东来与本土道教兴起后对中国主流思想冲击的一个创造性回应。
在中国传统思想中，一向把大千世界看成是一个生生不息、大化流行的整体，即肯定其为实有，不曾怀疑过它的客观实在性和存在的合理性。体现这一思想的最重要经典就是《周易》。不过，先秦至汉唐的儒家学者并不十分关心世界的本体问题，在论及天道本体时也往往仅满足于宇宙的生成演化，即传统的“元气”论。这在当时看来是天经地义的。但自佛教东来之后，情况发生了变化，且有愈演愈烈之势，北宋中期张方平曾总结道：“儒门淡泊，收拾不住，皆归释氏耳！”在当时的佛教徒眼中，中国传统思想文化（包括儒家、道家等）的哲学基础过于浅薄，对世界和生命仅满足于现象而不能“极其本”，因此只能算是不达本源的“权教”。这方面比较典型的观点如唐代华严宗僧人宗密的《原人论》中所说的“只知近则乃祖、乃父传体相续，受得此身；远则混沌一气，剖为阴阳之二，二生天、地、人三，三生万物。万物与人，皆气为本”。这种“元气”论，只相当于小乘佛教中所说的“空劫”阶段：“不知空界已前早经千千万万遍成住坏空、终而复始。故知佛教法中小乘浅浅之教，已超外典（儒道二家之学）深深之说。”
佛教讲生、死、心、身等问题，其理论无不从宇宙本体出发，从世界观和认识论的高度来论证，亦即从讨论现实世界的真幻、有无、动静，人们认识的可能、必要、真妄等出发来构建自己的理论体系。所以，儒家学者要回应挑战，就必须对最高存在问题加以探讨和说明，这是被迫承担的任务。因为当时作为已经高度发展起来的、拥有精致形上学体系的佛教，已经建立起自己理智的推论方式。除非接受挑战，直接与这一形上学的思维方式正面交锋，才有可能战胜对手，否则儒学的地位无法真正确立起来。更重要的是，儒学要肯定现实生活中的秩序，就必须首先肯定这个现实世界自身，从而也就必须讨论和肯定这个世界的实在性及其存在的合理性，站在哲学的高度论证儒家仁义礼乐存在的合理性，重建起以人的伦常秩序为本体轴心的主题，使儒家思想重新成为人们最终的精神归宿，进而能重新全面地指导人们的社会生活。
张载哲学体系建构，正是循着这一思路和顺序展开的。“横渠四句”第一句“为天地立心”，实质说的正是在佛道二教形上学挑战下必须确立起儒家宇宙本体论的任务。这一点张载弟子范育在序《正蒙》一书时讲得很明白：“自孔孟没，学绝道丧千有余年，处士横议，异端间作，若浮屠、老子之书，天下共传，与六经并行。而其徒侈其说，以为大道精微之理，儒家之所不能谈，必取吾书为正。世之儒者亦自许曰：‘吾之六经未尝语也，孔孟未尝及也。’从而信其书、宗其道，天下靡然同风，无敢置疑于其间，况能奋一朝之辩，而与之较是非曲直乎哉！子张子独以命世之宏才，旷古之绝识，参之以博闻强记之学，质之以稽天穷地之思，与尧、舜、孔、孟合德乎千载之间。闵乎道之不明，斯人之迷且病，天下之理泯然其将灭也，故为此言与浮屠、老子辩，夫岂好异乎哉？盖不得已也。”
张载是当时批判佛道思想的主要代表人物之一，他站在自己的哲学立场上，从宇宙本体论的高度批判了佛道二教，其批判的水平大大超过了前人。比如，对于道家的“虚能生气”，他指出，“虚”是“气”存在的本然形态，“虚能生气”的生成论把体（虚）与用（气）打成了两橛，造成“体用殊绝”，本体与现象两者无法并存、统一，所以就无法解释“虚无穷，气有限”的现象，结果只能归结为“有生于无”。此外，“气”的每一种有规定的形态都是暂时的、有限的，有“聚”必有“散”，只有作为本体的“太虚”才具超越性，是永恒的，因此所谓“物而不化”的“长生”也是虚妄的。又如，对于佛教的“万象为太虚中所见之物”，他指出，这是只“略知体虚空为性”，而“不知本天道为用”，主观上想“免昼夜、阴阳之累”，从而“直语太虚”，不知本体还须发用流行，否则就是有体无用。这种“空观”是“以心法起灭天地”，只认“真际”（本体）而否认“实际”（现象），进而“诬世界乾坤为幻化”。这是“体用殊绝”的另一种表现形式，结果只能是“物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有”。正是通过对“太虚即气”的阐发，张载批判了佛道二教的“空”“无”观点。
张载哲学最终的落脚点在其《西铭》的“民胞物与”上：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也……存，吾顺事；没，吾宁也。”这就真正回到了中国哲学文化的根上，整个宇宙是气的大化流行，所以是万物一体。张载用他的气论，把中国传统文化中的“天人合一”思想，在新的哲学架构下统一了起来。再进一步言，张载的《西铭》突破了佛教提出的“向死而生”的理论，佛教认为人总是要走向死亡的，最后一切都是空的。张载用不同观点处理了这个问题，人是什么？是气。气是不会灭的，是生生不息的，这实际上解决了人的最后存在的问题，即生命以后的存在问题。《西铭》的结语是“存，吾顺事；没，吾宁也”，活着，我就好好干，死了，我问心无愧。死后呢？按《周易》气之“生生不息”理论，就像寓言“愚公移山”中说的，“子子孙孙无穷匮也”。中国人把这种不朽的言说转成“三不朽”理论——在此世立德、立功、立言。可以说，张载哲学这个环节在中国思想发展演变史上非常重要。
说开去一点，张载哲学的当代价值也在于此。当前，世界正经历百年未有之大变局，中国文化既要吸收优秀外来文化，也一定要明白我们的根在哪里，才能“各美其美，美美与共”，实现“和而不同”。
（作者：徐洪兴，系复旦大学教授） https://t.cn/RvsEoEu
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