【子曰】老公瘾发作最严重的一次，我脖子上戴着佛珠左手拿十字架右手拿符纸请了六十个老和尚在我旁边打坐念经才敢点开看，定睛一看我靠这就是我的命中注定这就是我的人生唯一我扯下我的佛珠扔掉我的十字架撒光我的符纸赶跑六十个老和尚，我不再需要这些了此时此刻我满心满眼都是老公我整个人都在地板上打滚我亲吻我的地板我捶烂我的墙壁 我喝了十八碗二锅头 我为你而醉我惊声尖叫李炅潣原来是我老公！
有人问我，未来的核心资产是什么？我仔细想了想。
首先房地产不是，至少大多数地产不是，新房的建造速度远远大于旧房子的报废速度（很多旧房子还是人为报废的），在城镇化末期，人口老龄化趋势下，肯定不是核心资产。
其次，股票是吗？和房地产的逻辑类似，绝大多数股票不是，优秀的企业少之又少，能穿梭于经济周期之间安然无恙并持续发展的企业更是凤毛麟角。A股不说，即使强如美股，去除了苹果、谷歌等巨无霸公司后的美股指数也是平平无奇。
黄金是吗？黄金不是生息资产，只能依赖于涨价，只能算是保值品，且不是完全保值，因为在纸币时代，铸币会对稀释普通人存款的价值，除非人们将黄金完全等同于货币，否则保值也是局部保值。
孩子是吗？对于高学历、高智商人才，子女的成就大概率不如自己，中下层的人的子女可能还有较大概率超过自己，优秀的人的子女大概率是不如自己的。智商遗传性不是很强，机遇也很难遗传。而财富会越来越集中，中产阶层的后代大概率会掉阶。
……
天地不仁，以万物为刍狗。古代时，普通人一生为钱财奔波，没钱意味着要饿肚子，甚至会饿死，一辈子被商人、有钱人碾压；商人、有钱人在财富上实现了富足，然而一生依然要小心翼翼，不能得罪了权贵，否则一身财富化为乌有；权贵在帝王面前唯唯诺诺，伴君如伴虎，一不小心家族湮灭；人中龙凤的帝王，手握亿万人的生杀大权，即使励精图治，殚精竭虑，也摆脱不了朝代更迭，四百年江山，已是奇迹；地球在宇宙中况且是一粒尘埃，何况人乎？
人这一生，知命，尽命，已实属不易。过于执着于绝对，反受其害。子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。这最后一个“知”，更有“智”的含义。在自己力所能及的范围内、认知内，不执着于绝对，和家人过好这一生，就是未来最核心的资产。
首先房地产不是，至少大多数地产不是，新房的建造速度远远大于旧房子的报废速度（很多旧房子还是人为报废的），在城镇化末期，人口老龄化趋势下，肯定不是核心资产。
其次，股票是吗？和房地产的逻辑类似，绝大多数股票不是，优秀的企业少之又少，能穿梭于经济周期之间安然无恙并持续发展的企业更是凤毛麟角。A股不说，即使强如美股，去除了苹果、谷歌等巨无霸公司后的美股指数也是平平无奇。
黄金是吗？黄金不是生息资产，只能依赖于涨价，只能算是保值品，且不是完全保值，因为在纸币时代，铸币会对稀释普通人存款的价值，除非人们将黄金完全等同于货币，否则保值也是局部保值。
孩子是吗？对于高学历、高智商人才，子女的成就大概率不如自己，中下层的人的子女可能还有较大概率超过自己，优秀的人的子女大概率是不如自己的。智商遗传性不是很强，机遇也很难遗传。而财富会越来越集中，中产阶层的后代大概率会掉阶。
……
天地不仁，以万物为刍狗。古代时，普通人一生为钱财奔波，没钱意味着要饿肚子，甚至会饿死，一辈子被商人、有钱人碾压；商人、有钱人在财富上实现了富足，然而一生依然要小心翼翼，不能得罪了权贵，否则一身财富化为乌有；权贵在帝王面前唯唯诺诺，伴君如伴虎，一不小心家族湮灭；人中龙凤的帝王，手握亿万人的生杀大权，即使励精图治，殚精竭虑，也摆脱不了朝代更迭，四百年江山，已是奇迹；地球在宇宙中况且是一粒尘埃，何况人乎？
人这一生，知命，尽命，已实属不易。过于执着于绝对，反受其害。子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。这最后一个“知”，更有“智”的含义。在自己力所能及的范围内、认知内，不执着于绝对，和家人过好这一生，就是未来最核心的资产。
《论语》公冶长篇第五 ⑳-㉑
《公冶长第五》⑳-㉑
⑳季文子三思而后行。子闻之曰：“再，斯可矣。”
㉑子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
三思而后行，这是我们经常听到的一句话。遇事情的时候，要反复的多思考，然后再去做，再去行动。季文子是鲁国的大夫，大家对他的评价是三思而后行，做事情非常慎重、谨慎、反复的考虑，然后再去行。“子闻之曰，”孔夫子听到了这件事情说：“再，斯可矣。”不用三思，两次思考就够了。
我们来体会，这句话非常有深意。为什么两次就够了？万事分阴阳，无非阴阳两面，足矣。我们来举一个例子，说现在我们来思考一件事情，要做还是不要做？答案已经有了，做或者不做，只有两件事情，两方面而已，何需反复思考？
比如说，我们现在要去参加工作，做还是不做？我们把这件事情考虑周全即可。我要去做，为什么去做这件事情？这件事情做好了之后，可以给我带来什么样的结果？如果我不去做会怎样？想明白这两面足矣。
说我们当下要去创业，做还是不做？如果要去创业，做成功了，会给我们带来什么样的结果？带来什么样的好处？如果做不成功，会承受什么样的失败和损失？只要我们考虑清楚即可。三思无益，为什么？
你再思考，无非又回来了，做还是不做？做好了会怎样？做不好会怎样？想来想去，无非我们去考虑它的好处，它的目的，失败了会怎么样？这是通过利益的角度去考虑。
那么如果是一个修行之人，考虑问题同样也只有阴阳两面。说我做这件事情，我为什么要做？合不合道？合不合德？合不合义？合不合我自己内在的修养？如果合就去做，如果不合就不去做。
不需要反复地去思考，因为你反复地思考，无非阴阳两面，考虑不出第三个方向。我们在三思的时候，无非在这件事情当中，不停地反复，就会出现犹豫不决。
我们再反过来讲一次，如果不思考就去做事情，可不可以？依然不可行，为什么？举例子，说这个人要创业，没有思考那么多，我就去创业了，结果失败的时候，没想过失败，我为什么会失败？我承受不了打击和压力，这就是考虑事情只考虑正面，不思考反面。
我们再举生活当中的例子，先引用《论语》的话：“求仁而得仁，又有何怨乎？”如果我们为了求一件事情，我们就要考虑清楚，任何事情分阴阳，有得必有所失。
举个例子，我们想要去参加工作，可能对于家庭的照顾就会变少，这就是阴阳两面。如果我们考虑清楚了，那就去参加工作。我们再举个例子，我想找一个事业有成的男人做老公，这件事情同样也是阴阳两面。
我们找一个事业有成之人，我们就要知道他一定对我们少陪伴，这是必然的。你要说我找一个人，每天陪伴在我的身边，可能做事业他的时间就会变少，所以只要我们考虑清楚，去抉择就可以了。
说我现在想要升职，想要加薪，很好。正面就是我们可以有更高的权力，我们走向更高的位置，接受更多的挑战，承担更多的事情，领更多的工资。同时你就要明白它的另外一面，你就要多付出，你就要多承受，你要承受更多的压力，你要工作更长的时间，你要操更多的心，你要有所牺牲和奉献。
那么如果你考虑清楚了，你就知道我要升职，还是不要升职？如果要升职，你选择了，那就不要犹疑，无须纠结。可是我们生活当中，好像不是这样的。我们求了一件事情，我们就只想要它好的那一面，而不要它不好的那一面，接受不了。所以这个时候，我们就是犹疑的、纠结的、痛苦的、反复的。
我们再举一个孩子的例子，我们想要孩子事事都听话，好，可是孩子事事都听话的时候，我们又认为他没有主见，你怎么这么没有主见呢？什么事情你都不拿主意，如果他拿主意，还能事事都听话吗？所以说“再，斯可矣”，你再思考一次就够了。
我们把这个事情的正面和反面，都考虑清楚，你就知道这件事情我要做，还是不要做。多思无益，少思也不行，很多人都是这样的，我谈恋爱的时候，只想要好的，我创业的时候只想着成功，而没想过失败，那么失败的时候，你就承受不了这种失败的痛苦和打击。
那么我谈恋爱的时候，我爱上了一个人的优点，我就要知道，他背面给我带来的是什么。所以你要是做好了心理准备，才不痛苦，才能坦然地接受，我们发生的每一件事情。
子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”宁武子是卫国的大夫。宁武子一生侍奉过两位国君，一位叫卫文公，一位叫卫成公。相对而言，在卫文公执政之时，“邦有道”，政治是清明的。那么在卫成公执政期间，“邦无道”，政治是昏暗的，是腐败的。
为什么叫相对而言？因为卫文公和卫成公在历史上都不算有道明君，但是相比较之下，卫文公算是有道的。所以“邦有道则知”，说宁武子在卫文公执政期间，政治是清明的，所以宁武子在国家是有所作为，有所建树的，他的智慧足以发挥他的才能，可以让他更好的从政，更好的去做事情。
“邦无道则愚。”我们先讲第一层意思，邦无道则愚，在国家政治不清明的时候，腐败的时候，我可以很好的明哲保身。我们曾经学过，子谓南容：“邦有道不废，邦无道，免于刑戮。”在国家有道的时候，我自己的才华不至于废弃，我可以有所作为，但是在邦无道的时候，我可以免受刑戮，说明我们可以懂得明哲保身，可以保存自身的，可以独善其身，并且不与腐败的现象同流合污。
那么第二层意思才是愚不可及的原意。这个是有历史背景的，在卫成公执政期间无道，无道到什么程度？导致卫成公失国，他自己外逃，国家已经失去了。那么这个时候，宁武子是没有放弃的，他周游于各个强国之间，不停地去活动和周旋，助卫成公复国。这个时候很多人是非常不理解宁武子的，认为他非常愚笨，为什么？
他首先做的这件事情，与己是无利的，对自己没有任何的好处，图什么呢？没有人清楚。它是一件非常危险的事情，已经丧失了国家，并且君主无道，但是他有仁义存于心中，所以这个时候别人看到他就是愚的。
我们来思考这件事情，如果他真的如此愚笨，他怎么能助其复国？他又靠什么可以周旋于列国之间呢？所以这个人他一定不是愚的，并且国家有道的时候，他是可以有所建树的，这个人有智慧、有才干、有胆识、内心有仁义，但是在别人看来，他就是愚的，为什么？
因为和大家想的不一样，更多的人在考虑己身，在考虑自己的利益和得失，在考虑自己的生命安全，谁会去做这样的事情？我们现在再来思考我们人生当中，也有很多这样的人，比如说我们去看那些不为钱财名利所动之人，我们看那些舍己为人之事，我们看不清楚，我们也想不明白，甚至我们也不相信，我们觉得他很愚笨。
我们再来举例子，说孔夫子的经历，那么孔子五十四岁开始周游列国，奔波十四年，六十八岁才回到自己的故土鲁国。孔夫子在鲁国曾经是做过大司寇之人，如果以孔子的才华和名望，他想为官从政做点事情，过富足的生活，是非常简单的，可是他并没有。
他去周游列国，去说自己的仁义道德，去讲孝，去讲仁，去讲义，可是在这样的大环境下，春秋乱世、礼崩乐坏的时候，各个诸侯国都在争权夺利，都在弑君，各国之间还在不停地争斗，在这样的一种环境下，其他人都会说孔子明知不可为而为之，你到底图什么呢？
甚至还有人说惶惶如丧家之犬，不停地周游列国，甚至说他是在乞讨，甚至觉得他只是为了施展自己的政治抱负，只是想到各国之间去谋取官位。这些事情在别人看来似乎都是愚不可及的。
在兵荒马乱的年代，大家都在争名夺利的时候，谁又去听你的仁义道德呢？有什么用？因为他心中怀的是大仁，心中怀的是大义，所以别人看上去好像他的行为是不可取的，因为我们看不清楚，我们绝大多数人都是以利为先，我们只看这件事情有没有好处？如果没有好处，何必去做呢？
实则宁武子选择的是一条更加艰难的路，舍掉了自己的利，舍掉了自己当下的生活，甚至冒着生命的危险，但是他心中追求的是那份大仁和大义。我们再来做一下比较，我们在上一堂课当中，学过“崔子弑齐君”，陈文子放弃了自己的家业，去其他的邦国，那么到了其他的国家，他会发现和自己齐国的现状差不多，所以他又离开，结果去了其他的国家还是一样的。
那么孔夫子说，陈文子可谓清矣，这个人很清，不与浊同处，他是一个清白之人，但是算不得仁，不能称为仁。因为他只是在独处，而没有想着去承载和承担更多。所以我们可以说他清，但是内在却缺仁，缺大仁大义，这里形成了一个鲜明的对比。
那么我们接下来看，孔夫子是如何形容宁武子的？“其知可及也，其愚不可及也。”说他的智慧，很多人是可以做到的，是可以达到的。邦有道，有所建树，有所作为，只要你有才能有智慧，都可以做到，但是其愚不可及也，他在别人眼中看到的这种愚笨，很少人可以达到，做不到的。
#虚空济[超话]#
《公冶长第五》⑳-㉑
⑳季文子三思而后行。子闻之曰：“再，斯可矣。”
㉑子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
三思而后行，这是我们经常听到的一句话。遇事情的时候，要反复的多思考，然后再去做，再去行动。季文子是鲁国的大夫，大家对他的评价是三思而后行，做事情非常慎重、谨慎、反复的考虑，然后再去行。“子闻之曰，”孔夫子听到了这件事情说：“再，斯可矣。”不用三思，两次思考就够了。
我们来体会，这句话非常有深意。为什么两次就够了？万事分阴阳，无非阴阳两面，足矣。我们来举一个例子，说现在我们来思考一件事情，要做还是不要做？答案已经有了，做或者不做，只有两件事情，两方面而已，何需反复思考？
比如说，我们现在要去参加工作，做还是不做？我们把这件事情考虑周全即可。我要去做，为什么去做这件事情？这件事情做好了之后，可以给我带来什么样的结果？如果我不去做会怎样？想明白这两面足矣。
说我们当下要去创业，做还是不做？如果要去创业，做成功了，会给我们带来什么样的结果？带来什么样的好处？如果做不成功，会承受什么样的失败和损失？只要我们考虑清楚即可。三思无益，为什么？
你再思考，无非又回来了，做还是不做？做好了会怎样？做不好会怎样？想来想去，无非我们去考虑它的好处，它的目的，失败了会怎么样？这是通过利益的角度去考虑。
那么如果是一个修行之人，考虑问题同样也只有阴阳两面。说我做这件事情，我为什么要做？合不合道？合不合德？合不合义？合不合我自己内在的修养？如果合就去做，如果不合就不去做。
不需要反复地去思考，因为你反复地思考，无非阴阳两面，考虑不出第三个方向。我们在三思的时候，无非在这件事情当中，不停地反复，就会出现犹豫不决。
我们再反过来讲一次，如果不思考就去做事情，可不可以？依然不可行，为什么？举例子，说这个人要创业，没有思考那么多，我就去创业了，结果失败的时候，没想过失败，我为什么会失败？我承受不了打击和压力，这就是考虑事情只考虑正面，不思考反面。
我们再举生活当中的例子，先引用《论语》的话：“求仁而得仁，又有何怨乎？”如果我们为了求一件事情，我们就要考虑清楚，任何事情分阴阳，有得必有所失。
举个例子，我们想要去参加工作，可能对于家庭的照顾就会变少，这就是阴阳两面。如果我们考虑清楚了，那就去参加工作。我们再举个例子，我想找一个事业有成的男人做老公，这件事情同样也是阴阳两面。
我们找一个事业有成之人，我们就要知道他一定对我们少陪伴，这是必然的。你要说我找一个人，每天陪伴在我的身边，可能做事业他的时间就会变少，所以只要我们考虑清楚，去抉择就可以了。
说我现在想要升职，想要加薪，很好。正面就是我们可以有更高的权力，我们走向更高的位置，接受更多的挑战，承担更多的事情，领更多的工资。同时你就要明白它的另外一面，你就要多付出，你就要多承受，你要承受更多的压力，你要工作更长的时间，你要操更多的心，你要有所牺牲和奉献。
那么如果你考虑清楚了，你就知道我要升职，还是不要升职？如果要升职，你选择了，那就不要犹疑，无须纠结。可是我们生活当中，好像不是这样的。我们求了一件事情，我们就只想要它好的那一面，而不要它不好的那一面，接受不了。所以这个时候，我们就是犹疑的、纠结的、痛苦的、反复的。
我们再举一个孩子的例子，我们想要孩子事事都听话，好，可是孩子事事都听话的时候，我们又认为他没有主见，你怎么这么没有主见呢？什么事情你都不拿主意，如果他拿主意，还能事事都听话吗？所以说“再，斯可矣”，你再思考一次就够了。
我们把这个事情的正面和反面，都考虑清楚，你就知道这件事情我要做，还是不要做。多思无益，少思也不行，很多人都是这样的，我谈恋爱的时候，只想要好的，我创业的时候只想着成功，而没想过失败，那么失败的时候，你就承受不了这种失败的痛苦和打击。
那么我谈恋爱的时候，我爱上了一个人的优点，我就要知道，他背面给我带来的是什么。所以你要是做好了心理准备，才不痛苦，才能坦然地接受，我们发生的每一件事情。
子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”宁武子是卫国的大夫。宁武子一生侍奉过两位国君，一位叫卫文公，一位叫卫成公。相对而言，在卫文公执政之时，“邦有道”，政治是清明的。那么在卫成公执政期间，“邦无道”，政治是昏暗的，是腐败的。
为什么叫相对而言？因为卫文公和卫成公在历史上都不算有道明君，但是相比较之下，卫文公算是有道的。所以“邦有道则知”，说宁武子在卫文公执政期间，政治是清明的，所以宁武子在国家是有所作为，有所建树的，他的智慧足以发挥他的才能，可以让他更好的从政，更好的去做事情。
“邦无道则愚。”我们先讲第一层意思，邦无道则愚，在国家政治不清明的时候，腐败的时候，我可以很好的明哲保身。我们曾经学过，子谓南容：“邦有道不废，邦无道，免于刑戮。”在国家有道的时候，我自己的才华不至于废弃，我可以有所作为，但是在邦无道的时候，我可以免受刑戮，说明我们可以懂得明哲保身，可以保存自身的，可以独善其身，并且不与腐败的现象同流合污。
那么第二层意思才是愚不可及的原意。这个是有历史背景的，在卫成公执政期间无道，无道到什么程度？导致卫成公失国，他自己外逃，国家已经失去了。那么这个时候，宁武子是没有放弃的，他周游于各个强国之间，不停地去活动和周旋，助卫成公复国。这个时候很多人是非常不理解宁武子的，认为他非常愚笨，为什么？
他首先做的这件事情，与己是无利的，对自己没有任何的好处，图什么呢？没有人清楚。它是一件非常危险的事情，已经丧失了国家，并且君主无道，但是他有仁义存于心中，所以这个时候别人看到他就是愚的。
我们来思考这件事情，如果他真的如此愚笨，他怎么能助其复国？他又靠什么可以周旋于列国之间呢？所以这个人他一定不是愚的，并且国家有道的时候，他是可以有所建树的，这个人有智慧、有才干、有胆识、内心有仁义，但是在别人看来，他就是愚的，为什么？
因为和大家想的不一样，更多的人在考虑己身，在考虑自己的利益和得失，在考虑自己的生命安全，谁会去做这样的事情？我们现在再来思考我们人生当中，也有很多这样的人，比如说我们去看那些不为钱财名利所动之人，我们看那些舍己为人之事，我们看不清楚，我们也想不明白，甚至我们也不相信，我们觉得他很愚笨。
我们再来举例子，说孔夫子的经历，那么孔子五十四岁开始周游列国，奔波十四年，六十八岁才回到自己的故土鲁国。孔夫子在鲁国曾经是做过大司寇之人，如果以孔子的才华和名望，他想为官从政做点事情，过富足的生活，是非常简单的，可是他并没有。
他去周游列国，去说自己的仁义道德，去讲孝，去讲仁，去讲义，可是在这样的大环境下，春秋乱世、礼崩乐坏的时候，各个诸侯国都在争权夺利，都在弑君，各国之间还在不停地争斗，在这样的一种环境下，其他人都会说孔子明知不可为而为之，你到底图什么呢？
甚至还有人说惶惶如丧家之犬，不停地周游列国，甚至说他是在乞讨，甚至觉得他只是为了施展自己的政治抱负，只是想到各国之间去谋取官位。这些事情在别人看来似乎都是愚不可及的。
在兵荒马乱的年代，大家都在争名夺利的时候，谁又去听你的仁义道德呢？有什么用？因为他心中怀的是大仁，心中怀的是大义，所以别人看上去好像他的行为是不可取的，因为我们看不清楚，我们绝大多数人都是以利为先，我们只看这件事情有没有好处？如果没有好处，何必去做呢？
实则宁武子选择的是一条更加艰难的路，舍掉了自己的利，舍掉了自己当下的生活，甚至冒着生命的危险，但是他心中追求的是那份大仁和大义。我们再来做一下比较，我们在上一堂课当中，学过“崔子弑齐君”，陈文子放弃了自己的家业，去其他的邦国，那么到了其他的国家，他会发现和自己齐国的现状差不多，所以他又离开，结果去了其他的国家还是一样的。
那么孔夫子说，陈文子可谓清矣，这个人很清，不与浊同处，他是一个清白之人，但是算不得仁，不能称为仁。因为他只是在独处，而没有想着去承载和承担更多。所以我们可以说他清，但是内在却缺仁，缺大仁大义，这里形成了一个鲜明的对比。
那么我们接下来看，孔夫子是如何形容宁武子的？“其知可及也，其愚不可及也。”说他的智慧，很多人是可以做到的，是可以达到的。邦有道，有所建树，有所作为，只要你有才能有智慧，都可以做到，但是其愚不可及也，他在别人眼中看到的这种愚笨，很少人可以达到，做不到的。
#虚空济[超话]#
✋热门推荐