应酬
【明】洪应明
操存要有真宰，
无真宰则遇事便倒，
何以植顶天立地之砥柱！
应用要有圆机，
无圆机则触物有碍，
何以成旋乾转坤之经纶！
士君子之涉世，
于人不可轻为喜怒，
喜怒轻，
则心腹肝胆皆为人所窥；
于物不可重为爱憎，
爱憎重，
则意气精神悉为物所制。
倚高才而玩世，
背后须防射影之虫；
饰厚貌以欺人，
面前恐有照胆之镜。
心体澄彻，
常在明镜止水之中，
则天下自无可厌之事；
意气和平，
常在丽日光风之内，
则天下自无可恶之人。
当是非邪正之交，
不可少迁就，
少迁就则失从违之正；
值利害得失之会，
不可太分明，
太分明则起趋避之私。
苍蝇附骥，
捷则捷矣，
难辞处后之羞；
萝茑依松，
高则高矣，
未免仰攀之耻。
所以君子宁以风霜自挟，
毋为鱼鸟亲人。
好丑心太明，
则物不契；
贤愚心太明，
则人不亲。
士君子须是内精明而外浑厚，
使好丑两得其平，
贤愚共受其益，
才是生成的德量。
伺察以为明者，
常因明而生暗，
故君子以恬养智；
奋迅以为速者，
多因速度而致迟，
故君子以重持轻。
士君子济人利物，
宜居其实，
不宜居其名，
居其名则德损；
士大夫忧国为民，
当有其心，
不当有其语，
有其语则毁来。
遇大事矜持者，
小事必纵弛；
处明庭检饰者，
暗室必放逸。
君子只是一个念头持到底，
自然临小事如临大敌，
坐密室若坐通衢。
使人有面前之誉，
不若使其无背后之毁；
使人有乍交之欢，
不若使其无久处之厌。
善启迪人心者，
当因其所明而渐通之，
毋强开其所闭；
善移风化者，
当因其所易而渐及之，
毋轻矫其所难。
彩笔描空，
笔不落色，
而空亦不受染；
利刀割水，
刀不损锷，
而水亦不留痕。
得此意以持身涉世，
感与应俱适，
心与境两忘矣。
己之情不可纵，
当用逆之之法以制之，
其道只在一忍字；
人之情不可拂，
当用顺之之法以调之，
其道只在一恕字。
今人皆恕以适己而忍以制人，
毋乃不可乎！
好察非明，
能察能不察之谓明；
必胜非勇，
能胜能不胜之谓勇。
随时之内善救时，
若和风之消酷暑；
混俗之中能脱俗，
似淡月之映轻云。
思入世而有为者，
须先领得世外风光，
否则无以脱垢浊之尘缘；
思出世而无染者，
须先谙尽世中滋味，
否则无以持空寂之后苦趣。
与人者，
与其易疏于终，
不若难亲于始；
御事者，
与其巧持于后，
不若拙守于前。
酷烈之祸，
多起于玩忽之人；
盛满之功，
常败于细微之事。
故语云﹕
人人道好，
须防一人着脑；
事事有功，
须防一事不终。
功名富贵，
直从灭处观究竟，
则贪恋自轻；
横逆困穷，
直从起处究由来，
则怨尤自息。
宇宙内事要力担当，
又要善摆脱。
不担当，
则无经世之事业；
不摆脱，
则无出世之襟期。
待人而留有余，
不尽之恩礼，
则可以维系无厌之人心；
御事而留有余，
不尽之才智，
则可以提防不测之事变。
了心自了事，
犹根拔而草不生；
逃世不逃名，
似膻存而蚋仍集。
仇边之弩易避，
而恩里之戈难防；
苦时之坎易逃，
而乐处之阱难脱。
膻秽则蝇蚋丛嘬，
芳馨则蜂蝶交侵。
故君子不作垢业，
亦不立芳名。
只是元气浑然，
圭角不露，
便是持身涉世一安乐窝也。
从静中观物动，
向闲处看人忙，
才得超尘脱俗的趣味；
遇忙处会偷闲，
处闹中能取静，
便是安身立命的工夫。
邀千百人之欢，
不如释一人之怨；
希千百事之荣，
不如免一事之丑。
落落者，
难合亦难分；
欣欣者，
易亲亦易散。
是以君子宁以刚方见惮，
毋以媚悦取容。
意气与天下相期，
如春风之鼓畅庶类，
不宜存半点隔阂之形；
肝胆与天下相照，
似秋月之洞彻群品，
不可作一毫暧昧之状。
仕途虽赫奕，
常思林下的风味，
则权且之念自轻；
世途虽纷华，
常思泉下的光景，
则利欲之心自淡。
鸿未至先援弓，
兔已亡再呼矢，
总非当机作用；
风息时休起浪，
岸到处便离船，
才是了手工夫。
从热闹场中出几句清冷言语，
便扫除无限杀机；
向寒微路上用一点赤热心肠，
自培植许多生意。
随缘便是遣缘，
似舞蝶与飞花共适；
顺事自然无事，
若满月偕盂水同圆。
淡泊之守，
须从浓艳场中试来；
镇定之操，
还向纷纭境上勘过。
不然操持未定，
应用未圆，
恐一临机登坛，
而上品禅师又成一下品俗士矣。
廉所以戒贪。
我果不贪，
又何必标一廉名，
以来贪夫之侧目。
让所以戒争。
我果不争，
又何必立一让的，
以致暴客之弯弓。
无事常如有事时，
提防才可以弥意外之变；
有事常如无事时，
镇定方可以消局中之危。
处世而欲人感恩，
便为敛怨之道；
遇事而为人除害，
即是导利之机。
持身如泰山九鼎凝然不动，
则愆尤自少；
应事若流水落花悠然而逝，
则趣味常多。
君子严如介石而畏其难亲，
鲜不以明珠为怪物而起按剑之心；
小人滑如脂膏而喜其易合，
鲜不以毒螫为甘饴而纵染指之欲。
遇事只一味镇定从容，
纵纷若乱丝，
终当就绪；
待人无半毫矫伪欺隐，
虽狡如山鬼，
亦自献诚。
肝肠煦若春风，
虽囊乏一文，
还怜茕独；
气骨清如秋水，
纵家徒四壁，
终傲王公。
讨了人事的便宜，
必受天道的亏；
贪了世味的滋益，
必招性分的损。
涉世者宜蕃择之，
慎毋贪黄雀而坠深井，
舍隋珠而弹飞禽也。
费千金而结纳贤豪，
孰若倾半瓢之粟，
以济饥饿之人；
构千楹而招来宾客，
孰若葺数椽之茅，
以庇孤寒之士。
解斗者助之以威，
则怒气自平；
惩贪者济之以欲，
则利心反淡。
所谓因其势而利导之，
亦救时应变一权宜法也。
市恩不如报德之为厚。
雪忿不若忍耻之为高。
要誉不如逃名之为适。
矫情不若直节之为真。
救既败之事者，
如驭临崖之马，
休轻策一鞭；
图垂成之功者，
如挽上滩之舟，
莫少停一棹。
先达笑弹冠，
休向侯门轻曳裾；
相知犹按剑，
莫从世路暗投珠。
杨修之躯见杀于曹操，
以露己之长也；
韦诞之墓见伐于钟繇，
以秘己之美也。
故哲士多匿采以韬光，
至人常逊美而公善。
少年的人，
不患其不奋迅，
常患奋迅而成卤莽，
故当抑其躁心；
老成的人，
不患其不持重，
常患以持重而成退缩，
故当振其惰气。
望重缙绅，
怎似寒微之颂德。
朋来海宇，
何如骨肉之孚心。
舌存常见齿亡，
刚强终不胜柔弱；
户朽未闻枢蠹，
偏执岂能及圆融。
【明】洪应明
操存要有真宰，
无真宰则遇事便倒，
何以植顶天立地之砥柱！
应用要有圆机，
无圆机则触物有碍，
何以成旋乾转坤之经纶！
士君子之涉世，
于人不可轻为喜怒，
喜怒轻，
则心腹肝胆皆为人所窥；
于物不可重为爱憎，
爱憎重，
则意气精神悉为物所制。
倚高才而玩世，
背后须防射影之虫；
饰厚貌以欺人，
面前恐有照胆之镜。
心体澄彻，
常在明镜止水之中，
则天下自无可厌之事；
意气和平，
常在丽日光风之内，
则天下自无可恶之人。
当是非邪正之交，
不可少迁就，
少迁就则失从违之正；
值利害得失之会，
不可太分明，
太分明则起趋避之私。
苍蝇附骥，
捷则捷矣，
难辞处后之羞；
萝茑依松，
高则高矣，
未免仰攀之耻。
所以君子宁以风霜自挟，
毋为鱼鸟亲人。
好丑心太明，
则物不契；
贤愚心太明，
则人不亲。
士君子须是内精明而外浑厚，
使好丑两得其平，
贤愚共受其益，
才是生成的德量。
伺察以为明者，
常因明而生暗，
故君子以恬养智；
奋迅以为速者，
多因速度而致迟，
故君子以重持轻。
士君子济人利物，
宜居其实，
不宜居其名，
居其名则德损；
士大夫忧国为民，
当有其心，
不当有其语，
有其语则毁来。
遇大事矜持者，
小事必纵弛；
处明庭检饰者，
暗室必放逸。
君子只是一个念头持到底，
自然临小事如临大敌，
坐密室若坐通衢。
使人有面前之誉，
不若使其无背后之毁；
使人有乍交之欢，
不若使其无久处之厌。
善启迪人心者，
当因其所明而渐通之，
毋强开其所闭；
善移风化者，
当因其所易而渐及之，
毋轻矫其所难。
彩笔描空，
笔不落色，
而空亦不受染；
利刀割水，
刀不损锷，
而水亦不留痕。
得此意以持身涉世，
感与应俱适，
心与境两忘矣。
己之情不可纵，
当用逆之之法以制之，
其道只在一忍字；
人之情不可拂，
当用顺之之法以调之，
其道只在一恕字。
今人皆恕以适己而忍以制人，
毋乃不可乎！
好察非明，
能察能不察之谓明；
必胜非勇，
能胜能不胜之谓勇。
随时之内善救时，
若和风之消酷暑；
混俗之中能脱俗，
似淡月之映轻云。
思入世而有为者，
须先领得世外风光，
否则无以脱垢浊之尘缘；
思出世而无染者，
须先谙尽世中滋味，
否则无以持空寂之后苦趣。
与人者，
与其易疏于终，
不若难亲于始；
御事者，
与其巧持于后，
不若拙守于前。
酷烈之祸，
多起于玩忽之人；
盛满之功，
常败于细微之事。
故语云﹕
人人道好，
须防一人着脑；
事事有功，
须防一事不终。
功名富贵，
直从灭处观究竟，
则贪恋自轻；
横逆困穷，
直从起处究由来，
则怨尤自息。
宇宙内事要力担当，
又要善摆脱。
不担当，
则无经世之事业；
不摆脱，
则无出世之襟期。
待人而留有余，
不尽之恩礼，
则可以维系无厌之人心；
御事而留有余，
不尽之才智，
则可以提防不测之事变。
了心自了事，
犹根拔而草不生；
逃世不逃名，
似膻存而蚋仍集。
仇边之弩易避，
而恩里之戈难防；
苦时之坎易逃，
而乐处之阱难脱。
膻秽则蝇蚋丛嘬，
芳馨则蜂蝶交侵。
故君子不作垢业，
亦不立芳名。
只是元气浑然，
圭角不露，
便是持身涉世一安乐窝也。
从静中观物动，
向闲处看人忙，
才得超尘脱俗的趣味；
遇忙处会偷闲，
处闹中能取静，
便是安身立命的工夫。
邀千百人之欢，
不如释一人之怨；
希千百事之荣，
不如免一事之丑。
落落者，
难合亦难分；
欣欣者，
易亲亦易散。
是以君子宁以刚方见惮，
毋以媚悦取容。
意气与天下相期，
如春风之鼓畅庶类，
不宜存半点隔阂之形；
肝胆与天下相照，
似秋月之洞彻群品，
不可作一毫暧昧之状。
仕途虽赫奕，
常思林下的风味，
则权且之念自轻；
世途虽纷华，
常思泉下的光景，
则利欲之心自淡。
鸿未至先援弓，
兔已亡再呼矢，
总非当机作用；
风息时休起浪，
岸到处便离船，
才是了手工夫。
从热闹场中出几句清冷言语，
便扫除无限杀机；
向寒微路上用一点赤热心肠，
自培植许多生意。
随缘便是遣缘，
似舞蝶与飞花共适；
顺事自然无事，
若满月偕盂水同圆。
淡泊之守，
须从浓艳场中试来；
镇定之操，
还向纷纭境上勘过。
不然操持未定，
应用未圆，
恐一临机登坛，
而上品禅师又成一下品俗士矣。
廉所以戒贪。
我果不贪，
又何必标一廉名，
以来贪夫之侧目。
让所以戒争。
我果不争，
又何必立一让的，
以致暴客之弯弓。
无事常如有事时，
提防才可以弥意外之变；
有事常如无事时，
镇定方可以消局中之危。
处世而欲人感恩，
便为敛怨之道；
遇事而为人除害，
即是导利之机。
持身如泰山九鼎凝然不动，
则愆尤自少；
应事若流水落花悠然而逝，
则趣味常多。
君子严如介石而畏其难亲，
鲜不以明珠为怪物而起按剑之心；
小人滑如脂膏而喜其易合，
鲜不以毒螫为甘饴而纵染指之欲。
遇事只一味镇定从容，
纵纷若乱丝，
终当就绪；
待人无半毫矫伪欺隐，
虽狡如山鬼，
亦自献诚。
肝肠煦若春风，
虽囊乏一文，
还怜茕独；
气骨清如秋水，
纵家徒四壁，
终傲王公。
讨了人事的便宜，
必受天道的亏；
贪了世味的滋益，
必招性分的损。
涉世者宜蕃择之，
慎毋贪黄雀而坠深井，
舍隋珠而弹飞禽也。
费千金而结纳贤豪，
孰若倾半瓢之粟，
以济饥饿之人；
构千楹而招来宾客，
孰若葺数椽之茅，
以庇孤寒之士。
解斗者助之以威，
则怒气自平；
惩贪者济之以欲，
则利心反淡。
所谓因其势而利导之，
亦救时应变一权宜法也。
市恩不如报德之为厚。
雪忿不若忍耻之为高。
要誉不如逃名之为适。
矫情不若直节之为真。
救既败之事者，
如驭临崖之马，
休轻策一鞭；
图垂成之功者，
如挽上滩之舟，
莫少停一棹。
先达笑弹冠，
休向侯门轻曳裾；
相知犹按剑，
莫从世路暗投珠。
杨修之躯见杀于曹操，
以露己之长也；
韦诞之墓见伐于钟繇，
以秘己之美也。
故哲士多匿采以韬光，
至人常逊美而公善。
少年的人，
不患其不奋迅，
常患奋迅而成卤莽，
故当抑其躁心；
老成的人，
不患其不持重，
常患以持重而成退缩，
故当振其惰气。
望重缙绅，
怎似寒微之颂德。
朋来海宇，
何如骨肉之孚心。
舌存常见齿亡，
刚强终不胜柔弱；
户朽未闻枢蠹，
偏执岂能及圆融。
《道德经》第三十九章 以下为基
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其诫之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋以盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶（jué）。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不榖（gǔ），此其贱之本与，非也？故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌（luò）硌若石。
昔之得一者。昔是曾经。我们列举一下曾经得到一的都有哪些。天得一以清，天得了一就可以清了，清明晴朗。地得一以宁，如果地得了一，就是安宁的。神得一以灵，说神得一就灵了。谷得一以盈，说山谷得了一就会充盈，就会变得更多，变得更满。侯王得一而以为天下正，如果侯王得了一，天下就自然是正的，自然是和谐的状态。其诫之也，这个要引以为戒，因为是非常重要的事情。
谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发。发就是震动，天那个裂就是电闪雷鸣，你看我们小的时候怎么说呀，当下特别大的暴雨，我们就会说，天是不是裂开了呀。这里是不是天和地都在发怒的状态啊，地动山摇，电闪雷鸣，这是非常可怕的事情。谓神毋已灵将恐歇，如果神没有灵就停止了，就不起作用了。不光是神，那我们去想一想，我们每个人有没有神呢？我们经常说心神不宁，如果一个人思虑过多，是不是就是心神不宁啊？最后没有了灵就歇了。什么叫歇呀？停止了 什么都做不了了，到达一定的程度是不是精神就出问题了，没有办法再思考了，这就是神，没有了灵就会停止的。
谓谷毋以盈将恐竭，谷如果没有盈，它不能不停地去充盈去丰满。这个时候就会竭，就没有了，枯竭掉了。谓侯王毋已贵以高将恐蹶（jué），侯王如果没有得到一，他就不再高和贵，这个时候将恐蹶，就是会跌倒，会被别人所推翻的。我们回头再来看，一到底是什么呢？天要没有这个一就毋已清了，地没有这个一就不宁了，神没有这个一就不灵了，这个一到底是什么呀？
我们回头去想一想这几篇所讲的内容，都是告诉我们不要动，要静。要镇之以无名之朴，不要有那么多的欲望，天下将自化。那你看他在讲什么，就是清静。人只有得了清静，是不是才灵啊？人在清静的时候，是不是智慧就升起了？那我们再来看，天得一以清，是不是天只有得了这个一才清啊？如果天随意动，是不是天翻地覆啊？地得一以宁，如果地是不清静的是动的，是不是地动山摇啊？神得一以灵，那我们刚才举例了，说我们自己的心神都是如此，如果不得清静，就没有办法安宁，最后就歇了。谷得一以盈，说那个山谷它是清静的状态，所以才会有万物在那里生长，如果它是动的状态，是不是别人都不得安宁啊？
那我们来举例，在家庭当中是不是如此啊？如果你总是乱动的，一会一个想法，家里会有安宁在吗？家里会有清静吗？相信我们每个人或多或少都会深受其扰，如果家庭当中有一个人是喋喋不休的，脾气暴躁的，这个家里就不得安宁。就一个人就够了，如果俩，恭喜你，地动山摇。所以首先我们自己不要去做那个人。如果一个企业的领导者，他是不静的，每天都是动的，一会一个想法，一会一个制度，是不是公司的每个人都很疲惫啊？回过头来，我们看是不是这句话呀？如果侯王不得这个一，他就失去了高和贵，人们就不再去尊重他了，是这样的吧。一会下一个政令，一会不让干这个，一会不让干那个，老百姓不得安宁，是不是他就不再高贵了呀？那你去想一想，我们说一个人很高贵，是不是他不动啊，他就高贵了。他也不说话，就坐在那。那他如果动来动去的，你还觉得他高贵吗？是不是就不高贵了。很多时候，这个人没开口讲话，这么美啊，端庄大方；一讲话：你干哈呀？是不是一下就掉下来了。
所以刚才这一段都是说，如果不得一会怎么样，得一会怎么样。如果得一的状态，就会清，就会宁，就会灵，就会盈，就会天下正。但是如果不得一，就会裂，就会发，就会歇，就会竭，就会蹶，就跌倒了。
所以接下来要得出结论了，故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不榖（gǔ），此其贱之本与。所以说一个人要想贵必须以贱为本，如果想高必以下为基。这里举了侯王的例子，看电视都会看到，以前的侯王怎么称自己啊，孤或者是寡人，或者是不榖，就是自称是孤寡之人。孤寡指的是什么呀？我们说德不孤，必有邻。孤寡就是形容我的德行还很欠缺，我是一位寡德之人。他自己处下了，所以他就可以在高贵的位置上。但是如果一个君王，他总是高高在上，在用一些好的称呼称谓自己，是不是他就不再高贵了？
什么叫真正的高贵啊？是你懂得处下的时候，别人就会让你处上，就会把你看得很高贵，但是你总是高高在上的时候，别人在心里就会把你放在下面的位置，你看看有没有。举例，一个公司的领导或者是部门的经理，如果每天都是孤高自傲，都是一副高高在上的样子，别人心里怎么讲啊，他凭什么坐那个位置，他有什么能力啊，不就是坐在那个位置，每天才这么骄傲的嘛，是这样说吧。是不是当你自己处高的时候，别人就给你降低了。但是如果你坐在领导的位置，如果每天你都是谦和的，都是平易近人的，都是对别人很好的，你愿意处下的，别人怎么说呀？哎呀，我那个领导真的很厉害。所以我们去观察，大领导是不是都是这样的呀？都是平易近人的呀？因为他能坐到那个位置，就是他真的明白这个道理了。越是小一点的领导，是不是越彰显自己，要证明自己的高贵啊。
所以你看这就是道了，你越是想敝的时候就越想让你彰，你越是想去的时候，就越想让你举。反过来也一样，你越想要高贵，别人就会贬低你，你越是要处下处低贱的时候，别人就会抬高你，就是这个道理。所以你看整个《道德经》，都教给我们处下，告诉我们处柔弱，这个时候你才是真正的高贵。我们去吃饭的时候碰到过这样的场景吧，有的人到了饭店点了几个菜，不可一世：服务员来换一换，这菜咸了；你看你这个桌子，那地方还有灰呢，我花这么多钱在这吃饭，你这桌子上还有灰啊，你们这服务也太不到位了。是不是临走的时候，服务员就得骂你几句啊。你是想要证明自己高贵，我花钱了，在这么高档的地方，但实则你会发现，你已经变得在别人心中处下了。要想真正的高贵，实则是处下，是柔和，是谦让，是对别人好，是平易近人。
此其贱之本与，指的是侯王自谓孤寡不榖这件事情，这不就是在表现 贱的根本这件事情吗？非也？就是反问，不是这样的吗？前面这些都是给我们讲述了这个道理，接下来得出了结论，故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌（luò）硌若石。你想得到更多的赞誉，最后就没有赞誉了。我不想做那块美玉，我想做什么，硌硌若石，我只需要做一块石头就好了。他没有经过任何的雕琢，我就做那个最普通的石头，反而你就成了美玉。如果你非要去做那个美玉，最后别人就会把你看成一块石头。如果我们是在一家企业做管理者的，或者你自己开了一家公司，那你想让自己做石头，别人是不是就知道你是块美玉了，如果你每天都想彰显自己，什么事都要出个风头，都想做那个美玉，别人就把你看成了石头。他说你也不怎么样，只不过你坐在那个位置而已。整个这句话就告诉我们，不要追求高贵，不要追求那么多，我们所认为的好的东西，反而我愿意做一块石头，你处下了，你柔弱了，你就是最高贵的那一个。
整个第三十九章，一开始给我们举了例子，说昔之得一者，这个一就是清静自守的状态，他是不动的状态，为何不动呢？因为没有那么多的欲望，没有那么多的欲望，所以就得了清静，得了清静以后，就会清、宁、灵、盈、天下正。说其诫之也，我们一定要注意这个问题，要时刻告诫自己，不要有那么多的欲望，要保持清静。一旦你不能保持清静，将恐裂，将恐发，将恐歇，将恐竭，将恐蹶，最后就会山摇地动，会枯竭的，会停止的，会跌倒的。如果我们懂得这个道理，就不要有那么多欲望去追求高贵了，我们反而处在低处，处在下处，处在贱，这个时候我们不想要去做那个美玉，我们只需要做那个石头就可以了。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其诫之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋以盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶（jué）。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不榖（gǔ），此其贱之本与，非也？故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌（luò）硌若石。
昔之得一者。昔是曾经。我们列举一下曾经得到一的都有哪些。天得一以清，天得了一就可以清了，清明晴朗。地得一以宁，如果地得了一，就是安宁的。神得一以灵，说神得一就灵了。谷得一以盈，说山谷得了一就会充盈，就会变得更多，变得更满。侯王得一而以为天下正，如果侯王得了一，天下就自然是正的，自然是和谐的状态。其诫之也，这个要引以为戒，因为是非常重要的事情。
谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发。发就是震动，天那个裂就是电闪雷鸣，你看我们小的时候怎么说呀，当下特别大的暴雨，我们就会说，天是不是裂开了呀。这里是不是天和地都在发怒的状态啊，地动山摇，电闪雷鸣，这是非常可怕的事情。谓神毋已灵将恐歇，如果神没有灵就停止了，就不起作用了。不光是神，那我们去想一想，我们每个人有没有神呢？我们经常说心神不宁，如果一个人思虑过多，是不是就是心神不宁啊？最后没有了灵就歇了。什么叫歇呀？停止了 什么都做不了了，到达一定的程度是不是精神就出问题了，没有办法再思考了，这就是神，没有了灵就会停止的。
谓谷毋以盈将恐竭，谷如果没有盈，它不能不停地去充盈去丰满。这个时候就会竭，就没有了，枯竭掉了。谓侯王毋已贵以高将恐蹶（jué），侯王如果没有得到一，他就不再高和贵，这个时候将恐蹶，就是会跌倒，会被别人所推翻的。我们回头再来看，一到底是什么呢？天要没有这个一就毋已清了，地没有这个一就不宁了，神没有这个一就不灵了，这个一到底是什么呀？
我们回头去想一想这几篇所讲的内容，都是告诉我们不要动，要静。要镇之以无名之朴，不要有那么多的欲望，天下将自化。那你看他在讲什么，就是清静。人只有得了清静，是不是才灵啊？人在清静的时候，是不是智慧就升起了？那我们再来看，天得一以清，是不是天只有得了这个一才清啊？如果天随意动，是不是天翻地覆啊？地得一以宁，如果地是不清静的是动的，是不是地动山摇啊？神得一以灵，那我们刚才举例了，说我们自己的心神都是如此，如果不得清静，就没有办法安宁，最后就歇了。谷得一以盈，说那个山谷它是清静的状态，所以才会有万物在那里生长，如果它是动的状态，是不是别人都不得安宁啊？
那我们来举例，在家庭当中是不是如此啊？如果你总是乱动的，一会一个想法，家里会有安宁在吗？家里会有清静吗？相信我们每个人或多或少都会深受其扰，如果家庭当中有一个人是喋喋不休的，脾气暴躁的，这个家里就不得安宁。就一个人就够了，如果俩，恭喜你，地动山摇。所以首先我们自己不要去做那个人。如果一个企业的领导者，他是不静的，每天都是动的，一会一个想法，一会一个制度，是不是公司的每个人都很疲惫啊？回过头来，我们看是不是这句话呀？如果侯王不得这个一，他就失去了高和贵，人们就不再去尊重他了，是这样的吧。一会下一个政令，一会不让干这个，一会不让干那个，老百姓不得安宁，是不是他就不再高贵了呀？那你去想一想，我们说一个人很高贵，是不是他不动啊，他就高贵了。他也不说话，就坐在那。那他如果动来动去的，你还觉得他高贵吗？是不是就不高贵了。很多时候，这个人没开口讲话，这么美啊，端庄大方；一讲话：你干哈呀？是不是一下就掉下来了。
所以刚才这一段都是说，如果不得一会怎么样，得一会怎么样。如果得一的状态，就会清，就会宁，就会灵，就会盈，就会天下正。但是如果不得一，就会裂，就会发，就会歇，就会竭，就会蹶，就跌倒了。
所以接下来要得出结论了，故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不榖（gǔ），此其贱之本与。所以说一个人要想贵必须以贱为本，如果想高必以下为基。这里举了侯王的例子，看电视都会看到，以前的侯王怎么称自己啊，孤或者是寡人，或者是不榖，就是自称是孤寡之人。孤寡指的是什么呀？我们说德不孤，必有邻。孤寡就是形容我的德行还很欠缺，我是一位寡德之人。他自己处下了，所以他就可以在高贵的位置上。但是如果一个君王，他总是高高在上，在用一些好的称呼称谓自己，是不是他就不再高贵了？
什么叫真正的高贵啊？是你懂得处下的时候，别人就会让你处上，就会把你看得很高贵，但是你总是高高在上的时候，别人在心里就会把你放在下面的位置，你看看有没有。举例，一个公司的领导或者是部门的经理，如果每天都是孤高自傲，都是一副高高在上的样子，别人心里怎么讲啊，他凭什么坐那个位置，他有什么能力啊，不就是坐在那个位置，每天才这么骄傲的嘛，是这样说吧。是不是当你自己处高的时候，别人就给你降低了。但是如果你坐在领导的位置，如果每天你都是谦和的，都是平易近人的，都是对别人很好的，你愿意处下的，别人怎么说呀？哎呀，我那个领导真的很厉害。所以我们去观察，大领导是不是都是这样的呀？都是平易近人的呀？因为他能坐到那个位置，就是他真的明白这个道理了。越是小一点的领导，是不是越彰显自己，要证明自己的高贵啊。
所以你看这就是道了，你越是想敝的时候就越想让你彰，你越是想去的时候，就越想让你举。反过来也一样，你越想要高贵，别人就会贬低你，你越是要处下处低贱的时候，别人就会抬高你，就是这个道理。所以你看整个《道德经》，都教给我们处下，告诉我们处柔弱，这个时候你才是真正的高贵。我们去吃饭的时候碰到过这样的场景吧，有的人到了饭店点了几个菜，不可一世：服务员来换一换，这菜咸了；你看你这个桌子，那地方还有灰呢，我花这么多钱在这吃饭，你这桌子上还有灰啊，你们这服务也太不到位了。是不是临走的时候，服务员就得骂你几句啊。你是想要证明自己高贵，我花钱了，在这么高档的地方，但实则你会发现，你已经变得在别人心中处下了。要想真正的高贵，实则是处下，是柔和，是谦让，是对别人好，是平易近人。
此其贱之本与，指的是侯王自谓孤寡不榖这件事情，这不就是在表现 贱的根本这件事情吗？非也？就是反问，不是这样的吗？前面这些都是给我们讲述了这个道理，接下来得出了结论，故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌（luò）硌若石。你想得到更多的赞誉，最后就没有赞誉了。我不想做那块美玉，我想做什么，硌硌若石，我只需要做一块石头就好了。他没有经过任何的雕琢，我就做那个最普通的石头，反而你就成了美玉。如果你非要去做那个美玉，最后别人就会把你看成一块石头。如果我们是在一家企业做管理者的，或者你自己开了一家公司，那你想让自己做石头，别人是不是就知道你是块美玉了，如果你每天都想彰显自己，什么事都要出个风头，都想做那个美玉，别人就把你看成了石头。他说你也不怎么样，只不过你坐在那个位置而已。整个这句话就告诉我们，不要追求高贵，不要追求那么多，我们所认为的好的东西，反而我愿意做一块石头，你处下了，你柔弱了，你就是最高贵的那一个。
整个第三十九章，一开始给我们举了例子，说昔之得一者，这个一就是清静自守的状态，他是不动的状态，为何不动呢？因为没有那么多的欲望，没有那么多的欲望，所以就得了清静，得了清静以后，就会清、宁、灵、盈、天下正。说其诫之也，我们一定要注意这个问题，要时刻告诫自己，不要有那么多的欲望，要保持清静。一旦你不能保持清静，将恐裂，将恐发，将恐歇，将恐竭，将恐蹶，最后就会山摇地动，会枯竭的，会停止的，会跌倒的。如果我们懂得这个道理，就不要有那么多欲望去追求高贵了，我们反而处在低处，处在下处，处在贱，这个时候我们不想要去做那个美玉，我们只需要做那个石头就可以了。
万般神通皆由静，静态到了极点，就能知过去、现在和未来......#佛道双修#
宇宙万有的一切活动是动态，太阳、月亮、万物都在动。这个世界如果不动，就毁了、空了。我们认为这是死亡了，其实不是死亡，死亡仍是一个动态。世界上有没有一个真正的静止状态呢？没有。
静态是生命功能的一种状态！
物理也好，生理也好，思想也好，没有完全的静态。静态，是一种缓慢的动态，一种延长的现象。如果学物理学、科学、哲学，就很容易懂这个道理。 所以，静是个很难得的东西。你看宇宙万物，譬如我们吃的水果、粮食，观赏的花木，都是静态的生长。静态是生命功能的一种状态。
换句话说，能源从哪里来的？是从静态来的，从空来的。为什么我们忙碌到夜里就要睡觉呢？因为人也需要静态。脑筋不休息是不行的。以前的宗教，人跪在那里祷告一下，或者坐在那里，心里宁静一会儿，烦恼就解除了。再譬如人生病了，必须要去医院。不是医院的医生用药物把你治好，而是靠你自己休息过来的，药物只是一种帮助。这些道理，都说明静态的重要。
这个原理，中国几千年前就有个人，讲的非常清楚。他就是道家的老子。 老子说：“万物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”意思是说，根是万物生命的来源，回归根才是静，能静才回归生命。这就是讲静态的重要。
可是，人的生命常常忘记了静，反而尽量用动态去消耗自己。如果全世界的人类都拼命消耗能源，能源全消耗完，人类也就灭亡了。
我以前带兵、带学生的时候，有三个很好的处罚办法。
第一个办法，不是骂人也不是打人。只要叫他两手各拿一张报纸，手平伸起来立正，站一个小时。那很痛苦啊，你们可以试试看。 第二个办法，三天不准说一句话。也很痛苦。还有一个办法更严重，把他丢到一个非常空旷的山野，什么东西都没有，那更痛苦。
可是，理解了静的道理以后，这三个痛苦会变成最大的享受。 把脑筋静下来，思想情绪完全静下来。一切的智能，如果不是在静态中，是发挥不起来的。老子告诉我们道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己的身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿的状态，脑筋是清楚的，是快乐的。
生命的根本在宁静中恢复！
譬如一杯水，乱搅动的时候，是看不清楚的，沉淀下来就能看透了。打坐是口头称谓，实际叫坐禅，也叫正思维修，还有行禅、住禅、卧禅等称谓。打坐不必是照释迦牟尼佛一样盘腿打坐，全世界归纳起来打坐的姿势大概有90多种。诸位没有注意到这门学问，你现在到印度去看，有人站着伸出一只手30年不动。印度有很多人这样一个姿势站着，几十年不动。
静涵盖了很多无穷的力量。我要大家学静的功夫，最高的境界，就是反省观照自己，乃至不加任何判断的观照自己。我们一个思想发动，产生了多少痛苦烦恼？古今中外几乎没有一个人能讲得清楚。但有一个人讲清楚了，就是我们的老师释迦牟尼。
他说人的思想一动，一弹指之间就有960次转动，一昼一夜，我们的思想转了13亿转，刚好是我们中国的人口数。这不是他随便讲的。
现在的心理学、医学，还没有研究到这样的程度。这样东想西想，就是浪费精神，浪费生命。
老子说，生命的根本是在宁静中恢复的。我可以告诉大家，静态到了极点，能知过去、现在、未来，就有了预知能力。但是有一个条件，要真的在静的状态，那时所有的快乐痛苦都忘了，没有了身体，人和宇宙合一了。
但是，真的能够静，有先知、有神通的很少，多半是假的。
处理复杂的事情尤其要静！
大家都有做事的经验：有时候处理一件复杂困难的事。百思不得其解，忽然自己的思想说，这样做可以解决问题，这就是静态的作用。 所以你要处理复杂困难的事，一定先要静下心来什么都不想。你越想就越是把自己的脑子转了起来，所有的神经都转起来，最后不死即病。
既然静有那么大的功效，但是我们修养的人，包括宗教家都做不到，为什么？ 这就是物理生理的作用，物理的世界是没有静的，一切都是动的。我们看一座山，似乎山没有动。其实山在动，他在长大，有时瘦有时胖，它还在移动，也在呼吸。植物也是这样，都是动态，整个大地都在动。
但是生命的真正能源来自宁静，现在的大科学家知道一点。譬如肝不大健康的人，脾气很大，或者很内向，或者很悲观。这样的情绪影响下，使人静不下来。胃里的东西多了，人就懒得用思想，尤其是“酒足饭饱”时。但是，这不是静，实际上那是心里最动乱的时候，动乱的没办法，里面都是动态。
真的静态，是身心彻底宁静下来，没有思想，但不是睡眠。 身体绝对健康，才达得到这种程度。当你想静下来却觉得思想很乱，尤其是年纪大的人就要注意，你可能已经进入病态的状况了。
宇宙万有的一切活动是动态，太阳、月亮、万物都在动。这个世界如果不动，就毁了、空了。我们认为这是死亡了，其实不是死亡，死亡仍是一个动态。世界上有没有一个真正的静止状态呢？没有。
静态是生命功能的一种状态！
物理也好，生理也好，思想也好，没有完全的静态。静态，是一种缓慢的动态，一种延长的现象。如果学物理学、科学、哲学，就很容易懂这个道理。 所以，静是个很难得的东西。你看宇宙万物，譬如我们吃的水果、粮食，观赏的花木，都是静态的生长。静态是生命功能的一种状态。
换句话说，能源从哪里来的？是从静态来的，从空来的。为什么我们忙碌到夜里就要睡觉呢？因为人也需要静态。脑筋不休息是不行的。以前的宗教，人跪在那里祷告一下，或者坐在那里，心里宁静一会儿，烦恼就解除了。再譬如人生病了，必须要去医院。不是医院的医生用药物把你治好，而是靠你自己休息过来的，药物只是一种帮助。这些道理，都说明静态的重要。
这个原理，中国几千年前就有个人，讲的非常清楚。他就是道家的老子。 老子说：“万物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”意思是说，根是万物生命的来源，回归根才是静，能静才回归生命。这就是讲静态的重要。
可是，人的生命常常忘记了静，反而尽量用动态去消耗自己。如果全世界的人类都拼命消耗能源，能源全消耗完，人类也就灭亡了。
我以前带兵、带学生的时候，有三个很好的处罚办法。
第一个办法，不是骂人也不是打人。只要叫他两手各拿一张报纸，手平伸起来立正，站一个小时。那很痛苦啊，你们可以试试看。 第二个办法，三天不准说一句话。也很痛苦。还有一个办法更严重，把他丢到一个非常空旷的山野，什么东西都没有，那更痛苦。
可是，理解了静的道理以后，这三个痛苦会变成最大的享受。 把脑筋静下来，思想情绪完全静下来。一切的智能，如果不是在静态中，是发挥不起来的。老子告诉我们道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己的身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿的状态，脑筋是清楚的，是快乐的。
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譬如一杯水，乱搅动的时候，是看不清楚的，沉淀下来就能看透了。打坐是口头称谓，实际叫坐禅，也叫正思维修，还有行禅、住禅、卧禅等称谓。打坐不必是照释迦牟尼佛一样盘腿打坐，全世界归纳起来打坐的姿势大概有90多种。诸位没有注意到这门学问，你现在到印度去看，有人站着伸出一只手30年不动。印度有很多人这样一个姿势站着，几十年不动。
静涵盖了很多无穷的力量。我要大家学静的功夫，最高的境界，就是反省观照自己，乃至不加任何判断的观照自己。我们一个思想发动，产生了多少痛苦烦恼？古今中外几乎没有一个人能讲得清楚。但有一个人讲清楚了，就是我们的老师释迦牟尼。
他说人的思想一动，一弹指之间就有960次转动，一昼一夜，我们的思想转了13亿转，刚好是我们中国的人口数。这不是他随便讲的。
现在的心理学、医学，还没有研究到这样的程度。这样东想西想，就是浪费精神，浪费生命。
老子说，生命的根本是在宁静中恢复的。我可以告诉大家，静态到了极点，能知过去、现在、未来，就有了预知能力。但是有一个条件，要真的在静的状态，那时所有的快乐痛苦都忘了，没有了身体，人和宇宙合一了。
但是，真的能够静，有先知、有神通的很少，多半是假的。
处理复杂的事情尤其要静！
大家都有做事的经验：有时候处理一件复杂困难的事。百思不得其解，忽然自己的思想说，这样做可以解决问题，这就是静态的作用。 所以你要处理复杂困难的事，一定先要静下心来什么都不想。你越想就越是把自己的脑子转了起来，所有的神经都转起来，最后不死即病。
既然静有那么大的功效，但是我们修养的人，包括宗教家都做不到，为什么？ 这就是物理生理的作用，物理的世界是没有静的，一切都是动的。我们看一座山，似乎山没有动。其实山在动，他在长大，有时瘦有时胖，它还在移动，也在呼吸。植物也是这样，都是动态，整个大地都在动。
但是生命的真正能源来自宁静，现在的大科学家知道一点。譬如肝不大健康的人，脾气很大，或者很内向，或者很悲观。这样的情绪影响下，使人静不下来。胃里的东西多了，人就懒得用思想，尤其是“酒足饭饱”时。但是，这不是静，实际上那是心里最动乱的时候，动乱的没办法，里面都是动态。
真的静态，是身心彻底宁静下来，没有思想，但不是睡眠。 身体绝对健康，才达得到这种程度。当你想静下来却觉得思想很乱，尤其是年纪大的人就要注意，你可能已经进入病态的状况了。
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