#520#
ཡུལ་མོ་དྲན་པའི་ཕྱི་མིག
ཐུགས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ཤིག་མེད་དུས། །
བློ་བུར་བྲག་འདབས་ཀྱི་ཤྭ་ཕོ། །
ནགས་ཀླུང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཁོར་ནས། །
ཡུ་མོའི་འཕག་འཚག་དེ་དྲན་བཞིན། །
ངུ་ངག་གནམ་ས་ལ་གྲག་སོང་། །
སྨུག་རླངས་རི་ལུང་ལ་འཁྲིགས་དུས། །
སེམས་པར་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་མོ། །
ཁ་དྲི་ཚིག་འཇམ་གྱི་དབང་ཕྱུག །
གཉུག་མའི་རང་གཤིས་དེ་དྲན་པ། །
འགྲོ་འདུག་གོམ་པ་ཡི་མཚམས་སུ། །
ཐུག་འཕྲད་བྱུང་གྱུར་ན་བསམ་སོང་། །
མགུར་ཆུང་བྲག་དཀར་གྱི་རོལ་མོ། །
རྫ་ལུང་གཡས་ཤོགས་ནས་མ་ཆད། །
རྫ་ལུང་གཡོན་ཤོགས་ནས་གྲག་པ། །
སྣང་བའི་ཀི་བསྭོ་རང་ཡིན་པས། །
ཇག་གླུ་སིང་སིང་ཞིག་བླངས་ན། །
སྨུག་ཕྲན་སྒབ་འདབས་ནས་བཤར་བའི། །
སྒབ་འདབས་རླུང་བསིལ་གྱིས་སྐྱོམ་པའི། །
འབྲོག་མོའི་ཐུགས་བློ་རུ་བབས་སམ། །
ཀི་འདི་ནོར་ལུག་གི་འབའ་སྒྲ། །
རྟ་ཕོའི་འཚེར་སྐད་དང་འདྲེས་ཡོད། །
སྦྲ་ཆེན་སྒོ་ཁ་ནས་བུད་པའི། །
རྣ་ལོང་སིལ་སིལ་དུ་རྡེབ་མཁན། །
ལན་བུ་རླུང་བསིལ་གྱིས་སྐྱོམ་ལུགས། །
མགོ་རས་དམར་པོ་དེ་མཐོང་སོང་། །
སྨན་ཤར་ཚེ་རིང་ལ་དབྱངས་སྐྱིད། །
ཕྱག་སོར་དཔྲལ་བ་ལ་ཀེར་ནས། །
སྤྱན་ཟུང་སྐར་རྒྱན་ལ་གཉིས་སྒྲིག །
འདི་རུ་གཟིགས་ཕེབས་ལ་ཡོང་ངམ། །
དྲན་པའི་ཕྱི་མིག་གི་ཀློང་ནས། །
རྟ་ཕོའི་སྲབ་ཁ་རེ་འཐེན་བཞིན། །
ཚེ་རིང་རྒྱང་ཡུལ་དུ་ཆས་སོང་། །
དབྱངས་སྐྱིད་སེམས་པ་དེ་མ་སྐྱོ། །
མིག་ཆུས་སྐྱེལ་མ་དེ་མ་མཛད། །
སེམས་སུ་འཁྱག་ཤ་ཞིག་ཐེབ་ཡོང་། །
རྒྱང་ལམ་ངལ་བ་ཡིས་མི་ཚད། །
ཁྱོད་རང་སྐྱོ་བ་ཡིས་དུབ་འགྲོ། །
རི་བོའི་སྒང་གྲིབ་ནས་ཡོལ་ཁར། །
མཐོ་མཐིང་ལག་ཟུང་གི་རྔ་གཡབ། །
ཚེ་རིང་གྱེས་བརྡ་ཞིག་བཞག་པས། །
ཁྱོད་རང་ཚུར་ཚུར་དུ་མ་རྒྱུགས། །
རང་ལུས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ཆས་ཀྱང་། །
སེམས་པས་ཁྱོད་རང་དང་འདྲིས་ཆོག །
ཕར་བལྟས་སྦྲ་འདབས་ཀྱི་བུ་མོའི། །
ངོ་དཀར་མཐོང་བ་ཞིག་མིན་རུང་། །
སེམས་པས་ང་རང་ལ་དཀར་བ། །
སུ་ཡིས་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་ཡོད། །
ཚེ་རིང་ར་མདའ་རུ་ཆས་དུས། །
ཡུལ་མོས་སེམས་སྐྱོ་དེ་མ་མཛད། །
རྟ་ཕོ་རྐྱང་དཀར་འདི་ངེད་གཉིས། །
ཇག་ལམ་ཆོད་ས་ནས་བསླེབ་ཡོང་། །
མིག་རྒྱའི་ཡལ་ཡོལ་གྱི་གསེབ་ནས། །
མི་མཐོང་ཕར་ཕར་ལ་ཡལ་བའི། །
ཡུལ་མོ་ཚེ་རིང་ལ་དབྱངས་སྐྱིད། །
ཕྱི་མིག་སྟོང་ཕྲག་གི་འཚོལ་ས། །
ལ་མོའི་སྒང་གྲིབ་ནས་རྒྱུད་དུས། །
ཁྱོད་དྲན་བཟོད་ཐབས་ཤིག་མེད་ན། །
སྒང་ནས་ལན་གསུམ་ཡང་བོས་ཡོད། །
མིག་ཟུང་སེལ་སེལ་དུ་བཏང་ནས། །
བལྟས་པས་མིག་རྩ་ཡང་དམར་སོང་། །
ཁྱོད་འདི་ཞེ་གདིང་ལ་འབྱར་བའི། །
སྙིང་གི་ཚི་ལུ་ཞིག་མིན་ནམ། །
ཕ་སྐྱེས་འབྲོག་པ་ཡི་བུས་ཀྱང་། །
ཐད་ཀར་འབྲལ་བ་རང་མི་ནུས། །
བརྗེད་མེད་ཡིད་ཁོང་གི་བདག་མོ། །
འབྲོག་མོ་ཚེ་རིང་ལ་དབྱངས་སྐྱིད། །
འབྲལ་བ་སྔོན་ལས་ཤིག་ཡིན་རུང་། །
ཡང་ཐུག་སྨོན་ལམ་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད། །
ལྷ་མོས་སྐྱབས་འཇུག་ཅིག་གནང་སྲིད། །
བར་དོའི་འཕྲང་ལམ་དུ་ཆས་ཀྱང་། །
འགྱུར་མེད་བརྩེ་འདང་གི་ཕྱི་མིག །
དྲན་པ་དམར་པོ་འདིས་ཁྱེར་ནས། །
རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ས་རུ་ལོག་ཡོང་། །
ཡུལ་མོ་དྲན་པའི་ཕྱི་མིག
ཐུགས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ཤིག་མེད་དུས། །
བློ་བུར་བྲག་འདབས་ཀྱི་ཤྭ་ཕོ། །
ནགས་ཀླུང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཁོར་ནས། །
ཡུ་མོའི་འཕག་འཚག་དེ་དྲན་བཞིན། །
ངུ་ངག་གནམ་ས་ལ་གྲག་སོང་། །
སྨུག་རླངས་རི་ལུང་ལ་འཁྲིགས་དུས། །
སེམས་པར་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་མོ། །
ཁ་དྲི་ཚིག་འཇམ་གྱི་དབང་ཕྱུག །
གཉུག་མའི་རང་གཤིས་དེ་དྲན་པ། །
འགྲོ་འདུག་གོམ་པ་ཡི་མཚམས་སུ། །
ཐུག་འཕྲད་བྱུང་གྱུར་ན་བསམ་སོང་། །
མགུར་ཆུང་བྲག་དཀར་གྱི་རོལ་མོ། །
རྫ་ལུང་གཡས་ཤོགས་ནས་མ་ཆད། །
རྫ་ལུང་གཡོན་ཤོགས་ནས་གྲག་པ། །
སྣང་བའི་ཀི་བསྭོ་རང་ཡིན་པས། །
ཇག་གླུ་སིང་སིང་ཞིག་བླངས་ན། །
སྨུག་ཕྲན་སྒབ་འདབས་ནས་བཤར་བའི། །
སྒབ་འདབས་རླུང་བསིལ་གྱིས་སྐྱོམ་པའི། །
འབྲོག་མོའི་ཐུགས་བློ་རུ་བབས་སམ། །
ཀི་འདི་ནོར་ལུག་གི་འབའ་སྒྲ། །
རྟ་ཕོའི་འཚེར་སྐད་དང་འདྲེས་ཡོད། །
སྦྲ་ཆེན་སྒོ་ཁ་ནས་བུད་པའི། །
རྣ་ལོང་སིལ་སིལ་དུ་རྡེབ་མཁན། །
ལན་བུ་རླུང་བསིལ་གྱིས་སྐྱོམ་ལུགས། །
མགོ་རས་དམར་པོ་དེ་མཐོང་སོང་། །
སྨན་ཤར་ཚེ་རིང་ལ་དབྱངས་སྐྱིད། །
ཕྱག་སོར་དཔྲལ་བ་ལ་ཀེར་ནས། །
སྤྱན་ཟུང་སྐར་རྒྱན་ལ་གཉིས་སྒྲིག །
འདི་རུ་གཟིགས་ཕེབས་ལ་ཡོང་ངམ། །
དྲན་པའི་ཕྱི་མིག་གི་ཀློང་ནས། །
རྟ་ཕོའི་སྲབ་ཁ་རེ་འཐེན་བཞིན། །
ཚེ་རིང་རྒྱང་ཡུལ་དུ་ཆས་སོང་། །
དབྱངས་སྐྱིད་སེམས་པ་དེ་མ་སྐྱོ། །
མིག་ཆུས་སྐྱེལ་མ་དེ་མ་མཛད། །
སེམས་སུ་འཁྱག་ཤ་ཞིག་ཐེབ་ཡོང་། །
རྒྱང་ལམ་ངལ་བ་ཡིས་མི་ཚད། །
ཁྱོད་རང་སྐྱོ་བ་ཡིས་དུབ་འགྲོ། །
རི་བོའི་སྒང་གྲིབ་ནས་ཡོལ་ཁར། །
མཐོ་མཐིང་ལག་ཟུང་གི་རྔ་གཡབ། །
ཚེ་རིང་གྱེས་བརྡ་ཞིག་བཞག་པས། །
ཁྱོད་རང་ཚུར་ཚུར་དུ་མ་རྒྱུགས། །
རང་ལུས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ཆས་ཀྱང་། །
སེམས་པས་ཁྱོད་རང་དང་འདྲིས་ཆོག །
ཕར་བལྟས་སྦྲ་འདབས་ཀྱི་བུ་མོའི། །
ངོ་དཀར་མཐོང་བ་ཞིག་མིན་རུང་། །
སེམས་པས་ང་རང་ལ་དཀར་བ། །
སུ་ཡིས་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་ཡོད། །
ཚེ་རིང་ར་མདའ་རུ་ཆས་དུས། །
ཡུལ་མོས་སེམས་སྐྱོ་དེ་མ་མཛད། །
རྟ་ཕོ་རྐྱང་དཀར་འདི་ངེད་གཉིས། །
ཇག་ལམ་ཆོད་ས་ནས་བསླེབ་ཡོང་། །
མིག་རྒྱའི་ཡལ་ཡོལ་གྱི་གསེབ་ནས། །
མི་མཐོང་ཕར་ཕར་ལ་ཡལ་བའི། །
ཡུལ་མོ་ཚེ་རིང་ལ་དབྱངས་སྐྱིད། །
ཕྱི་མིག་སྟོང་ཕྲག་གི་འཚོལ་ས། །
ལ་མོའི་སྒང་གྲིབ་ནས་རྒྱུད་དུས། །
ཁྱོད་དྲན་བཟོད་ཐབས་ཤིག་མེད་ན། །
སྒང་ནས་ལན་གསུམ་ཡང་བོས་ཡོད། །
མིག་ཟུང་སེལ་སེལ་དུ་བཏང་ནས། །
བལྟས་པས་མིག་རྩ་ཡང་དམར་སོང་། །
ཁྱོད་འདི་ཞེ་གདིང་ལ་འབྱར་བའི། །
སྙིང་གི་ཚི་ལུ་ཞིག་མིན་ནམ། །
ཕ་སྐྱེས་འབྲོག་པ་ཡི་བུས་ཀྱང་། །
ཐད་ཀར་འབྲལ་བ་རང་མི་ནུས། །
བརྗེད་མེད་ཡིད་ཁོང་གི་བདག་མོ། །
འབྲོག་མོ་ཚེ་རིང་ལ་དབྱངས་སྐྱིད། །
འབྲལ་བ་སྔོན་ལས་ཤིག་ཡིན་རུང་། །
ཡང་ཐུག་སྨོན་ལམ་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད། །
ལྷ་མོས་སྐྱབས་འཇུག་ཅིག་གནང་སྲིད། །
བར་དོའི་འཕྲང་ལམ་དུ་ཆས་ཀྱང་། །
འགྱུར་མེད་བརྩེ་འདང་གི་ཕྱི་མིག །
དྲན་པ་དམར་པོ་འདིས་ཁྱེར་ནས། །
རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ས་རུ་ལོག་ཡོང་། །
གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་ཚེ།།
闻听他人行善事
དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས།།
若舍嫉妒不善心。
སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན།།
诚心欢悦作随喜。
དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས།།
佛说同获彼福德#佛学院# https://t.cn/A66BNP6J
闻听他人行善事
དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས།།
若舍嫉妒不善心。
སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན།།
诚心欢悦作随喜。
དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས།།
佛说同获彼福德#佛学院# https://t.cn/A66BNP6J
གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི། 四对治力
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། 金刚萨埵
༡༽ ལས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐང་ག་ལྟ་བུ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདི་ན་བཞུགས་ཡོད་བསམ་ནས་སེམས་མ་གཡེང་པ་ལ་ཟེར།
一 所依对治力就是要想到自己的上师和南无金刚萨埵无二无别的在自己眼前,不乱想。
༢༽ རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་ངང་བླ་མ་རྡོར་སེམས་མདུན་དུ་སེམས་གཅིག་ཏུ་བཤགས་འདོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསློང་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བཤགས་པ་ལ་ཟེར།
二 厌患对治力就是要南无金刚萨埵面前真心的从心里去忏悔一切的罪业。因为只要有了忏悔的意念才能消除恶业。所以需要心里的真心。
༣༽ སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ད་ནས་བཟུང་རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་སོང་ནའང་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པའམ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་ལ་ཟེར།
三 返回对治力就是要一个决定,决定的就是从今开始就算死,也不做恶行,最起码也要尽量的不做。
༤༽ གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དག་ཕྱིར་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བསྙེན་སྔགས་བཏོན་པ་ལ་ཟེར།
四 现行对治力就是要努力拜金刚萨埵,多转经筒,多念心咒,反正多行善事。
འདི་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བྱང་ན་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཀུན་གྱིས་འདི་རྒྱུད་དུ་ངེས་ནས་སྟོབས་དེས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།།
有了这样的"四对治力"不管有大的恶业也会消除。所以望大家能够读懂四对治力,用它的力量来忏悔一切的恶业是很重要。
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། 金刚萨埵
༡༽ ལས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐང་ག་ལྟ་བུ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདི་ན་བཞུགས་ཡོད་བསམ་ནས་སེམས་མ་གཡེང་པ་ལ་ཟེར།
一 所依对治力就是要想到自己的上师和南无金刚萨埵无二无别的在自己眼前,不乱想。
༢༽ རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་ངང་བླ་མ་རྡོར་སེམས་མདུན་དུ་སེམས་གཅིག་ཏུ་བཤགས་འདོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསློང་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བཤགས་པ་ལ་ཟེར།
二 厌患对治力就是要南无金刚萨埵面前真心的从心里去忏悔一切的罪业。因为只要有了忏悔的意念才能消除恶业。所以需要心里的真心。
༣༽ སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ད་ནས་བཟུང་རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་སོང་ནའང་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པའམ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་ལ་ཟེར།
三 返回对治力就是要一个决定,决定的就是从今开始就算死,也不做恶行,最起码也要尽量的不做。
༤༽ གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དག་ཕྱིར་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བསྙེན་སྔགས་བཏོན་པ་ལ་ཟེར།
四 现行对治力就是要努力拜金刚萨埵,多转经筒,多念心咒,反正多行善事。
འདི་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བྱང་ན་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཀུན་གྱིས་འདི་རྒྱུད་དུ་ངེས་ནས་སྟོབས་དེས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།།
有了这样的"四对治力"不管有大的恶业也会消除。所以望大家能够读懂四对治力,用它的力量来忏悔一切的恶业是很重要。
✋热门推荐