【随感】如同薛林之争一样，刘再复认为特洛伊战争并不是善与恶、正义与非正义之争，因而《荷马史诗》的语境不是家国语境、历史语境，而是生命语境、宇宙语境。儒家哲学的“秩序优先”被政治化以后，世世代代的确残害了许多人性；道家哲学尤其是庄子哲学的“个性优先”，实质是提倡精神自由，因而是解放人性，是人的庇护所。后一点在魏晋时期表现最为突出，并进一步影响到后世无数的文人。但是，前者绝不会拱手让出地盘，直至今日，其糟粕部分仍然是套在我们头上的枷锁。所以，今天陷入内卷的我们，之所以更需要读庄子、陶渊明以及《红楼梦》，就是希望能躲进桃花源，摆脱精神枷锁。

【随录】中国文学史上一些精彩的生命，诸如嵇康、陶渊明、李白、苏东坡、李商隐等，并不是儒家文化塑造的。儒家讲究“秩序优先”，并非“个性优先”。秩序优先自有它的道理，但往往给个体生命带来屈辱。《红楼梦》中的林黛玉尚“个性优先”，薛宝钗则崇“秩序优先”。人类永恒的困惑，也可说是思虑中最大的一对悖论，是“重天演”还是“重人为”的悖论。前者重自然、重自由、重生命，后者重意志、重秩序、重伦理。中国的庄禅属前者，儒家属后者。《红楼梦》中的林黛玉与薛宝钗是曹雪芹灵魂的悖论，也是人类思想永恒的悖论。林薛之争，不是善恶之争，也不是是非之争，而是曹雪芹灵魂的二律背反。-刘再复《红楼梦悟》

河中小屋位于塞尔维亚西部Bajina Bašta小镇的德里纳河(Drina River)，早在上世纪五十年代，被誉为“生命之河”的德里纳河，就因诺贝尔奖得主伊沃·安德里奇的著作《德里纳河上的桥》，世人皆知。

河中小屋的诞生，让德里纳河又重新进入人们的视野。由于曾经登上《国家地理》杂志，这座孤独的小屋也因此声名大噪。

1968年，一对塞尔维亚兄弟突发奇想，想在岩石上建造一栋小屋作为简单的庇护所，但每逢汛期小屋都会被河水冲毁。狂风、洪水、巨浪……桀骜不驯的德里纳河联合恶劣的天气，在近半个世纪的时间中，将小屋毁坏了六次。而这座自然与人共同的杰作，在不断的新建和加固中，顽强的留存了下来。每座小屋，都成为了那些难忘时刻和美妙回忆的见证者，不少人把它视为“塞尔维亚精神”。

#塞尔维亚在河流中建房子惊艳了#

看了一个up游玩《印蒂卡》的实况，突然意识到鹅壬才是这世界上第一个使红色gm降生的群体与他们宗//教虔//诚之间辩证的联系。这种联系不仅在于鹅壬容易真诚地相信、具有宗//教狂热的特征，也是由于他们曾经比谁都更信仰Бог、相信救//赎，正因如此，他们在现代性崭露头角时所得的失望与绝望也是最深的。
擅长文化路径解释俄国的奥兰多.费吉斯在他的《克里米亚战争：被遗忘的帝国博弈》中曾特别指出战争爆发的文化因素，在经历过启蒙运动工业gm洗礼、业已崇尚理性主义多时的英法等西欧老牌列强看来，虔//敬上//帝、惯于公开表达自己宗//教感情、宗//教仪式繁冗的俄国人可谓落后、未开化的野蛮人，甚至不如奥斯曼人来得亲近（虽然仍是政/教/合/一的帝国，克里米亚战争时代的奥斯曼宗教仪式已经世俗化）。这种虔信看似“更不文明”，离“现代”相比英法等一众“先进国家”更远，但“上/帝/之/死”确确实实展现在人们面前之时，鹅壬不仅是最先通过自己的心灵捕获这一事实的一批，也是对此最感切身之痛的一批。
《印蒂卡》中的女主角饱受宗//教带来的焦虑之苦，但当她最后发现自己视为终极拯//救的圣物匣竟为无底空匣的那一瞬间，她彻底被一切（无论是精神上的信//仰还是事实中的教//会组织）抛弃了，也因此最终成为了“人”。正因为她曾真正相信过，她才会真正地弃绝——从最绝望之处她反而得以寻到真正的解//放之路，成“人”的孤苦之路。而与之相对的，假设不经由这种道路，没有过如此彻底的离弃，人便会无法自控地在脆弱之时一次又一次地回到ta曾经的“庇护所”中，如同19世纪后半叶至20世纪欧美很多知识阶层展现出的那种在“神圣道路”与“世俗道路”之间一生中不断的挣扎，并大概率在人生的成熟阶段归于“保守”；这条道路无可指摘，毕竟人人都有脆弱的时刻，但确实很难使人不感慨辩证法在社会历史领域展现出的威力：有时被我们视为聪明的捷径反而是曲折的“意见之路”，有时被我们视为稚拙的绕路反倒是笔直的“真理之路”，哪一条更好，“唯有天知道”……！
不过鹅壬60余年前高傲地向世界宣称“天上无上//帝”，如今又将圣//象贴在空间站里，这又是另一个故事了[黑线][嘻嘻]