不要有害人之心，最终伤害的还是自己
这里要说一下因果，害他人的一定会害到自己，这就是因果。可能有人会质疑：如果真有因果，为什么做好事的人不见有好报，干坏事的人却又没见被惩罚？
其实因果是很复杂的。一般来讲，从因到果需要一定的时间，比如，春天播下种子，秋天才可以收获，而有些是三年以后才能结果，这是常识。
同样，因果也是自然规律，只要你遵循它断恶行善，到时一定会看到果报。否则，只是因为不懂就轻视或践踏它，对自己是非常不好的。
《法句经》里有这么一则故事：有个猎人带着一群猎狗去打猎，路上遇着一位比丘，他心里嘀咕，“今天不吉祥，可能打不到猎了。”结果进了山，确实没打到任何猎物。回家的路上，他又碰着那个比丘了，比丘刚从城里化缘回来。他正好气愤未消，于是放出猎狗去咬比丘。
比丘情急之下，爬到了一棵树上。猎人走到树下，用弓箭头去刺比丘的脚底，比丘痛得不能护持袈裟，结果袈裟从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。猎狗见到袈裟，以为是比丘掉了下来，一拥而上，把猎人咬死了。
所以，造罪业的人，终归害的是自己。这就是因果。《佛说四十二章经》里也说：“逆风扬尘，尘不至彼。”一讲因果，很多人不信，但不信不能证明没有。
我常常感到悲哀：你们是知识分子，为什么就没有这种知识呢？如果能接受因果及前后世的教育，像藏地一样，那你们的很多观念会改变，观念一改，行为就变了，行为一变，很多社会问题自然就解决了。因为观念是一切行为的主导。
“没有因果”、“人只有一世”的观念是错的，抱这种观念的人，只考虑自己、只顾眼前很正常，不关心他人和社会甚至不照顾父母也可以理解，但这是多么可怕啊！
莫言讲故事
我想起莫言在领奖时讲的故事。以前我就喜欢看书，也看莫言的书，但兴趣不大，是他得了诺贝尔奖以后才看的。人就是这样，名气会为他赢得好奇和关注，这是挂着钩的。说到名气，先讲另外一个故事吧，这是很早以前听到的。
爱因斯坦常去各地讲学，他的司机每次都在下面听，听久了，自己也会讲了。有一次，爱因斯坦对他的司机说：“这次你讲吧，反正这里没人认识我。”于是司机上台。他讲得也确实不错，所有人都开始鼓掌赞叹，“爱因斯坦，厉害。”他们真的把他当爱因斯坦了。
这是故事，真假不好说。不过从中折射出一个道理：我们的社会，过去也好、现在也好，人们听什么、接受什么，往往跟讲述者的名声和地位有关，对真理也不例外。
莫言讲了个什么故事呢？他得了诺贝尔奖以后，我翻阅了一些他的书，也看了一些评论，有人说这是中国的光荣，有人说他写得不如巴金，也有人觉得无所谓，“他得不得奖，跟我的工资有什么关系？”
不过我觉得确实不容易，在这么多国家、这么多人物里选，不管得哪个奖都不容易。得奖后，他讲了个故事，是他爷爷讲给他的：
有一天，有八个外出打工的泥瓦匠，遇到一场暴风雨，躲进了一间破庙。外边一直打着雷，一阵一阵的，一个个火球滚来滚去，他们都非常害怕。
这时有一个人说：“我们几个人里，一定有一个人做了伤天害理的坏事，谁做过坏事，自己出去接受惩罚吧，免得连累他人。”结果，没人出去。
又有人提议：既然没人出去，那我们抛草帽，谁的草帽被刮出庙门，说明他做了坏事，请自己出去吧。于是大家开始往庙门外抛草帽，七个人的草帽被刮了回来，只有一个人的草帽被卷出庙外。这些人认定他干了坏事，让他出去，但他不肯，于是大家就抬着他把他扔了出去。
这时莫言说：“故事的结局，我估计大家都猜到了——那个人刚被扔出庙门，破庙轰然坍塌。”
这个故事见仁见智，但在我看来，它除了告诉人们判断事情要依靠智慧外，更重要的是警示我们：因果规律总是以心为起点，如果有谁起了害人的心，最终只会害到自己。
所以，人要有智慧，更要有悲心，要坚持博学，更要培养济世利他的心。如果学校能建立一种机制，像很多企业正在做的，借由爱心理念培养学生的利他心，无疑对学校的管理是有益的。
而且，就社会层面看，这种爱心培训的意义，可能远远超过了一般的知识传递，因为当一个人有了爱心、可以忘我付出的时候，他所能提供的效益是非常大的。提供的效益是非常大的。
这里要说一下因果，害他人的一定会害到自己，这就是因果。可能有人会质疑：如果真有因果，为什么做好事的人不见有好报，干坏事的人却又没见被惩罚？
其实因果是很复杂的。一般来讲，从因到果需要一定的时间，比如，春天播下种子，秋天才可以收获，而有些是三年以后才能结果，这是常识。
同样，因果也是自然规律，只要你遵循它断恶行善，到时一定会看到果报。否则，只是因为不懂就轻视或践踏它，对自己是非常不好的。
《法句经》里有这么一则故事：有个猎人带着一群猎狗去打猎，路上遇着一位比丘，他心里嘀咕，“今天不吉祥，可能打不到猎了。”结果进了山，确实没打到任何猎物。回家的路上，他又碰着那个比丘了，比丘刚从城里化缘回来。他正好气愤未消，于是放出猎狗去咬比丘。
比丘情急之下，爬到了一棵树上。猎人走到树下，用弓箭头去刺比丘的脚底，比丘痛得不能护持袈裟，结果袈裟从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。猎狗见到袈裟，以为是比丘掉了下来，一拥而上，把猎人咬死了。
所以，造罪业的人，终归害的是自己。这就是因果。《佛说四十二章经》里也说：“逆风扬尘，尘不至彼。”一讲因果，很多人不信，但不信不能证明没有。
我常常感到悲哀：你们是知识分子，为什么就没有这种知识呢？如果能接受因果及前后世的教育，像藏地一样，那你们的很多观念会改变，观念一改，行为就变了，行为一变，很多社会问题自然就解决了。因为观念是一切行为的主导。
“没有因果”、“人只有一世”的观念是错的，抱这种观念的人，只考虑自己、只顾眼前很正常，不关心他人和社会甚至不照顾父母也可以理解，但这是多么可怕啊！
莫言讲故事
我想起莫言在领奖时讲的故事。以前我就喜欢看书，也看莫言的书，但兴趣不大，是他得了诺贝尔奖以后才看的。人就是这样，名气会为他赢得好奇和关注，这是挂着钩的。说到名气，先讲另外一个故事吧，这是很早以前听到的。
爱因斯坦常去各地讲学，他的司机每次都在下面听，听久了，自己也会讲了。有一次，爱因斯坦对他的司机说：“这次你讲吧，反正这里没人认识我。”于是司机上台。他讲得也确实不错，所有人都开始鼓掌赞叹，“爱因斯坦，厉害。”他们真的把他当爱因斯坦了。
这是故事，真假不好说。不过从中折射出一个道理：我们的社会，过去也好、现在也好，人们听什么、接受什么，往往跟讲述者的名声和地位有关，对真理也不例外。
莫言讲了个什么故事呢？他得了诺贝尔奖以后，我翻阅了一些他的书，也看了一些评论，有人说这是中国的光荣，有人说他写得不如巴金，也有人觉得无所谓，“他得不得奖，跟我的工资有什么关系？”
不过我觉得确实不容易，在这么多国家、这么多人物里选，不管得哪个奖都不容易。得奖后，他讲了个故事，是他爷爷讲给他的：
有一天，有八个外出打工的泥瓦匠，遇到一场暴风雨，躲进了一间破庙。外边一直打着雷，一阵一阵的，一个个火球滚来滚去，他们都非常害怕。
这时有一个人说：“我们几个人里，一定有一个人做了伤天害理的坏事，谁做过坏事，自己出去接受惩罚吧，免得连累他人。”结果，没人出去。
又有人提议：既然没人出去，那我们抛草帽，谁的草帽被刮出庙门，说明他做了坏事，请自己出去吧。于是大家开始往庙门外抛草帽，七个人的草帽被刮了回来，只有一个人的草帽被卷出庙外。这些人认定他干了坏事，让他出去，但他不肯，于是大家就抬着他把他扔了出去。
这时莫言说：“故事的结局，我估计大家都猜到了——那个人刚被扔出庙门，破庙轰然坍塌。”
这个故事见仁见智，但在我看来，它除了告诉人们判断事情要依靠智慧外，更重要的是警示我们：因果规律总是以心为起点，如果有谁起了害人的心，最终只会害到自己。
所以，人要有智慧，更要有悲心，要坚持博学，更要培养济世利他的心。如果学校能建立一种机制，像很多企业正在做的，借由爱心理念培养学生的利他心，无疑对学校的管理是有益的。
而且，就社会层面看，这种爱心培训的意义，可能远远超过了一般的知识传递，因为当一个人有了爱心、可以忘我付出的时候，他所能提供的效益是非常大的。提供的效益是非常大的。
《原佛》观察|恭敬能生高贵福 —— 2021年的新春祝福
编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
今借这个祝福，分六个方面做延伸讨论，并以讨论发言，是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
▲华严书局出品《新编全本印光法师文钞注释本》
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来源：华严古籍文献
编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
今借这个祝福，分六个方面做延伸讨论，并以讨论发言，是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
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来源：华严古籍文献
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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