运气不好时,心里默念三句话,即可化解!
《六祖坛经》中说:一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。
世间福德皆从心起,人生悲喜皆由心生。运气不好时,心里默念三句话,福气自来。
图片
1
一切苦难皆是修行
《杂阿含经》:此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。
万法皆空,因果不空。
你所经历的苦难,终究会化为你所期待的好运。
春秋时期,楚国著名的神箭手养由基,能在百步外射柳叶,百发百中。成语“百步穿杨”典故就出于此。
如此出神入化的本领,自然不是一蹴而就的。
据传,当时有人很是仰慕养由基的射术,不远万里寻来,再三恳求,终于拜得养由基为师。
然而养由基只给了徒弟一根细针,要求他放在离眼睛几尺远的地方,盯着看针眼。
如此看了两三天,徒弟终于不耐烦了,喊道:“师父,我是来学射箭的!您什么时候才能教我射术啊?”
养由基说:“我们已经开始学射术了。”
如此,又过了几天,终于不用看针眼了。
养由基又在徒弟手掌上放了一块石头,要求他每日伸直手臂,举着这块石头。
徒弟不到半天就臂酸手酸,心中渐渐不忿,吃的这些苦跟自己练箭有什么关系?于是转身离开,去找别的师父学艺,但终究一无所成。
要想有百步穿杨的本领,就要先有过人的眼力、臂力。只有忍受常人难以忍受之苦,才能超越常人!
人生何尝不是如此。
没有不苦的人生,只有被苦难击倒的人。
每个人都在饱受苦难折磨,而这份苦难,都是人生给予的考验。
佛家常说:“人在顺境中永远无法成佛”。
人生的苦难,看似是命运的刁难,其实是命运的馈赠!
跨过苦难,必将成就一个想象不到的自己。
图片
2
忍辱是在行善积德
《佛遗教经》说:“能行忍者,乃可名为有力大人。”
人生在世,忍受一番艰苦,才能有所成就。
有个年轻人找到燃灯寺的释济大师,问:“大师,我每日读书耕作,不招惹是非,不理会流言蜚语,可为什么总有人要用恶言来诋毁我呢?我实在受不了了,我要出家!”
释济大师听完带着他来到院中,顺手摘下一枚菩提叶,扔进了水桶。
随后便拿起了水瓢,往桶里倒水。
那树叶随着水流,深陷桶底。
释济大师指着树叶说道:“你看,你就像这枚净叶,本来与世无争,但外界的诽谤、诋毁就如这水流,能将你沉到桶底。”
随后,又将水桶提到了溪边。
“这是旁人对你的恶语,企图要击沉你。”说着,释济大师又舀起一瓢水,哗地浇在树叶上。
随着浇的水越来越多,树叶离桶口越发的近了。
当最后一瓢水浇到树叶上时,桶水四溢,树叶也溢了出来,漂到了小溪里。
释济大师笑着说:“流言蜚语也能帮树叶跳出陷阱,还能让树叶随着溪流,漂向远方的江河湖海,拥有一个更广阔的世界!”
一枚树叶,不会沉入水底。当流言蜚语和诽谤打击来临时,只会帮助它走向更广阔的世界!
正所谓,有因必有果。
运气和福气,都是靠自己平日积攒来的。
遇到磨难,无需胆怯,也无需紧张。
要知道,你现在所经历的一切,都是为了让未来的自己更美好。
忍辱,就是不要被眼前的挫折打倒。
忍辱,就是要有一颗相信美好的心。
忍辱,就是在接受彼此的过错时,包容善待,行善积德。
那么,美好终究会如约而至。
图片
3
运势不好时,是在积攒大福报
《楞严经》里有这样一句话:狂性顿歇,歇即菩提。
意思是说只要能歇了“狂心”,便能立刻开悟。
人在运势不好的时候也是这样,若能按下心来,便会发现,其实福报离自己很近。
有位挑水夫每日都要长途挑运。
但他的两个水桶,一个完好无损,一个却有道裂缝。所以,每天送到主人家的水,总会只剩半桶。
两年来,挑水夫都是送这只有一桶半的水。
有一天,破桶终于忍不住道:“我得向您道歉!每天您挑两桶水,我都会漏掉许多,我很惭愧!”
挑水夫回答说:“我们回程的路上,你注意看看路旁的花。”
果然,路的一旁盛开着缤纷的花朵。
挑水夫告诉它:“你有没有发现,这些花只开了一边呢?我在你那边撒了花的种子,每次打水回来,你都在替我浇花!而这些美丽的花朵,最后都装饰了主人的餐桌。正是有你,才有这些美丽的花啊!”
水桶因为残破,而不停的漏水。
但也是因为残破的水桶,才有了芬芳的花朵。
生活中的好与坏其实都是会变化的。换个角度,也许就会发现,你曾经抱怨的坏运气,正是你现在所期待的福气。
塞翁失马,焉知非福。
所谓的运势,其实都是一时而已。
当你处于运势巅峰时,就像人在山顶,走哪里都是下坡路;
当你处于运势低谷时,就像人在山底,无论怎么走,都是上坡路。
图片
4
古人说:“少年积福,中年修福,晚年享福”。
人生起起落落,一时的低迷不代表什么。再等等看吧,福气就在来的路上。
《了凡四训》中曾说道:“凡称祸福自己求之者,乃圣贤之言;若谓祸福惟天所命,则世俗之论矣。”
凡夫俗子认为福祸由天定,但圣贤之人,则认为福祸是自己求得的。
佛家也常说:“命由己造,相由心生,福祸无门,惟人自召。”
所以,福祸其实由心而生,跳不出因果循环。
生命中遇到的种种际遇,其实都是未来的伏笔。命运好与坏,就看你如何接纳和应对。
《一切都是最好的安排》中有这样一句话:山有峰顶,海有彼岸;漫漫长途,终有回转;余味苦涩,终有回甘。
苦难虽有,但终究不会是长久之事。终有一天,你吃过的苦会化作甘甜,点缀你来时的路。
人生在世:
好运不得意,因为往往福祸总相依。
歹运不丧气,因为往往苦尽甘自来!
《六祖坛经》中说:一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。
世间福德皆从心起,人生悲喜皆由心生。运气不好时,心里默念三句话,福气自来。
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1
一切苦难皆是修行
《杂阿含经》:此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。
万法皆空,因果不空。
你所经历的苦难,终究会化为你所期待的好运。
春秋时期,楚国著名的神箭手养由基,能在百步外射柳叶,百发百中。成语“百步穿杨”典故就出于此。
如此出神入化的本领,自然不是一蹴而就的。
据传,当时有人很是仰慕养由基的射术,不远万里寻来,再三恳求,终于拜得养由基为师。
然而养由基只给了徒弟一根细针,要求他放在离眼睛几尺远的地方,盯着看针眼。
如此看了两三天,徒弟终于不耐烦了,喊道:“师父,我是来学射箭的!您什么时候才能教我射术啊?”
养由基说:“我们已经开始学射术了。”
如此,又过了几天,终于不用看针眼了。
养由基又在徒弟手掌上放了一块石头,要求他每日伸直手臂,举着这块石头。
徒弟不到半天就臂酸手酸,心中渐渐不忿,吃的这些苦跟自己练箭有什么关系?于是转身离开,去找别的师父学艺,但终究一无所成。
要想有百步穿杨的本领,就要先有过人的眼力、臂力。只有忍受常人难以忍受之苦,才能超越常人!
人生何尝不是如此。
没有不苦的人生,只有被苦难击倒的人。
每个人都在饱受苦难折磨,而这份苦难,都是人生给予的考验。
佛家常说:“人在顺境中永远无法成佛”。
人生的苦难,看似是命运的刁难,其实是命运的馈赠!
跨过苦难,必将成就一个想象不到的自己。
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2
忍辱是在行善积德
《佛遗教经》说:“能行忍者,乃可名为有力大人。”
人生在世,忍受一番艰苦,才能有所成就。
有个年轻人找到燃灯寺的释济大师,问:“大师,我每日读书耕作,不招惹是非,不理会流言蜚语,可为什么总有人要用恶言来诋毁我呢?我实在受不了了,我要出家!”
释济大师听完带着他来到院中,顺手摘下一枚菩提叶,扔进了水桶。
随后便拿起了水瓢,往桶里倒水。
那树叶随着水流,深陷桶底。
释济大师指着树叶说道:“你看,你就像这枚净叶,本来与世无争,但外界的诽谤、诋毁就如这水流,能将你沉到桶底。”
随后,又将水桶提到了溪边。
“这是旁人对你的恶语,企图要击沉你。”说着,释济大师又舀起一瓢水,哗地浇在树叶上。
随着浇的水越来越多,树叶离桶口越发的近了。
当最后一瓢水浇到树叶上时,桶水四溢,树叶也溢了出来,漂到了小溪里。
释济大师笑着说:“流言蜚语也能帮树叶跳出陷阱,还能让树叶随着溪流,漂向远方的江河湖海,拥有一个更广阔的世界!”
一枚树叶,不会沉入水底。当流言蜚语和诽谤打击来临时,只会帮助它走向更广阔的世界!
正所谓,有因必有果。
运气和福气,都是靠自己平日积攒来的。
遇到磨难,无需胆怯,也无需紧张。
要知道,你现在所经历的一切,都是为了让未来的自己更美好。
忍辱,就是不要被眼前的挫折打倒。
忍辱,就是要有一颗相信美好的心。
忍辱,就是在接受彼此的过错时,包容善待,行善积德。
那么,美好终究会如约而至。
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运势不好时,是在积攒大福报
《楞严经》里有这样一句话:狂性顿歇,歇即菩提。
意思是说只要能歇了“狂心”,便能立刻开悟。
人在运势不好的时候也是这样,若能按下心来,便会发现,其实福报离自己很近。
有位挑水夫每日都要长途挑运。
但他的两个水桶,一个完好无损,一个却有道裂缝。所以,每天送到主人家的水,总会只剩半桶。
两年来,挑水夫都是送这只有一桶半的水。
有一天,破桶终于忍不住道:“我得向您道歉!每天您挑两桶水,我都会漏掉许多,我很惭愧!”
挑水夫回答说:“我们回程的路上,你注意看看路旁的花。”
果然,路的一旁盛开着缤纷的花朵。
挑水夫告诉它:“你有没有发现,这些花只开了一边呢?我在你那边撒了花的种子,每次打水回来,你都在替我浇花!而这些美丽的花朵,最后都装饰了主人的餐桌。正是有你,才有这些美丽的花啊!”
水桶因为残破,而不停的漏水。
但也是因为残破的水桶,才有了芬芳的花朵。
生活中的好与坏其实都是会变化的。换个角度,也许就会发现,你曾经抱怨的坏运气,正是你现在所期待的福气。
塞翁失马,焉知非福。
所谓的运势,其实都是一时而已。
当你处于运势巅峰时,就像人在山顶,走哪里都是下坡路;
当你处于运势低谷时,就像人在山底,无论怎么走,都是上坡路。
图片
4
古人说:“少年积福,中年修福,晚年享福”。
人生起起落落,一时的低迷不代表什么。再等等看吧,福气就在来的路上。
《了凡四训》中曾说道:“凡称祸福自己求之者,乃圣贤之言;若谓祸福惟天所命,则世俗之论矣。”
凡夫俗子认为福祸由天定,但圣贤之人,则认为福祸是自己求得的。
佛家也常说:“命由己造,相由心生,福祸无门,惟人自召。”
所以,福祸其实由心而生,跳不出因果循环。
生命中遇到的种种际遇,其实都是未来的伏笔。命运好与坏,就看你如何接纳和应对。
《一切都是最好的安排》中有这样一句话:山有峰顶,海有彼岸;漫漫长途,终有回转;余味苦涩,终有回甘。
苦难虽有,但终究不会是长久之事。终有一天,你吃过的苦会化作甘甜,点缀你来时的路。
人生在世:
好运不得意,因为往往福祸总相依。
歹运不丧气,因为往往苦尽甘自来!
#佛法与人生[超话]#南无观世音菩萨
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说:“若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说,一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土,应当先清净自己的内心,通达我法二空,舍离一切执着,随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生,那么所摄受的众生,受到菩萨的教化,也能得到内心清净,这样建立的国土,自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影,所以只要内心清净,国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音,如果是好听的声音,所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形,身躯端正的人,影子自然也就不歪,这是因果的定律,也是报应的道理。众生为业力所感,烦恼障心,故其所见的国土,就变成污秽不净;佛心清净如琉璃,污秽之相了不可得,故对佛来说,秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土,但是佛与众生所见就有净秽的不同;虽然生活在同样的世界,但众生所见、所感各自不同,这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代,报纸打开一看,很多都是人间的悲剧事,电视新闻一收听,每日都有许多的天灾人祸,世界为何会这样纷乱?众生为何会如此不安?追根究柢,这个病源就是因为众生我见炽盛,生贪、瞋、痴,自私自利,投机取巧,故变成五浊世间。其实,世事的治乱以及众生生活的如不如意,重点不是外在客观的环境有好坏,主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁,也是罪首”,功德由心所成,罪恶也是由心所造。譬如一把刀,运用适当就有功能效用,用得不当就会造成伤害,变成罪过。又如手能救人,也能害人,背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服,但是用拳头去打人,就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用,都是由心来指挥,用心的不同,就产生不同的结果,故心是一切的主宰,不但世间法由心所主宰,就是出世法也是由心所创造,这就是《华严经》所说的:“应观法界性,一切唯心造。”因此,想要谋求家庭幸福,社会安定,乃至世界和平,必定要先净化人心,就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理,还可以举经论上的譬喻来说明:如同一个池子的水,本无不同,但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同,业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜,故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方;平常的人看到,则只是普通的水池;饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼,其意念就会使所见到的水,都变成脓血;鱼类水族却是不见水的相状,水就是最佳的居所。所谓“一水四见”,同样是一池水,但不同的众生所见竟然有如此差异,这完全是因为众生自业心力不同,所以对于同一境界,就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中,一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象,比如对同样一件事,由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下,就会出现对那件事不同的感受。再说,一个知足的人,即使是粗茶淡饭,对他来说,也会感到满意,认为是一份不易得来的福报,所以他会觉得珍贵,这就是天人的境界。对于不知足的人来说,即使是山珍海味摆满桌,他也是食不知味,甚至吞咽不下,这不就是饿鬼的境界吗?所以,世界是内心的投影,清净自己的内心,就能创造清净的外在环境。那么,要如何来清净身心呢?以佛教的教义来说,就是以守五戒、行十善为根本,信仰因果道理。
《维摩经》说:“十善是菩萨净土,菩萨成佛时,命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶,所以果上招得十善的胜报。
何谓十善?此有二种:一为消极的止十恶法,二为积极的行十善法。在身业上,不杀生而慈悲为怀行放生,不偷盗而义利节用行施舍,不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上,不妄语胡说乱讲而诚实无欺,不绮语巧言令色而质直庄敬,不两舌挑拨离间而调解和合,不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上,不悭贪而济困救急,喜舍布施;不瞋恚而包容忍辱,累积福德;不愚痴而观修因缘,增长智慧。
另外,就是信仰因果,唯有深信因果,才能去除不正确的思想,规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果,就有一个人能够行善,社会就减少一个恶人,增加一个善人。如果每个家庭内的人,都能深信因果,不昧因果,人类心里自然就会向善,增益善行。这样,人人离恶积善,奉公守法,社会自然就不会动乱不安,每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大,其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象,但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界,建立清净国土,绝不是凭空幻想可得,那是必须透过真心修行,提升道德品质,实践菩提心以及发大愿心,利益众生,方能实现。
“欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法,身心世界自然得以庄严,世间也才能成为真正的净土。
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说:“若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说,一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土,应当先清净自己的内心,通达我法二空,舍离一切执着,随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生,那么所摄受的众生,受到菩萨的教化,也能得到内心清净,这样建立的国土,自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影,所以只要内心清净,国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音,如果是好听的声音,所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形,身躯端正的人,影子自然也就不歪,这是因果的定律,也是报应的道理。众生为业力所感,烦恼障心,故其所见的国土,就变成污秽不净;佛心清净如琉璃,污秽之相了不可得,故对佛来说,秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土,但是佛与众生所见就有净秽的不同;虽然生活在同样的世界,但众生所见、所感各自不同,这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代,报纸打开一看,很多都是人间的悲剧事,电视新闻一收听,每日都有许多的天灾人祸,世界为何会这样纷乱?众生为何会如此不安?追根究柢,这个病源就是因为众生我见炽盛,生贪、瞋、痴,自私自利,投机取巧,故变成五浊世间。其实,世事的治乱以及众生生活的如不如意,重点不是外在客观的环境有好坏,主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁,也是罪首”,功德由心所成,罪恶也是由心所造。譬如一把刀,运用适当就有功能效用,用得不当就会造成伤害,变成罪过。又如手能救人,也能害人,背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服,但是用拳头去打人,就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用,都是由心来指挥,用心的不同,就产生不同的结果,故心是一切的主宰,不但世间法由心所主宰,就是出世法也是由心所创造,这就是《华严经》所说的:“应观法界性,一切唯心造。”因此,想要谋求家庭幸福,社会安定,乃至世界和平,必定要先净化人心,就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理,还可以举经论上的譬喻来说明:如同一个池子的水,本无不同,但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同,业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜,故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方;平常的人看到,则只是普通的水池;饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼,其意念就会使所见到的水,都变成脓血;鱼类水族却是不见水的相状,水就是最佳的居所。所谓“一水四见”,同样是一池水,但不同的众生所见竟然有如此差异,这完全是因为众生自业心力不同,所以对于同一境界,就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中,一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象,比如对同样一件事,由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下,就会出现对那件事不同的感受。再说,一个知足的人,即使是粗茶淡饭,对他来说,也会感到满意,认为是一份不易得来的福报,所以他会觉得珍贵,这就是天人的境界。对于不知足的人来说,即使是山珍海味摆满桌,他也是食不知味,甚至吞咽不下,这不就是饿鬼的境界吗?所以,世界是内心的投影,清净自己的内心,就能创造清净的外在环境。那么,要如何来清净身心呢?以佛教的教义来说,就是以守五戒、行十善为根本,信仰因果道理。
《维摩经》说:“十善是菩萨净土,菩萨成佛时,命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶,所以果上招得十善的胜报。
何谓十善?此有二种:一为消极的止十恶法,二为积极的行十善法。在身业上,不杀生而慈悲为怀行放生,不偷盗而义利节用行施舍,不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上,不妄语胡说乱讲而诚实无欺,不绮语巧言令色而质直庄敬,不两舌挑拨离间而调解和合,不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上,不悭贪而济困救急,喜舍布施;不瞋恚而包容忍辱,累积福德;不愚痴而观修因缘,增长智慧。
另外,就是信仰因果,唯有深信因果,才能去除不正确的思想,规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果,就有一个人能够行善,社会就减少一个恶人,增加一个善人。如果每个家庭内的人,都能深信因果,不昧因果,人类心里自然就会向善,增益善行。这样,人人离恶积善,奉公守法,社会自然就不会动乱不安,每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大,其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象,但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界,建立清净国土,绝不是凭空幻想可得,那是必须透过真心修行,提升道德品质,实践菩提心以及发大愿心,利益众生,方能实现。
“欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法,身心世界自然得以庄严,世间也才能成为真正的净土。
#佛法与人生[超话]#南无观世音菩萨
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说:“若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说,一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土,应当先清净自己的内心,通达我法二空,舍离一切执着,随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生,那么所摄受的众生,受到菩萨的教化,也能得到内心清净,这样建立的国土,自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影,所以只要内心清净,国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音,如果是好听的声音,所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形,身躯端正的人,影子自然也就不歪,这是因果的定律,也是报应的道理。众生为业力所感,烦恼障心,故其所见的国土,就变成污秽不净;佛心清净如琉璃,污秽之相了不可得,故对佛来说,秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土,但是佛与众生所见就有净秽的不同;虽然生活在同样的世界,但众生所见、所感各自不同,这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代,报纸打开一看,很多都是人间的悲剧事,电视新闻一收听,每日都有许多的天灾人祸,世界为何会这样纷乱?众生为何会如此不安?追根究柢,这个病源就是因为众生我见炽盛,生贪、瞋、痴,自私自利,投机取巧,故变成五浊世间。其实,世事的治乱以及众生生活的如不如意,重点不是外在客观的环境有好坏,主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁,也是罪首”,功德由心所成,罪恶也是由心所造。譬如一把刀,运用适当就有功能效用,用得不当就会造成伤害,变成罪过。又如手能救人,也能害人,背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服,但是用拳头去打人,就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用,都是由心来指挥,用心的不同,就产生不同的结果,故心是一切的主宰,不但世间法由心所主宰,就是出世法也是由心所创造,这就是《华严经》所说的:“应观法界性,一切唯心造。”因此,想要谋求家庭幸福,社会安定,乃至世界和平,必定要先净化人心,就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理,还可以举经论上的譬喻来说明:如同一个池子的水,本无不同,但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同,业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜,故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方;平常的人看到,则只是普通的水池;饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼,其意念就会使所见到的水,都变成脓血;鱼类水族却是不见水的相状,水就是最佳的居所。所谓“一水四见”,同样是一池水,但不同的众生所见竟然有如此差异,这完全是因为众生自业心力不同,所以对于同一境界,就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中,一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象,比如对同样一件事,由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下,就会出现对那件事不同的感受。再说,一个知足的人,即使是粗茶淡饭,对他来说,也会感到满意,认为是一份不易得来的福报,所以他会觉得珍贵,这就是天人的境界。对于不知足的人来说,即使是山珍海味摆满桌,他也是食不知味,甚至吞咽不下,这不就是饿鬼的境界吗?所以,世界是内心的投影,清净自己的内心,就能创造清净的外在环境。那么,要如何来清净身心呢?以佛教的教义来说,就是以守五戒、行十善为根本,信仰因果道理。
《维摩经》说:“十善是菩萨净土,菩萨成佛时,命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶,所以果上招得十善的胜报。
何谓十善?此有二种:一为消极的止十恶法,二为积极的行十善法。在身业上,不杀生而慈悲为怀行放生,不偷盗而义利节用行施舍,不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上,不妄语胡说乱讲而诚实无欺,不绮语巧言令色而质直庄敬,不两舌挑拨离间而调解和合,不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上,不悭贪而济困救急,喜舍布施;不瞋恚而包容忍辱,累积福德;不愚痴而观修因缘,增长智慧。
另外,就是信仰因果,唯有深信因果,才能去除不正确的思想,规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果,就有一个人能够行善,社会就减少一个恶人,增加一个善人。如果每个家庭内的人,都能深信因果,不昧因果,人类心里自然就会向善,增益善行。这样,人人离恶积善,奉公守法,社会自然就不会动乱不安,每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大,其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象,但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界,建立清净国土,绝不是凭空幻想可得,那是必须透过真心修行,提升道德品质,实践菩提心以及发大愿心,利益众生,方能实现。
“欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法,身心世界自然得以庄严,世间也才能成为真正的净土。
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说:“若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说,一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土,应当先清净自己的内心,通达我法二空,舍离一切执着,随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生,那么所摄受的众生,受到菩萨的教化,也能得到内心清净,这样建立的国土,自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影,所以只要内心清净,国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音,如果是好听的声音,所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形,身躯端正的人,影子自然也就不歪,这是因果的定律,也是报应的道理。众生为业力所感,烦恼障心,故其所见的国土,就变成污秽不净;佛心清净如琉璃,污秽之相了不可得,故对佛来说,秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土,但是佛与众生所见就有净秽的不同;虽然生活在同样的世界,但众生所见、所感各自不同,这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代,报纸打开一看,很多都是人间的悲剧事,电视新闻一收听,每日都有许多的天灾人祸,世界为何会这样纷乱?众生为何会如此不安?追根究柢,这个病源就是因为众生我见炽盛,生贪、瞋、痴,自私自利,投机取巧,故变成五浊世间。其实,世事的治乱以及众生生活的如不如意,重点不是外在客观的环境有好坏,主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁,也是罪首”,功德由心所成,罪恶也是由心所造。譬如一把刀,运用适当就有功能效用,用得不当就会造成伤害,变成罪过。又如手能救人,也能害人,背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服,但是用拳头去打人,就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用,都是由心来指挥,用心的不同,就产生不同的结果,故心是一切的主宰,不但世间法由心所主宰,就是出世法也是由心所创造,这就是《华严经》所说的:“应观法界性,一切唯心造。”因此,想要谋求家庭幸福,社会安定,乃至世界和平,必定要先净化人心,就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理,还可以举经论上的譬喻来说明:如同一个池子的水,本无不同,但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同,业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜,故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方;平常的人看到,则只是普通的水池;饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼,其意念就会使所见到的水,都变成脓血;鱼类水族却是不见水的相状,水就是最佳的居所。所谓“一水四见”,同样是一池水,但不同的众生所见竟然有如此差异,这完全是因为众生自业心力不同,所以对于同一境界,就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中,一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象,比如对同样一件事,由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下,就会出现对那件事不同的感受。再说,一个知足的人,即使是粗茶淡饭,对他来说,也会感到满意,认为是一份不易得来的福报,所以他会觉得珍贵,这就是天人的境界。对于不知足的人来说,即使是山珍海味摆满桌,他也是食不知味,甚至吞咽不下,这不就是饿鬼的境界吗?所以,世界是内心的投影,清净自己的内心,就能创造清净的外在环境。那么,要如何来清净身心呢?以佛教的教义来说,就是以守五戒、行十善为根本,信仰因果道理。
《维摩经》说:“十善是菩萨净土,菩萨成佛时,命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶,所以果上招得十善的胜报。
何谓十善?此有二种:一为消极的止十恶法,二为积极的行十善法。在身业上,不杀生而慈悲为怀行放生,不偷盗而义利节用行施舍,不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上,不妄语胡说乱讲而诚实无欺,不绮语巧言令色而质直庄敬,不两舌挑拨离间而调解和合,不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上,不悭贪而济困救急,喜舍布施;不瞋恚而包容忍辱,累积福德;不愚痴而观修因缘,增长智慧。
另外,就是信仰因果,唯有深信因果,才能去除不正确的思想,规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果,就有一个人能够行善,社会就减少一个恶人,增加一个善人。如果每个家庭内的人,都能深信因果,不昧因果,人类心里自然就会向善,增益善行。这样,人人离恶积善,奉公守法,社会自然就不会动乱不安,每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大,其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象,但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界,建立清净国土,绝不是凭空幻想可得,那是必须透过真心修行,提升道德品质,实践菩提心以及发大愿心,利益众生,方能实现。
“欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法,身心世界自然得以庄严,世间也才能成为真正的净土。
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