#中国哲学智慧#
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵而人爵从之，今之人修其天爵以要人爵，即得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
案：此提出天爵、人爵间的本末关系，其轻重贵贱可得而知矣。爵是政治上的一种贵位，如公位、卿位或大夫位。人爵者由人（天子）所封踢因而得有贵位之谓也。既得有贵位，故为社会上所尊重。说到因贵而受尊重，孟子的创辟心灵于此便想到：人之贵而受尊重岂只限于由天子所封赐而然者耶？岂无由其他途径而自贵者耶？人岂只贵于人而无贵于己者乎？孟子遂类比人爵之贵而想到一种天爵之贵。何谓天爵之贵？能体现仁义忠信之德，乐于行善而不倦怠，便自然受人尊重，这就是你的自贵，而非贵于人者。此“因着德行而自贵而非贵于人”的贵便是“天爵”。天爵之“天”字是虚位字，既非指自然言，亦非指上天言，乃落实于德行，指德行言。体现内在的仁义忠信之德便是德行。体现内在的仁义忠信之德是性分之不容已，因此，其体现之也不是为什么而体现之（如为要求人爵而体现之）乃是定然要如此的。因此，天爵即是天贵，天贵即是定然地（无条件地）体现仁义忠信之德而必然有的贵。因此，天贵亦可说为是定然的贵，不是待他而然的（有条件的）贵。人爵即是待他而然的贵。此一开辟乃于政治的标准外另立一道德的标准。此义固是由孟子正式提出，然中国文化中自古已隐含此义。例如朝廷尊爵、乡党尊齿、士庶尊贤，亦不只政治一标准；又如天子不臣师、不臣尸，亦不只政治一标准。唯自性分之不容已以立天爵之贵则自孟子始。此是道德心灵之所开辟，立一最高之价值标准者。
继此天爵之观念，孟子遂说：
孟子曰：“欲贵者人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳！人之所贵者非良贵也。赵孟之所贵赵孟能贱之。《诗》云：“既醉以酒，既饱以德。”言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
案：贵于己是良贵，这就是天爵。人爵是贵于人，非良贵。良贵即是康德所说的尊严，是一内在而固有的绝对价值，超乎一切相对价格之上者，亦无与之等价者。凡是有一相对价格的东西即可为某种其他与之等价的东西所代替，良贵无可代替者。因此良贵就是人之尊严。天爵、良贵之观念既确立，我们可看看孟子所说的“古之人修其天爵而人爵从之”这句话。这句话是句警戒劝勉语，不是一个严格的有必然性的分析命题。若视之为一分析命题，则人们马上可提出疑问说：修其天爵，不一定能有人爵。因此，若依康德说法说，天爵、人爵间的关系是一个综和关系，非分析关系。但孟子提出“古之人”云云，以“古之人”如何如何教戒而劝勉人，显然其说这句话不是把天爵、人爵的关系看成是一个客观的问题，因而他亦不是就此客观问题而作客观的肯断说：修其天爵，人爵即必然地随之而来。若这样说，这当然是有问题的。孟子未正式提出此问题而予以郑重思量。他只说占之人纯朴无杂，只勤勉修其天爵，而人爵不求而自然可从之（当然亦可不从之，从不从，孟子不讨论这个问题，他以为这不是需要讨论的问题，从之可，即使不从亦无所谓，重要的只是诚心以修天爵）而今之人则却不然，他之修天爵只是为的要求人爵，既得到了人爵，天爵就根本不理了，这根本是虚伪。孟子只在点示人人皆有良贵，勉人诚心体现之以成德。但既说到天爵、人爵（贵于己、贵于人），这当然是属于康德所说的“德福之间的配称关系之问题”。孟子固然重视良贵（德），但他亦并不否认人有幸福之欲。至于这两者间在现实人生如何不一致：有德者不必有福，有福者亦不必有德；又如何能理想地圆满地保证其间之恰当的配称关系以实现最高的公道，以慰勉人之道德实践于不坠：凡此等问题皆非孟子所欲问者。你也许可以见到孟子甚至全部儒者，在此显出更有阳刚气（挺拔气）。但是就全部人生之极致说，德、福之间必须有一种谐和，因为吾人固不能抹杀良贵，但亦不能抹杀幸福，正犹如既不能去掉“自由”，亦不能去掉“自然”（形色是天然有的，不能废除）。既然如此，两者之间必须有一种圆融之一致（恰当的配称关系）。人生不能永远处于缺陷悲壮之中……
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵而人爵从之，今之人修其天爵以要人爵，即得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
案：此提出天爵、人爵间的本末关系，其轻重贵贱可得而知矣。爵是政治上的一种贵位，如公位、卿位或大夫位。人爵者由人（天子）所封踢因而得有贵位之谓也。既得有贵位，故为社会上所尊重。说到因贵而受尊重，孟子的创辟心灵于此便想到：人之贵而受尊重岂只限于由天子所封赐而然者耶？岂无由其他途径而自贵者耶？人岂只贵于人而无贵于己者乎？孟子遂类比人爵之贵而想到一种天爵之贵。何谓天爵之贵？能体现仁义忠信之德，乐于行善而不倦怠，便自然受人尊重，这就是你的自贵，而非贵于人者。此“因着德行而自贵而非贵于人”的贵便是“天爵”。天爵之“天”字是虚位字，既非指自然言，亦非指上天言，乃落实于德行，指德行言。体现内在的仁义忠信之德便是德行。体现内在的仁义忠信之德是性分之不容已，因此，其体现之也不是为什么而体现之（如为要求人爵而体现之）乃是定然要如此的。因此，天爵即是天贵，天贵即是定然地（无条件地）体现仁义忠信之德而必然有的贵。因此，天贵亦可说为是定然的贵，不是待他而然的（有条件的）贵。人爵即是待他而然的贵。此一开辟乃于政治的标准外另立一道德的标准。此义固是由孟子正式提出，然中国文化中自古已隐含此义。例如朝廷尊爵、乡党尊齿、士庶尊贤，亦不只政治一标准；又如天子不臣师、不臣尸，亦不只政治一标准。唯自性分之不容已以立天爵之贵则自孟子始。此是道德心灵之所开辟，立一最高之价值标准者。
继此天爵之观念，孟子遂说：
孟子曰：“欲贵者人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳！人之所贵者非良贵也。赵孟之所贵赵孟能贱之。《诗》云：“既醉以酒，既饱以德。”言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
案：贵于己是良贵，这就是天爵。人爵是贵于人，非良贵。良贵即是康德所说的尊严，是一内在而固有的绝对价值，超乎一切相对价格之上者，亦无与之等价者。凡是有一相对价格的东西即可为某种其他与之等价的东西所代替，良贵无可代替者。因此良贵就是人之尊严。天爵、良贵之观念既确立，我们可看看孟子所说的“古之人修其天爵而人爵从之”这句话。这句话是句警戒劝勉语，不是一个严格的有必然性的分析命题。若视之为一分析命题，则人们马上可提出疑问说：修其天爵，不一定能有人爵。因此，若依康德说法说，天爵、人爵间的关系是一个综和关系，非分析关系。但孟子提出“古之人”云云，以“古之人”如何如何教戒而劝勉人，显然其说这句话不是把天爵、人爵的关系看成是一个客观的问题，因而他亦不是就此客观问题而作客观的肯断说：修其天爵，人爵即必然地随之而来。若这样说，这当然是有问题的。孟子未正式提出此问题而予以郑重思量。他只说占之人纯朴无杂，只勤勉修其天爵，而人爵不求而自然可从之（当然亦可不从之，从不从，孟子不讨论这个问题，他以为这不是需要讨论的问题，从之可，即使不从亦无所谓，重要的只是诚心以修天爵）而今之人则却不然，他之修天爵只是为的要求人爵，既得到了人爵，天爵就根本不理了，这根本是虚伪。孟子只在点示人人皆有良贵，勉人诚心体现之以成德。但既说到天爵、人爵（贵于己、贵于人），这当然是属于康德所说的“德福之间的配称关系之问题”。孟子固然重视良贵（德），但他亦并不否认人有幸福之欲。至于这两者间在现实人生如何不一致：有德者不必有福，有福者亦不必有德；又如何能理想地圆满地保证其间之恰当的配称关系以实现最高的公道，以慰勉人之道德实践于不坠：凡此等问题皆非孟子所欲问者。你也许可以见到孟子甚至全部儒者，在此显出更有阳刚气（挺拔气）。但是就全部人生之极致说，德、福之间必须有一种谐和，因为吾人固不能抹杀良贵，但亦不能抹杀幸福，正犹如既不能去掉“自由”，亦不能去掉“自然”（形色是天然有的，不能废除）。既然如此，两者之间必须有一种圆融之一致（恰当的配称关系）。人生不能永远处于缺陷悲壮之中……
佛陀故事之蜜胜
如果不到人间，你怎知人生的苦难？如果你不去生活，你哪知拥有和失去什么，还没有失去什么？所以人生最重要的，是要接受有的，承受没有的。所以要知足自己拥有的，不要去贪那些还没有的。我们来到这个世界，因为一切都从来没有拥有过，所以我们也不会失去。如果你认为拥有了一些物质，而一旦没有了，你就会承受失去的痛苦。
早在2500年前佛陀年代，有一位婴儿刚刚出生的时候，突然他家里所有的食物器具都装满了蜂蜜，夫妻觉得非常的奇怪，就把他取名叫“蜜胜”。光阴如箭，岁月奔驰，一转眼几年之后，蜜胜长大，他厌烦尘俗，要求父母允许他出家，父母高兴地答应了。得到父母的赞许之后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前shi的善因，很快得到了guo位。
有一次他和同修比丘们在出外度化的途中，感到非常的热和渴，想都有一杯饮料。这时候，蜜胜比丘把空的一个钵往空中一撒，然后双手去接的时候，钵中已盛满着佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍的时候，有一位比丘就向佛陀请教说：“蜜胜比丘过去他是修的什么福分？为什么他能够在任何时候任何地方，都能够求得蜜糖呢？”佛陀答道：“你们记得在很久以前，有一只猿猴求借钵具，装满了佳蜜，来供养佛和僧众，由于他的慈心施舍，他si后转*生为人。由于他的诚心，佛给了他佳蜜，故今生今世随时随地，他都能得到蜂蜜。”
佛陀说过之后，比丘又问道：“佛陀啊，蜜胜的前shi又是什么因缘让他变成了猿猴呢？”这时佛陀的四周弟子越来越多，他看了他们之后说：“嗯，蜜胜为什么会堕落猿猴？那是五百年前以前的时候，在迦叶如来在世的时候，有一位青年比丘在偶然间看到另一个比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态像猿猴一样，因此他犯了恶语的罪，所以他堕落为猿猴。后来他知道自己的错，曾向那个比丘忏悔，免堕地yu的受苦，并因此胜缘，猿猴能够遇佛得度，今生很快地证得了罗汉果。”佛陀讲完之后，诸比丘都知道了，一句恶言就能招来苦果，因此大家再也不敢戏言恶口，因为因guo是不会饶过人的。
我们在人间经常骂人，经常说别人不好，有时候觉得很爽快，但是造的恶因终有一天会受到恶报。人间的竞争每一天都在发生，我们人的毛病就是好了还要好，经常和他人比，所以有时候你到底与他人比还是与自己比，那是人生的一种哲学。和谁比，比不比，往往决定着你怎么看待周围的一切，就决定了你最终在人间的收获是多少。记住了，和他人比，你会嫉妒，你会瞋恨，你会烦恼；和自己比，你会觉得满足，感受到自己在进步，自己在长大。你能用知足的眼光看待周围的一切，你就能承受人间的烦恼和障碍；今天你天天和富贵人比，你会感觉自己白活了；你天天和自己拥有的和别的还受苦的人比，你会觉得你很知足了。我曾经跟大家讲过，很多老年人到了这么大年纪，还要这个、还要那个，实际上他就会觉得自己一辈子白活，很痛苦，没有得到太多，那这样，在他的心灵深处，他就会失去更加的多。
希望我们学fo人要知因懂果。今天多做一些善事，可以换来你明天的福气；今天的修心，可以换来你未来的fo果。
我们现在的人急于成长，又哀叹时间过得太快、我们失去的童年；我们以健康换来了钱财，不久又想用钱财去换取健康；我们对还没有得到的未来焦虑不安，却又不珍惜现在已经拥有的幸福。所以现在的人迷茫地在过日子，既不活在当下，也不活在未来。有时候人活着，仿佛自己不会si亡；临si前又觉得我好像没有活够，还没有活怎么就走了呢？天天为自己曾经做过的事情伤心后悔，却从来不想怎么样来避开自己，让自己不要再做后悔的事情。所以学佛要放下，我们做人就是要懂得，过去的就过去了，未来的还没有到，所以拥有就是拥有现在。
希望大家一定要懂得，当你在烦恼的时候，我建议你们到医院去走一走，看看那些缺胳膊少腿、生癌症活不到明天的人，你会觉得你活着很幸福；当你觉得自己不能满足，不能在人间得到更多的时候，我希望你们到墓地去看一看，那些已经走的人他们得到了些什么。
所以知足是菩提心的基础，学佛人就要懂得知足，就要懂得拥有。希望大家一定要知足，能够让自己的心得到一种安慰：我今天够了，我今天满足了，我今天已经很幸福了。那你就是真正地活在幸福之中啊！
如果不到人间，你怎知人生的苦难？如果你不去生活，你哪知拥有和失去什么，还没有失去什么？所以人生最重要的，是要接受有的，承受没有的。所以要知足自己拥有的，不要去贪那些还没有的。我们来到这个世界，因为一切都从来没有拥有过，所以我们也不会失去。如果你认为拥有了一些物质，而一旦没有了，你就会承受失去的痛苦。
早在2500年前佛陀年代，有一位婴儿刚刚出生的时候，突然他家里所有的食物器具都装满了蜂蜜，夫妻觉得非常的奇怪，就把他取名叫“蜜胜”。光阴如箭，岁月奔驰，一转眼几年之后，蜜胜长大，他厌烦尘俗，要求父母允许他出家，父母高兴地答应了。得到父母的赞许之后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前shi的善因，很快得到了guo位。
有一次他和同修比丘们在出外度化的途中，感到非常的热和渴，想都有一杯饮料。这时候，蜜胜比丘把空的一个钵往空中一撒，然后双手去接的时候，钵中已盛满着佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍的时候，有一位比丘就向佛陀请教说：“蜜胜比丘过去他是修的什么福分？为什么他能够在任何时候任何地方，都能够求得蜜糖呢？”佛陀答道：“你们记得在很久以前，有一只猿猴求借钵具，装满了佳蜜，来供养佛和僧众，由于他的慈心施舍，他si后转*生为人。由于他的诚心，佛给了他佳蜜，故今生今世随时随地，他都能得到蜂蜜。”
佛陀说过之后，比丘又问道：“佛陀啊，蜜胜的前shi又是什么因缘让他变成了猿猴呢？”这时佛陀的四周弟子越来越多，他看了他们之后说：“嗯，蜜胜为什么会堕落猿猴？那是五百年前以前的时候，在迦叶如来在世的时候，有一位青年比丘在偶然间看到另一个比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态像猿猴一样，因此他犯了恶语的罪，所以他堕落为猿猴。后来他知道自己的错，曾向那个比丘忏悔，免堕地yu的受苦，并因此胜缘，猿猴能够遇佛得度，今生很快地证得了罗汉果。”佛陀讲完之后，诸比丘都知道了，一句恶言就能招来苦果，因此大家再也不敢戏言恶口，因为因guo是不会饶过人的。
我们在人间经常骂人，经常说别人不好，有时候觉得很爽快，但是造的恶因终有一天会受到恶报。人间的竞争每一天都在发生，我们人的毛病就是好了还要好，经常和他人比，所以有时候你到底与他人比还是与自己比，那是人生的一种哲学。和谁比，比不比，往往决定着你怎么看待周围的一切，就决定了你最终在人间的收获是多少。记住了，和他人比，你会嫉妒，你会瞋恨，你会烦恼；和自己比，你会觉得满足，感受到自己在进步，自己在长大。你能用知足的眼光看待周围的一切，你就能承受人间的烦恼和障碍；今天你天天和富贵人比，你会感觉自己白活了；你天天和自己拥有的和别的还受苦的人比，你会觉得你很知足了。我曾经跟大家讲过，很多老年人到了这么大年纪，还要这个、还要那个，实际上他就会觉得自己一辈子白活，很痛苦，没有得到太多，那这样，在他的心灵深处，他就会失去更加的多。
希望我们学fo人要知因懂果。今天多做一些善事，可以换来你明天的福气；今天的修心，可以换来你未来的fo果。
我们现在的人急于成长，又哀叹时间过得太快、我们失去的童年；我们以健康换来了钱财，不久又想用钱财去换取健康；我们对还没有得到的未来焦虑不安，却又不珍惜现在已经拥有的幸福。所以现在的人迷茫地在过日子，既不活在当下，也不活在未来。有时候人活着，仿佛自己不会si亡；临si前又觉得我好像没有活够，还没有活怎么就走了呢？天天为自己曾经做过的事情伤心后悔，却从来不想怎么样来避开自己，让自己不要再做后悔的事情。所以学佛要放下，我们做人就是要懂得，过去的就过去了，未来的还没有到，所以拥有就是拥有现在。
希望大家一定要懂得，当你在烦恼的时候，我建议你们到医院去走一走，看看那些缺胳膊少腿、生癌症活不到明天的人，你会觉得你活着很幸福；当你觉得自己不能满足，不能在人间得到更多的时候，我希望你们到墓地去看一看，那些已经走的人他们得到了些什么。
所以知足是菩提心的基础，学佛人就要懂得知足，就要懂得拥有。希望大家一定要知足，能够让自己的心得到一种安慰：我今天够了，我今天满足了，我今天已经很幸福了。那你就是真正地活在幸福之中啊！
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人生没有回头路，只有大路小路，直路弯路，山路水路，上坡路下坡路，每一条路都不规则，不管你选择哪一条，都是一条不归路。人生的诸多烦恼，其实源于自己。有些人在风雨飘摇中笑看风景，有些人在安乐窝里哭泣说不快乐，一切皆来自于心。走过的路长了，遇见的人多了人生没有回头路，只有大路小路，直路弯路，山路水路，上坡路下坡路，每一条路都不规则，不管你选择哪一条，都是一条不归路。人生的诸多烦恼，其实源于自己。有些人在风雨飘摇中笑看风景，有些人在安乐窝里哭泣说不快乐，一切皆来自于心。走过的路长了，遇见的人多了，经历的事杂了。不经意间发现，人生最曼妙的风景是内心的淡定与从容，头脑的睿智与清醒。你过得快不快乐，只有你自己知道。其实谁都有一段不为人知的故事，其实谁都会脆弱的想要一个停靠，其实谁都想和某个人完成曾经诺言，其实谁都能微笑然后转身流泪，其实谁都懂得生活都多少有那点苦涩，总是要经历风雨。
人生没有回头路，只有大路小路，直路弯路，山路水路，上坡路下坡路，每一条路都不规则，不管你选择哪一条，都是一条不归路。人生的诸多烦恼，其实源于自己。有些人在风雨飘摇中笑看风景，有些人在安乐窝里哭泣说不快乐，一切皆来自于心。走过的路长了，遇见的人多了人生没有回头路，只有大路小路，直路弯路，山路水路，上坡路下坡路，每一条路都不规则，不管你选择哪一条，都是一条不归路。人生的诸多烦恼，其实源于自己。有些人在风雨飘摇中笑看风景，有些人在安乐窝里哭泣说不快乐，一切皆来自于心。走过的路长了，遇见的人多了，经历的事杂了。不经意间发现，人生最曼妙的风景是内心的淡定与从容，头脑的睿智与清醒。你过得快不快乐，只有你自己知道。其实谁都有一段不为人知的故事，其实谁都会脆弱的想要一个停靠，其实谁都想和某个人完成曾经诺言，其实谁都能微笑然后转身流泪，其实谁都懂得生活都多少有那点苦涩，总是要经历风雨。
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