《 听师父讲白話 》
10、去除欲望的载体
我们人碰到事情，经常第一句话就是说别人不好，“你怎么不好、你怎么不好”，诽谤他人，做什么事情总是说“你不好”，要让他让你，从来不知道自己去让别人的。你记住了，你经常去让别人让你，时间长了，你会慢慢地偏执，你会我执；你时间长了，就会退失佛心。所以慢慢时间长了，你就会不修心、不学佛了。
师父让你们明白，种下难以挽回的恶因，就是因为你每一时、每一刻、每一分都在种恶因。你说“我怎么得罪他了”——人经常会讲一句话“我怎么得罪他了？ 我真的不知道我为什么会得罪他，他为什么对我不好？”你刚刚没给人家一个笑脸，你刚刚讲话很讨厌，你刚刚讲一句话，只顾讲这个人，没考虑到边上听的人，“说者无意，听者有心”，他记住了，你是在暗中讽刺他，种下了一个不好的恶因，这些都是不知道的。就像夫妻两个人吵架，吵了半天说“你为什么今天跟我吵啊？”“谁叫你讲这句话的？”“我什么时候讲了？”“你讲了，你还不认识？你讲了，你还不知道？”“我什么时候讲了？”人这种因，都是无知才种下的，种下了这么多的因，恶因会影响你的前途、事业。
师父经常讲，人最大的敌人还是自己，改毛病就是战胜自己。人很痛苦，要学会改毛病，战胜自己，你才能战胜人间一切苦难。师父在这里没有叫你们战胜别人，要战胜自己人间的一切苦难，因为你战胜了自己，你就不会烦恼，不会痛苦，你就是战胜了自己本应该尝受的苦难，你不承受了。举个简单例子，别人在骂你，你说一般人家骂你，总会生气吧？正常吧？你战胜自己了，“我不能生气， 气出病来无人替，他怎么诽谤我，我不是的，没关系”，战胜自己了吧？接下来不烦恼了吧？不痛苦了吧？否则你会很痛苦、很难过。
师父告诉你们，苦乐是怎么来的。苦乐本身就是心的感觉——觉受。苦也是 一种感觉，乐也是一种受。真开心，哈哈一笑，感受吧？笑完了还有吗？“刚才我 笑得可开心了”，有几个人笑完之后还记得的？你们生活中有很多非常可笑的事情，想起来就会笑，但是你会一直放在心上吗？笑过了，没了，那是一种感觉、感受。你们年轻的时候没有快乐过？你们年轻的时候没痛苦过？现在就是一种感受。比方说，你感受痛苦很深，你拔不出来，你就是忧郁症；你感受快乐很深， 那你这个人就是弥勒佛。
所以师父跟你们讲，人心的觉受，有时候不见自己的心在何方。心是制造苦与乐的根源。你今天快乐，“我想开心，我就开心”，好，快乐了。“我就不开心”，人家说：“算了，开心一点吧。来，我们出去玩玩。”“不出去！” “出去了，开心点。”“我就不开心！”你们有吗？小时候有吗？现在有吗？小时候愚痴吗？现在愚蠢吗？还是换汤不换药。
所以师父叫你们懂得，要看到、感受到、控制好自己内心一种无形的觉受体。 一不开心，马上觉受体就开始感应，“不开心了，赶快改变！改变！改变！开心！ 开心！开心！”一感觉到自己太开心了，“当心！当心！当心！”所以人的毛病：不开心也感受不到。骂啊、发泄啊，闷在肚子里，就想发泄，管它呢，水往所有人身上泼；开心的时候狂欢,到后来失控了，出大事了。菩萨就告诉我们，这一切是一种无形的觉受体。
每天在人间，我们人被无奈紧紧地束缚住了。无奈，有什么办法？你们告诉我，现在天灾这么多，你说人有什么办法？无奈吧？被寂寞深深地绑住。你看人寂寞吗？一个人在家里寂寞吗？自己还要烧烧饭、烧烧菜，自己还要受受苦，自己还要想不通，谈话的人都没有，寂寞吧？每一个现实却总是非常残酷无望。你们看看现在的现实，让你们感觉到非常残酷吧？每一个人所经历的现实，是不是都让我们觉得非常残酷无情？“怎么可能？怎么这么多人？怎么这么苦？” “很多人苦,你听到过吗?”“没听到过。怎么这么可怜？”无望吧？就是这样。所以人就是这么无助。
我们人来到人间走一遭，你到底想拥有什么？你为何要负担这么多呢？多么痛苦、多么忧伤、多么烦恼、多么寂寞，这就是人，要负担很多。快乐在哪里？ 苦在哪里？等到你两腿一蹬的时候，苦又在哪里？快乐又在哪里？
自心明白（自己心里最明白），什么都是假的、都是无常的，只是心没有一种感受体，心里没有感觉了。人要走的时候，心里没有一种感受体；只有你在人间还没有走之前，已经觉悟了，你才能真正体会到似是而非的人生，好像活着又好像死掉一样，好像有又好像没有一样。所以人的心很奇妙。你看我们人的心奇妙吗？一会儿开心了，你跟他讲话，“听说他不开心。”“没有啊，我刚刚跟他讲话，他很开心啊。”“怎么后来又不开心了？”为什么？一会儿得到，一会儿失去；一会儿得到快乐，一会儿失去了这个快乐；一会儿得到悲伤，一会儿失去悲伤……人就是在得到和失去中，在选择和没有选择中，在痛苦和快乐中，一直在度过这些无常的日子。
人，意念一会儿清净，一会儿浮躁，都是外境给你们带来的影响。师父救人多难，我经常帮很多佛友做思想工作，经常帮他们解脱，谈人应该用什么样的菩萨智慧来解脱心中的烦恼。谈了之后，“师父，我想明白了，真的，我开心啊，想通了。我一定听师父的话。”“好好改。”第二天，“哎呀,我怎么又……”变了，讲得好好的，无常啊。
我不是曾经讲过，有一对夫妻吵了好多年，吵到最后说去离婚算了，不要再搞了。“去吧！”“走。一起去！”吵架吵得厉害，“离婚去吧！现在就到法院去！”农村里的法院很近，不过没有什么交通工具，也要走。那时候两个人就走，走到一个大水塘前面，过不去，老公说：“我来背你过去吧？”她怎么办？鞋子不能湿掉，背过去。下过雨，是一个大水塘，刚刚背过去之后，老婆一放下来，说：“老公，我们回去吧，我觉得你还是蛮好的。”
人生就是这样，在无常地变化，不停地变化。你们知道变化会伤自己，对不对？我问你们，一会儿咸、一会儿淡，那个菜尝一口，太咸了，放点糖，太甜了， 再放点盐，再放点糖，再放点盐……几次下来，就变椒盐了。人就是这样的，感情也是这样，心态也是这样。关注当下最重要，当下开心是真开心，当下痛苦，你是真的在痛苦。所以菩萨告诉我们，人很奇妙，一会儿浮躁，一会儿清净，都是外面的影响。凡夫常生病，因为是外界对你的影响。
你看你们经常生病，是外面对你们的影响。受别人几句话的影响，情绪会受到很大的波动，你们想想看，外面的影响对你们有多大？有时候会牵动你们的心。 牵动你们内心，那你就会产生一种欲望的载体，“去买啊！这个东西很好、很便宜啊，以后会涨价的！”好了，去买了，欲望的载体来了。那你就会在这个载体中去好好地争，会去找、会努力地去发现它，那么最后会让自己套住。
师父跟大家讲法很快，一个小时了。大家听得很开心吧？开心的时候，时间过得很快。我如果叫你们在那里静坐，你静不下来，就像罚坐；静得下来，就叫禅坐。你们知道，你们现在就叫禅坐，坐在这里，静下来，心里什么都不想。你们在听师父刚刚一个小时的弘法当中，你们脑子什么都不想，所以时间会过得很快；如果你们想着“这件烦的事情……明天在单位里这件事情，孩子怎么样，家里怎么样，买这个东西……”你脑子就根本不能禅坐，不能禅坐就影响你的禅修。你们以为禅修是什么？你们坐在这里坐得定，在修心，就叫“禅修”；定得下来叫“禅定”，你们最后禅定得到了，就会得到禅智——智慧，菩萨的禅的智慧。
有一次,有一位年轻的比丘停留在一个村子的精舍的时候,有个人就供养他两 件袈裟。（过去供养什么都有的,就像现在对法师可以供养餐。有的家里正好有袈裟,供养给年轻的比丘、出家的和尚。法师可以接受供养袈裟的。）那么这个比丘 就决定把其中一件供养给长老比丘（就是庙里的长老、师父，是他的舅舅）。回来安居之后，年轻比丘就去找长老比丘，把袈裟供养给这位长老比丘。长老比丘说：“我已经够了，我有很多袈裟了。”他就拒绝了。年轻比丘多次恳请，但是长老比丘坚决拒绝：“不要。”他说不要就不要。年轻比丘非常地伤心，认为舅舅不接受他的袈裟，是不喜欢他。（所以你们自己知道，现在社会中，你送给人家东西，人家不收，你不舒服的。你诚心诚意送给人家东西，人家收下来，其实是对别人的一种尊敬。尤其有些人，人家送他一样东西，先看一看，然后说“不要不要”。你说人家丢脸吗？如果你不看，就说：“不要了，你什么都不要送我。”那另外一个概念。人家送你什么东西，都要满心欢喜，因为这是一份礼、一份心。你不要，人家不开心。）你看这个小比丘，他就很难受，他就觉得舅舅不喜欢他了，他甚至觉得既然舅舅坚定地拒绝和他共享必需品，他想最好还俗，“你舅舅这样，我就还俗了。你不喜欢我，我跟着你干吗？”还是去过自己世俗的生活，就不出家了。
从那个时候开始，他的心念纷飞，还俗之后怎么样怎么样，念头乱飞，思绪紊乱，心中想着：“我还俗之后，我就去卖掉袈裟，买一只母羊，然后快速生育， 养出很多小羊，有足够的收入，然后娶妻生子。他再携带妻小搭车回来探访他的舅舅，‘你看，我老婆、孩子，我现在什么都有’。”他甚至想，在路上他会告诉妻子“由我来照顾孩子”，但是妻子非要叫他驾车，不要管孩子的事情。但是他坚持要照顾孩子，他就去抢孩子来照顾，结果孩子掉下了车子，被轮子碾过。他非常愤怒，拿棍子就要打他的老婆。其实这个时候，他都是想象，他正好用扇子在帮他舅舅扇凉。由于他的胡思乱想，结果拿个扇子不小心就打了他舅舅的头。那个长老比丘非常有智慧，他很厉害，明白这个年轻外甥的心念，就跟他讲：“你自己不能打老婆，你打我干吗？”因为长老比丘知道他在想什么。这个年轻的比丘一听，他的舅舅长老比丘这么厉害，十分惊讶，马上局促不安地立刻就离开精舍。但长老比丘却设法带他去见了佛陀。佛陀知道这件事情的原委之后，就很仁慈地告诉年轻的比丘：“人心旁骛不定，即使是遥远的东西，你的心都会胡思乱想，所以人应该努力使自己从贪瞋痴三毒中解脱出来。”贪啊，刚刚这个小比丘不是贪心吗？所以要解脱出来，你才能有成功的希望。
好，今天师父就跟大家开示到这里，希望大家能够学佛精进，能够把自己的心安定下来。今天就是要告诉大家，外面的环境再怎么变，自己的心要如如不动， 心要定得下来，你的心境才能如水。谢谢大家。
10、去除欲望的载体
我们人碰到事情，经常第一句话就是说别人不好，“你怎么不好、你怎么不好”，诽谤他人，做什么事情总是说“你不好”，要让他让你，从来不知道自己去让别人的。你记住了，你经常去让别人让你，时间长了，你会慢慢地偏执，你会我执；你时间长了，就会退失佛心。所以慢慢时间长了，你就会不修心、不学佛了。
师父让你们明白，种下难以挽回的恶因，就是因为你每一时、每一刻、每一分都在种恶因。你说“我怎么得罪他了”——人经常会讲一句话“我怎么得罪他了？ 我真的不知道我为什么会得罪他，他为什么对我不好？”你刚刚没给人家一个笑脸，你刚刚讲话很讨厌，你刚刚讲一句话，只顾讲这个人，没考虑到边上听的人，“说者无意，听者有心”，他记住了，你是在暗中讽刺他，种下了一个不好的恶因，这些都是不知道的。就像夫妻两个人吵架，吵了半天说“你为什么今天跟我吵啊？”“谁叫你讲这句话的？”“我什么时候讲了？”“你讲了，你还不认识？你讲了，你还不知道？”“我什么时候讲了？”人这种因，都是无知才种下的，种下了这么多的因，恶因会影响你的前途、事业。
师父经常讲，人最大的敌人还是自己，改毛病就是战胜自己。人很痛苦，要学会改毛病，战胜自己，你才能战胜人间一切苦难。师父在这里没有叫你们战胜别人，要战胜自己人间的一切苦难，因为你战胜了自己，你就不会烦恼，不会痛苦，你就是战胜了自己本应该尝受的苦难，你不承受了。举个简单例子，别人在骂你，你说一般人家骂你，总会生气吧？正常吧？你战胜自己了，“我不能生气， 气出病来无人替，他怎么诽谤我，我不是的，没关系”，战胜自己了吧？接下来不烦恼了吧？不痛苦了吧？否则你会很痛苦、很难过。
师父告诉你们，苦乐是怎么来的。苦乐本身就是心的感觉——觉受。苦也是 一种感觉，乐也是一种受。真开心，哈哈一笑，感受吧？笑完了还有吗？“刚才我 笑得可开心了”，有几个人笑完之后还记得的？你们生活中有很多非常可笑的事情，想起来就会笑，但是你会一直放在心上吗？笑过了，没了，那是一种感觉、感受。你们年轻的时候没有快乐过？你们年轻的时候没痛苦过？现在就是一种感受。比方说，你感受痛苦很深，你拔不出来，你就是忧郁症；你感受快乐很深， 那你这个人就是弥勒佛。
所以师父跟你们讲，人心的觉受，有时候不见自己的心在何方。心是制造苦与乐的根源。你今天快乐，“我想开心，我就开心”，好，快乐了。“我就不开心”，人家说：“算了，开心一点吧。来，我们出去玩玩。”“不出去！” “出去了，开心点。”“我就不开心！”你们有吗？小时候有吗？现在有吗？小时候愚痴吗？现在愚蠢吗？还是换汤不换药。
所以师父叫你们懂得，要看到、感受到、控制好自己内心一种无形的觉受体。 一不开心，马上觉受体就开始感应，“不开心了，赶快改变！改变！改变！开心！ 开心！开心！”一感觉到自己太开心了，“当心！当心！当心！”所以人的毛病：不开心也感受不到。骂啊、发泄啊，闷在肚子里，就想发泄，管它呢，水往所有人身上泼；开心的时候狂欢,到后来失控了，出大事了。菩萨就告诉我们，这一切是一种无形的觉受体。
每天在人间，我们人被无奈紧紧地束缚住了。无奈，有什么办法？你们告诉我，现在天灾这么多，你说人有什么办法？无奈吧？被寂寞深深地绑住。你看人寂寞吗？一个人在家里寂寞吗？自己还要烧烧饭、烧烧菜，自己还要受受苦，自己还要想不通，谈话的人都没有，寂寞吧？每一个现实却总是非常残酷无望。你们看看现在的现实，让你们感觉到非常残酷吧？每一个人所经历的现实，是不是都让我们觉得非常残酷无情？“怎么可能？怎么这么多人？怎么这么苦？” “很多人苦,你听到过吗?”“没听到过。怎么这么可怜？”无望吧？就是这样。所以人就是这么无助。
我们人来到人间走一遭，你到底想拥有什么？你为何要负担这么多呢？多么痛苦、多么忧伤、多么烦恼、多么寂寞，这就是人，要负担很多。快乐在哪里？ 苦在哪里？等到你两腿一蹬的时候，苦又在哪里？快乐又在哪里？
自心明白（自己心里最明白），什么都是假的、都是无常的，只是心没有一种感受体，心里没有感觉了。人要走的时候，心里没有一种感受体；只有你在人间还没有走之前，已经觉悟了，你才能真正体会到似是而非的人生，好像活着又好像死掉一样，好像有又好像没有一样。所以人的心很奇妙。你看我们人的心奇妙吗？一会儿开心了，你跟他讲话，“听说他不开心。”“没有啊，我刚刚跟他讲话，他很开心啊。”“怎么后来又不开心了？”为什么？一会儿得到，一会儿失去；一会儿得到快乐，一会儿失去了这个快乐；一会儿得到悲伤，一会儿失去悲伤……人就是在得到和失去中，在选择和没有选择中，在痛苦和快乐中，一直在度过这些无常的日子。
人，意念一会儿清净，一会儿浮躁，都是外境给你们带来的影响。师父救人多难，我经常帮很多佛友做思想工作，经常帮他们解脱，谈人应该用什么样的菩萨智慧来解脱心中的烦恼。谈了之后，“师父，我想明白了，真的，我开心啊，想通了。我一定听师父的话。”“好好改。”第二天，“哎呀,我怎么又……”变了，讲得好好的，无常啊。
我不是曾经讲过，有一对夫妻吵了好多年，吵到最后说去离婚算了，不要再搞了。“去吧！”“走。一起去！”吵架吵得厉害，“离婚去吧！现在就到法院去！”农村里的法院很近，不过没有什么交通工具，也要走。那时候两个人就走，走到一个大水塘前面，过不去，老公说：“我来背你过去吧？”她怎么办？鞋子不能湿掉，背过去。下过雨，是一个大水塘，刚刚背过去之后，老婆一放下来，说：“老公，我们回去吧，我觉得你还是蛮好的。”
人生就是这样，在无常地变化，不停地变化。你们知道变化会伤自己，对不对？我问你们，一会儿咸、一会儿淡，那个菜尝一口，太咸了，放点糖，太甜了， 再放点盐，再放点糖，再放点盐……几次下来，就变椒盐了。人就是这样的，感情也是这样，心态也是这样。关注当下最重要，当下开心是真开心，当下痛苦，你是真的在痛苦。所以菩萨告诉我们，人很奇妙，一会儿浮躁，一会儿清净，都是外面的影响。凡夫常生病，因为是外界对你的影响。
你看你们经常生病，是外面对你们的影响。受别人几句话的影响，情绪会受到很大的波动，你们想想看，外面的影响对你们有多大？有时候会牵动你们的心。 牵动你们内心，那你就会产生一种欲望的载体，“去买啊！这个东西很好、很便宜啊，以后会涨价的！”好了，去买了，欲望的载体来了。那你就会在这个载体中去好好地争，会去找、会努力地去发现它，那么最后会让自己套住。
师父跟大家讲法很快，一个小时了。大家听得很开心吧？开心的时候，时间过得很快。我如果叫你们在那里静坐，你静不下来，就像罚坐；静得下来，就叫禅坐。你们知道，你们现在就叫禅坐，坐在这里，静下来，心里什么都不想。你们在听师父刚刚一个小时的弘法当中，你们脑子什么都不想，所以时间会过得很快；如果你们想着“这件烦的事情……明天在单位里这件事情，孩子怎么样，家里怎么样，买这个东西……”你脑子就根本不能禅坐，不能禅坐就影响你的禅修。你们以为禅修是什么？你们坐在这里坐得定，在修心，就叫“禅修”；定得下来叫“禅定”，你们最后禅定得到了，就会得到禅智——智慧，菩萨的禅的智慧。
有一次,有一位年轻的比丘停留在一个村子的精舍的时候,有个人就供养他两 件袈裟。（过去供养什么都有的,就像现在对法师可以供养餐。有的家里正好有袈裟,供养给年轻的比丘、出家的和尚。法师可以接受供养袈裟的。）那么这个比丘 就决定把其中一件供养给长老比丘（就是庙里的长老、师父，是他的舅舅）。回来安居之后，年轻比丘就去找长老比丘，把袈裟供养给这位长老比丘。长老比丘说：“我已经够了，我有很多袈裟了。”他就拒绝了。年轻比丘多次恳请，但是长老比丘坚决拒绝：“不要。”他说不要就不要。年轻比丘非常地伤心，认为舅舅不接受他的袈裟，是不喜欢他。（所以你们自己知道，现在社会中，你送给人家东西，人家不收，你不舒服的。你诚心诚意送给人家东西，人家收下来，其实是对别人的一种尊敬。尤其有些人，人家送他一样东西，先看一看，然后说“不要不要”。你说人家丢脸吗？如果你不看，就说：“不要了，你什么都不要送我。”那另外一个概念。人家送你什么东西，都要满心欢喜，因为这是一份礼、一份心。你不要，人家不开心。）你看这个小比丘，他就很难受，他就觉得舅舅不喜欢他了，他甚至觉得既然舅舅坚定地拒绝和他共享必需品，他想最好还俗，“你舅舅这样，我就还俗了。你不喜欢我，我跟着你干吗？”还是去过自己世俗的生活，就不出家了。
从那个时候开始，他的心念纷飞，还俗之后怎么样怎么样，念头乱飞，思绪紊乱，心中想着：“我还俗之后，我就去卖掉袈裟，买一只母羊，然后快速生育， 养出很多小羊，有足够的收入，然后娶妻生子。他再携带妻小搭车回来探访他的舅舅，‘你看，我老婆、孩子，我现在什么都有’。”他甚至想，在路上他会告诉妻子“由我来照顾孩子”，但是妻子非要叫他驾车，不要管孩子的事情。但是他坚持要照顾孩子，他就去抢孩子来照顾，结果孩子掉下了车子，被轮子碾过。他非常愤怒，拿棍子就要打他的老婆。其实这个时候，他都是想象，他正好用扇子在帮他舅舅扇凉。由于他的胡思乱想，结果拿个扇子不小心就打了他舅舅的头。那个长老比丘非常有智慧，他很厉害，明白这个年轻外甥的心念，就跟他讲：“你自己不能打老婆，你打我干吗？”因为长老比丘知道他在想什么。这个年轻的比丘一听，他的舅舅长老比丘这么厉害，十分惊讶，马上局促不安地立刻就离开精舍。但长老比丘却设法带他去见了佛陀。佛陀知道这件事情的原委之后，就很仁慈地告诉年轻的比丘：“人心旁骛不定，即使是遥远的东西，你的心都会胡思乱想，所以人应该努力使自己从贪瞋痴三毒中解脱出来。”贪啊，刚刚这个小比丘不是贪心吗？所以要解脱出来，你才能有成功的希望。
好，今天师父就跟大家开示到这里，希望大家能够学佛精进，能够把自己的心安定下来。今天就是要告诉大家，外面的环境再怎么变，自己的心要如如不动， 心要定得下来，你的心境才能如水。谢谢大家。
今天先这样吧，不贪了[微笑]
#1859.7做空，1853.3平，盈6.4美金#
决定不去参与后面的行情，今天周二，继续拿个好兆头，满足一下小心灵[嘻嘻] 。我知道可能有些粉丝朋友不太喜欢，想去再参与，但我只能说抱歉咯，我不能再去贪咯今天，我不是一个人在战，我还有盘中客户以及博文跟单的粉丝，我要让大家跟着能赚，所以不能带大家去贪更多哦[坏笑]，我是稳健型的，这便是我老陈的职责所需。其实今天也有10美金利润，但现在来说都是马后炮啦[允悲]，美盘时段一波下到1849附近，因为虚破了一下马上反抽，没有来的及通知。等金价几次下跌到1852时候没在把握平仓，当时就想看破位，但后面反弹了回去，我就决定先把握利润走人。可能今天几美金的利润并不起眼，甚至有人会笑话，但我想说的是没有亏钱的交易，就是好交易、当然，今天赚十几美金的也大有人在，但我希望十几美金的人有你在[微笑]。
#1859.7做空，1853.3平，盈6.4美金#
决定不去参与后面的行情，今天周二，继续拿个好兆头，满足一下小心灵[嘻嘻] 。我知道可能有些粉丝朋友不太喜欢，想去再参与，但我只能说抱歉咯，我不能再去贪咯今天，我不是一个人在战，我还有盘中客户以及博文跟单的粉丝，我要让大家跟着能赚，所以不能带大家去贪更多哦[坏笑]，我是稳健型的，这便是我老陈的职责所需。其实今天也有10美金利润，但现在来说都是马后炮啦[允悲]，美盘时段一波下到1849附近，因为虚破了一下马上反抽，没有来的及通知。等金价几次下跌到1852时候没在把握平仓，当时就想看破位，但后面反弹了回去，我就决定先把握利润走人。可能今天几美金的利润并不起眼，甚至有人会笑话，但我想说的是没有亏钱的交易，就是好交易、当然，今天赚十几美金的也大有人在，但我希望十几美金的人有你在[微笑]。
第八册第37篇《修解脱才能得出离心》
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要懂得用善念、善心去转换心中的恶。一个人的善心、善念越多，你心中的恶念就会越少。你们去看，你们跟人家讲话，有些人一开口总是说：“不会吧，这个人很好的。”这种人就是善念多。如果一个人一开口就说：“这个人就是这样的，这个人肯定怎么样，他一定会这样。”那么这个人心中就是恶念多。要懂得，如果我们现在追求人间的东西越多，我们就会失去在天上的东西越多。今天我们追求人间的感情，你以后一定上不了天啊，因为你死的时候脱离不了这些感情啊：我的女儿、我的儿子、我的老公、我的房子、我的车子……这么多人间的东西，你带不到天上，你会失去天上拥有的，你在人间追求得太多太多，你在天上一定会失去得太多太多，如果你在人间一无所有，你就追求境界，你以后一定会得到天上的更多。
学佛人无论是生活解脱，还是想成佛，都必须要证悟般若智慧。般若智慧是高尚、无上的智慧，是菩萨的智慧。你今天想开悟，你必须要有智慧；你今天想成佛，你必须要有智慧，而且你必须拥有智慧，所以，你们今天坐在下面的人，如果没有智慧，你修心是修不好的。什么叫智慧？聪明不是智慧，聪明是占人家便宜，聪明是想出一个小办法来解决某一个问题，而智慧是化解、是圆融、是包容。
举个简单例子来说什么叫聪明，什么叫智慧。如果你是一个聪明人，开个商店，今天人家买东西多给了你十块钱，你很开心，马上把这十块钱收了起来，你得到了人家的十块钱，但是这个人回去以后一想：我口袋里还有十块钱到哪里去了？想来想去是丢在那个店里了，知道那个店老板不好，他以后会跟人家讲这个老板很贪心的话，上次我在那里丢了钱他都不还给我，你就可能失去了口碑，你失去了人家对你的尊敬，你得到了十块钱，用得完，吃得完，就两杯咖啡的钱，但是你失去了很多，因为你的口碑传坏了，你的生意会失去无数个十块钱。同样的这件事情，如果是对于一个有智慧的人，他会说：“先生，你别走，你丢了十块钱在这里，这是你的。”顾客会很感恩，觉得这个店主买卖公道，不贪钱，这种人才是好人，这种人就叫有智慧。他虽然没有拿到那十块钱，但是人家相信他了，生意会越来越多，天天到他这里来买东西，你知道这个老板可以赚多少个十块钱吗？这就叫智慧，占人家便宜那就叫聪明，去付出那就叫智慧。
要懂得证悟般若智慧，一定要结合出离心，你才能得到解脱之果。出离心是什么？我知道我今天来到这个世界上，我一定会有走的这一天，所以我知道这个世界上所有的一切都不是我的，我无所谓，名也不是我的，利也不是我的，所有的一切都不是我的，有一天我一定会离开这个世界的，虽然我的人还没有离开这个世界，但我的心已经离开这个世界，我不会为所有的事情烦恼，这就叫出离心啊。出离心就是要放下人间所有的儿女情长，要放下人间所有的一切追求，我不去追，我不去求，我要修出离心。
实际上，我们在学佛当中，不可能说完全有出离心的，但是心可以出离，师父没有叫你们不工作，师父没有叫你们不结婚，都可以的，但是心要看得穿，结婚是暂时的，工作赚钱是为了生活，什么都是暂时的，那你就不会去执著地追求了。你们出得了、离得了吗？很多人在节目里跟师父说：“师父，我现在就想到西方极乐世界去。”“那让你现在就去好了！”“别，我等我孩子长大了，等我老伴先走，我还有老妈妈要照顾。”他们不肯走的。你们现在有谁想走的，请举手，你们不肯的。出离心是很难的，但是我们的出离心是实实在在的东西啊，你生出来了难道不会死吗？你有生出来的一天，你就注定有死的一天，那人间这么多的东西，你要着干吗？
举个简单例子，澳大利亚有很多果园，老板说，你可以随便摘樱桃、桔子等，你可以随便采摘，随便吃，但是就是不能拿走。你去吃啊，你能吃多少啊？你又不能拿走，吃到后来看到桔子牙齿就会发酸，真的，师父就把这些道理讲给你们听。再举个例子，你们跟着师父去美国弘法，住进一家酒店，住十天也好，住五天也好，刚住进去，就想着：这个酒店是我的，这几天我都拥有这个酒店，觉得里面的东西都是自己的，多开心啊。五天之后，就是人家的了。你老婆今天长得漂亮，花本钱拼命把老婆追回来了，等到你一死，老婆因为比你小很多，她又找别的男人了，这个老婆还是你的吗？你死了，孩子连“小房子”都不会给你烧的，这孩子是你的吗？你死掉之后，你是谁啊？孩子又是谁啊？都是因缘啊。师父想把你们带到天上，永远跟师父在一起，在天上多开心啊，而且不会生病的，不会死的，如果你们现在在天上，你们的感觉都是真的。师父想把你们带上去，但你们要好好修啊。
要懂得和菩提的心合一。解脱出离心，加上智慧，加上菩提心合一，你就能得到佛果。佛果是什么？就是成佛了。《心经》实际上就是菩萨般若智慧的精髓。所以，过去、现在和未来三世诸佛都是依止着《般若波罗蜜多心经》。什么意思呢？就是大智慧，般若智慧，“蜜多”就是大智慧，到达了彼岸。所以，要想得证菩提，你就得修无上正等正觉。“无上”就是大得不得了；“正等正觉”就是说，脑子里完全是正的东西，脑子里所有想的事情，感觉觉悟的东西全部都是正的，没有偏的，没有邪的，犹如完全是一个非常纯洁的好孩子，把你们的心比喻为好孩子，那么无上这么大的正等正觉，那就是佛了。所以，般若智慧就是指能够了解佛法，了解学佛的这条道路，要了解到、要悟到、要修到了脱生死、超凡入圣的智慧。
为什么很多人对生死无所谓啊？因为他真的看穿了。师父讲给你们听，真的能够了脱生死的人，那就是修到天上，他把人间的一切都放下了，他走的时候，他把钱财等早就捐掉了，免得孩子以后为钱财打架，因为分给这个孩子多了，分给那个孩子少了，到时候孩子还要骂爸爸妈妈的，什么都没有了，两手空空走掉，无牵无挂，这种人是正等正觉。那么还有很多人好像想通了，是钻牛角尖后，觉得无所谓，那是邪的想通了，想的是人间吃的苦太多了，我现在受不了了，我不能再在人间呆下去了，拿根绳子吊死了，这就是邪的。听得懂吗？他也是想了脱生死，但是他走偏了，邪的，他下地狱了。而正的人，想通了，想明白了，笑看人生，天天好好地过日子：我本来就这点命，赶紧抓紧时间念经、做好事，等我以后走掉的时候，我一定要到天上去。这才叫正信、正念，这才叫根本智。
根本智就是人生最根本的智慧，它超越了一般智慧和普通聪明。有着普通聪明的人，赚的都是人间的钱，做的都是人间的事情，以后都是带不走的，他是上不了天的。再有钱的人不也要承受痛苦吗？要知道，学佛人到后来精神上不痛苦，他走的时候不会觉得很痛苦的，他放下了。知道吗？他看见孩子也笑笑，看见自己的老婆也笑笑，看见爸爸妈妈都笑笑，他已经真的不痛苦了。
你们没有了解过，想得开和想不开的人，是两种感觉啊。你们劝过很多想不开的人，要知道你们劝他的时候，他怎么就那么想不开呢，他就那么在哭，为什么你同样跟他一样，你说：“你放心啊，我跟你一样的，我过去也是离婚过的，我也很痛苦，但是当时我跟你一样，你现在要想开点。”她想得开吗？她哭啊，难过啊，伤心啊，要死要活的，你说：“我也想过去死，但是我没死啊。我现在什么都忘记了，我一点也不痛苦了。”她能感觉到你的感受吗？想得通的人，就是劝人家的人，因为他过来了，而真正能够想得通的人，他以后死的时候都不会痛苦的，他想明白了：我不会死。想不通的人就会怕死。
要了解到生命的本源就是本性，本源体就是本性。所以，不要用小聪明在人间做恶事啊，小聪明是没有用的。为什么有些法师的名字就叫“本源”呢？就是寻找生命的源泉，本来的源泉，那就是最初始心。
想想开吧，为什么有些人在单位里老板给他加工资，老板捧他，对他好，有些人就鼓掌，那种心态就是想得通的人。为什么有些人一边鼓掌，一边心里很难过？因为他想不通啊。为什么同样两个人，一个人就是不开悟，一个人能够开悟呢？为什么他在鼓掌的时候真的很开心呢？为什么另外一个人在鼓掌的时候心里在难受呢？师父问你们，你们在死的时候，一个想得通的人，他会快快乐乐的，知道自己要死了，可以解脱，知道要去另外一个境界，无所谓了；还有一个人痛苦啊，师父问你们，如果你们痛苦了之后不死，那是另外一个概念，要知道，痛苦了之后死得更快啊。不痛苦，一点都不痛苦，那就好好地过自己的一生。想明白了，什么都看穿了，你来的这一天，你就准备好走的这一天了，只是早点、晚点的事情，在人间去追啊、去求啊，师父看你们在人间到底能追到多少、求到什么。

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要懂得用善念、善心去转换心中的恶。一个人的善心、善念越多，你心中的恶念就会越少。你们去看，你们跟人家讲话，有些人一开口总是说：“不会吧，这个人很好的。”这种人就是善念多。如果一个人一开口就说：“这个人就是这样的，这个人肯定怎么样，他一定会这样。”那么这个人心中就是恶念多。要懂得，如果我们现在追求人间的东西越多，我们就会失去在天上的东西越多。今天我们追求人间的感情，你以后一定上不了天啊，因为你死的时候脱离不了这些感情啊：我的女儿、我的儿子、我的老公、我的房子、我的车子……这么多人间的东西，你带不到天上，你会失去天上拥有的，你在人间追求得太多太多，你在天上一定会失去得太多太多，如果你在人间一无所有，你就追求境界，你以后一定会得到天上的更多。
学佛人无论是生活解脱，还是想成佛，都必须要证悟般若智慧。般若智慧是高尚、无上的智慧，是菩萨的智慧。你今天想开悟，你必须要有智慧；你今天想成佛，你必须要有智慧，而且你必须拥有智慧，所以，你们今天坐在下面的人，如果没有智慧，你修心是修不好的。什么叫智慧？聪明不是智慧，聪明是占人家便宜，聪明是想出一个小办法来解决某一个问题，而智慧是化解、是圆融、是包容。
举个简单例子来说什么叫聪明，什么叫智慧。如果你是一个聪明人，开个商店，今天人家买东西多给了你十块钱，你很开心，马上把这十块钱收了起来，你得到了人家的十块钱，但是这个人回去以后一想：我口袋里还有十块钱到哪里去了？想来想去是丢在那个店里了，知道那个店老板不好，他以后会跟人家讲这个老板很贪心的话，上次我在那里丢了钱他都不还给我，你就可能失去了口碑，你失去了人家对你的尊敬，你得到了十块钱，用得完，吃得完，就两杯咖啡的钱，但是你失去了很多，因为你的口碑传坏了，你的生意会失去无数个十块钱。同样的这件事情，如果是对于一个有智慧的人，他会说：“先生，你别走，你丢了十块钱在这里，这是你的。”顾客会很感恩，觉得这个店主买卖公道，不贪钱，这种人才是好人，这种人就叫有智慧。他虽然没有拿到那十块钱，但是人家相信他了，生意会越来越多，天天到他这里来买东西，你知道这个老板可以赚多少个十块钱吗？这就叫智慧，占人家便宜那就叫聪明，去付出那就叫智慧。
要懂得证悟般若智慧，一定要结合出离心，你才能得到解脱之果。出离心是什么？我知道我今天来到这个世界上，我一定会有走的这一天，所以我知道这个世界上所有的一切都不是我的，我无所谓，名也不是我的，利也不是我的，所有的一切都不是我的，有一天我一定会离开这个世界的，虽然我的人还没有离开这个世界，但我的心已经离开这个世界，我不会为所有的事情烦恼，这就叫出离心啊。出离心就是要放下人间所有的儿女情长，要放下人间所有的一切追求，我不去追，我不去求，我要修出离心。
实际上，我们在学佛当中，不可能说完全有出离心的，但是心可以出离，师父没有叫你们不工作，师父没有叫你们不结婚，都可以的，但是心要看得穿，结婚是暂时的，工作赚钱是为了生活，什么都是暂时的，那你就不会去执著地追求了。你们出得了、离得了吗？很多人在节目里跟师父说：“师父，我现在就想到西方极乐世界去。”“那让你现在就去好了！”“别，我等我孩子长大了，等我老伴先走，我还有老妈妈要照顾。”他们不肯走的。你们现在有谁想走的，请举手，你们不肯的。出离心是很难的，但是我们的出离心是实实在在的东西啊，你生出来了难道不会死吗？你有生出来的一天，你就注定有死的一天，那人间这么多的东西，你要着干吗？
举个简单例子，澳大利亚有很多果园，老板说，你可以随便摘樱桃、桔子等，你可以随便采摘，随便吃，但是就是不能拿走。你去吃啊，你能吃多少啊？你又不能拿走，吃到后来看到桔子牙齿就会发酸，真的，师父就把这些道理讲给你们听。再举个例子，你们跟着师父去美国弘法，住进一家酒店，住十天也好，住五天也好，刚住进去，就想着：这个酒店是我的，这几天我都拥有这个酒店，觉得里面的东西都是自己的，多开心啊。五天之后，就是人家的了。你老婆今天长得漂亮，花本钱拼命把老婆追回来了，等到你一死，老婆因为比你小很多，她又找别的男人了，这个老婆还是你的吗？你死了，孩子连“小房子”都不会给你烧的，这孩子是你的吗？你死掉之后，你是谁啊？孩子又是谁啊？都是因缘啊。师父想把你们带到天上，永远跟师父在一起，在天上多开心啊，而且不会生病的，不会死的，如果你们现在在天上，你们的感觉都是真的。师父想把你们带上去，但你们要好好修啊。
要懂得和菩提的心合一。解脱出离心，加上智慧，加上菩提心合一，你就能得到佛果。佛果是什么？就是成佛了。《心经》实际上就是菩萨般若智慧的精髓。所以，过去、现在和未来三世诸佛都是依止着《般若波罗蜜多心经》。什么意思呢？就是大智慧，般若智慧，“蜜多”就是大智慧，到达了彼岸。所以，要想得证菩提，你就得修无上正等正觉。“无上”就是大得不得了；“正等正觉”就是说，脑子里完全是正的东西，脑子里所有想的事情，感觉觉悟的东西全部都是正的，没有偏的，没有邪的，犹如完全是一个非常纯洁的好孩子，把你们的心比喻为好孩子，那么无上这么大的正等正觉，那就是佛了。所以，般若智慧就是指能够了解佛法，了解学佛的这条道路，要了解到、要悟到、要修到了脱生死、超凡入圣的智慧。
为什么很多人对生死无所谓啊？因为他真的看穿了。师父讲给你们听，真的能够了脱生死的人，那就是修到天上，他把人间的一切都放下了，他走的时候，他把钱财等早就捐掉了，免得孩子以后为钱财打架，因为分给这个孩子多了，分给那个孩子少了，到时候孩子还要骂爸爸妈妈的，什么都没有了，两手空空走掉，无牵无挂，这种人是正等正觉。那么还有很多人好像想通了，是钻牛角尖后，觉得无所谓，那是邪的想通了，想的是人间吃的苦太多了，我现在受不了了，我不能再在人间呆下去了，拿根绳子吊死了，这就是邪的。听得懂吗？他也是想了脱生死，但是他走偏了，邪的，他下地狱了。而正的人，想通了，想明白了，笑看人生，天天好好地过日子：我本来就这点命，赶紧抓紧时间念经、做好事，等我以后走掉的时候，我一定要到天上去。这才叫正信、正念，这才叫根本智。
根本智就是人生最根本的智慧，它超越了一般智慧和普通聪明。有着普通聪明的人，赚的都是人间的钱，做的都是人间的事情，以后都是带不走的，他是上不了天的。再有钱的人不也要承受痛苦吗？要知道，学佛人到后来精神上不痛苦，他走的时候不会觉得很痛苦的，他放下了。知道吗？他看见孩子也笑笑，看见自己的老婆也笑笑，看见爸爸妈妈都笑笑，他已经真的不痛苦了。
你们没有了解过，想得开和想不开的人，是两种感觉啊。你们劝过很多想不开的人，要知道你们劝他的时候，他怎么就那么想不开呢，他就那么在哭，为什么你同样跟他一样，你说：“你放心啊，我跟你一样的，我过去也是离婚过的，我也很痛苦，但是当时我跟你一样，你现在要想开点。”她想得开吗？她哭啊，难过啊，伤心啊，要死要活的，你说：“我也想过去死，但是我没死啊。我现在什么都忘记了，我一点也不痛苦了。”她能感觉到你的感受吗？想得通的人，就是劝人家的人，因为他过来了，而真正能够想得通的人，他以后死的时候都不会痛苦的，他想明白了：我不会死。想不通的人就会怕死。
要了解到生命的本源就是本性，本源体就是本性。所以，不要用小聪明在人间做恶事啊，小聪明是没有用的。为什么有些法师的名字就叫“本源”呢？就是寻找生命的源泉，本来的源泉，那就是最初始心。
想想开吧，为什么有些人在单位里老板给他加工资，老板捧他，对他好，有些人就鼓掌，那种心态就是想得通的人。为什么有些人一边鼓掌，一边心里很难过？因为他想不通啊。为什么同样两个人，一个人就是不开悟，一个人能够开悟呢？为什么他在鼓掌的时候真的很开心呢？为什么另外一个人在鼓掌的时候心里在难受呢？师父问你们，你们在死的时候，一个想得通的人，他会快快乐乐的，知道自己要死了，可以解脱，知道要去另外一个境界，无所谓了；还有一个人痛苦啊，师父问你们，如果你们痛苦了之后不死，那是另外一个概念，要知道，痛苦了之后死得更快啊。不痛苦，一点都不痛苦，那就好好地过自己的一生。想明白了，什么都看穿了，你来的这一天，你就准备好走的这一天了，只是早点、晚点的事情，在人间去追啊、去求啊，师父看你们在人间到底能追到多少、求到什么。

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