我一直在思考贞观之治是如何让天下官员忠廉，几乎杜绝了困扰历代君主贪腐顽疾问题。
唐太宗开创了中国历史上著名的贞观之治，为后来唐朝一百多年的盛世奠定了重要基础。贞观时期，夜不闭户，道不拾遗，滥用职权和贪污渎职的现象降到了历史最低。近日研读《贞观政要?贪鄙》，掩卷深思，感慨万千。贞观时期，政治清明，官吏廉洁，究其原因，主要在于李世民作为皇帝率先垂范，时时警示官员，廉洁自律，奉公守法。
政治警示：亡国丧身为镜鉴。贞观四年，太宗谓公卿曰：“…昔秦惠王欲伐蜀，不知其径，乃刻五石牛，置金其后，蜀人见之，以为牛能便金。蜀王使五丁力士拖牛入蜀，道成。秦师随而伐之，蜀国遂亡。汉大司农田延年赃贿三千万，事觉自死。如此之流，何可胜记!朕今以蜀王为元龟，卿等亦须以延年为覆辙也。”唐太宗首先给大臣们讲了两个故事，一个是战国时代蜀国国王因为贪图黄金而招致亡国的故事，另一个是汉代担任大司农职务的田延年因为贪污3000万钱被揭发而自刎身亡的故事。讲完故事后，唐太宗给大臣分析大局，从政治上警示臣工，主贪丧国，臣贪亡身。像蜀国国王和田延年这样的人，在历史上真是数不胜数。现今我要以蜀王为镜，你们也应当以田延年为鉴。

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利害警示：明珠弹雀送性命。贞观初，太宗谓侍臣曰：“人有明珠，莫不贵重。若以弹雀，岂非可惜?况人之性命甚于明珠，见金钱财帛不惧刑网，径即受纳，乃是不惜性命。明珠是身外之物，尚不可弹雀，何况性命之重，乃以博财物耶?群臣若能备尽忠直，益国利人，则官爵立至。皆不能以此道求荣，遂妄受财物，赃贿既露，其身亦殒，实可为笑。帝王亦然。恣情放逸，劳役无度，信任群小，疏远忠正，有一于此，岂不灭亡?隋炀帝奢侈自贤，身死匹夫之手，亦为可笑。”唐太宗从利害角度警示大臣，同时也提醒自己。他告诫大臣说，你们如果能够竭尽忠直，有益于国家，有利于百姓，那么官职爵位立即取得。如果不守臣道，妄受财物，贪赃枉法，罪行一旦暴露，性命不保。作为皇帝也不能放纵享乐，劳役无度，信任小人，疏远忠诚正直的人，只要犯有其中的一种过错，怎么能不灭亡?隋炀帝奢侈反而自认为贤能，最终死于匹夫之手。人如果拥有明珠，都十分珍惜看重，没有人会舍得用它去打鸟雀。人的性命比明珠要贵重千万倍，如果见到金银财帛就不惧怕刑法，毫不犹豫接受贿赂，这就是不珍惜性命。明珠作为身外之物，尚且不能拿去弹射打雀，何况性命比明珠更加贵重，怎么作为赌注来博取财物呢?贪赃枉法如同用性命去“弹射”财物，比用明珠弹射鸟雀还可笑。
得失警示：因小失大丢富贵。贞观二年，太宗谓侍臣曰：“朕尝谓贪人不解爱财也。至如内外官五品以上，禄秩优厚，一年所得，其数自多。若受人财贿，不过数万。一朝彰露，禄秩削夺，此岂是解爱财物?规小得而大失者也。昔公仪休性嗜鱼，而不受人鱼，其鱼长存。且为主贪，必丧其国;为臣贪，必亡其身。《诗》云：‘大风有隧，贪人败类。’固非谬言也。…”太宗警示身边大臣说，其实贪财的人是不懂爱惜财物。他以五品以上京官和地方官俸禄为例计算得失，说如今内、外五品以上朝官，俸禄品秩都很优厚，一年之内所得到的，数量自然很多。如果收受别人的贿赂，也不过数万，一旦暴露出来，官职俸禄都被削夺，这哪里能算得上是懂爱财?这是看见小的利益，却失掉了大的利益。又举战国时期公仪休吃鱼的典故诫勉大臣，公仪休喜欢吃鱼，但他却不收别人送的鱼，所以他能长久地吃到鱼。唐太宗善于设身处地为官员们着想，从他们的切身利益出发，教育他们财物要取之有道，通过正当途径取得，靠合法收入??俸禄就可以生活得很好;如果有非分之想，贪得无厌，就可能落得“一朝彰露，禄秩削夺”的下场。

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履职警示：满脑金钱罢官职。贞观十年，治书侍御史权万纪上言：“宣、饶二州诸山大有银坑，采之极是利益，每岁可得钱数百万贯。”太宗曰：“朕贵为天子，是事无所少之。惟须纳嘉言，进善事，有益于百姓者。且国家剩得数百万贯钱，何如得一有才行人?不见卿推贤进善之事，又不能按举不法，震肃权豪，惟道税鬻银坑以为利益。昔尧、舜抵璧于山林，投珠于渊谷，由是崇名美号，见称千载。后汉桓、灵二帝好利贱义，为近代庸暗之主。卿遂欲将我比桓、灵耶?”是日敕放令万纪还第。治书侍御史权万纪给太宗李世民进言说，宣州、饶州二州群山中有很多银矿坑，开采它们有很大利润，每年可以获得银钱数万贯。唐太宗见他不干正事，推荐贤人、建议善举之事、审查检举违法行为等分内之事一件也没干，整天想着发财，满脑金钱，就把他狠狠训斥了一番，当天敕令权万纪停职回家。
家庭警示：众叛亲离子孙愧。贞观四年，太宗告诫，“大丈夫岂能苟贪财物，以害身命，使子孙每怀愧耻耶?卿等宜深思此言。”唐太宗告诫官员，站得正，才能立得稳。如果有贪欲，倒霉的就不仅是贪者个人。“贪者败类”，贪者一人，会贻害很多人。从大处讲，殃及一国;从小处而言，殃及一家。大丈夫岂能因一时贪图财物，而害及身家性命，并且使子女后代在人前抬不起头来?唐太宗的家庭警示言简意深，至情至理，没有官话，没有说教，没有皇上对臣下的训诫口气，今天读来仍感亲切，颇有教益。
心理警示：梦魂不安心憔悴。贞观四年，太宗谓公卿曰：“朕终日孜孜，非但忧怜百姓，亦欲使卿等长守富贵。天非不高，地非不厚，朕常兢兢业业，以畏天地。卿等若能小心奉法，常如朕畏天地，非但百姓安宁，自身常得欢乐。古人云：‘贤者多财损其志，愚者多财生其过。’此言可为深诫。若徇私贪浊，非止坏公法，损百姓，纵事未发闻，中心岂不常惧?恐惧既多，亦有因而致死。”唐太宗从心里角度警示大臣说，我整天孜孜不倦，不仅仅是忧念爱惜百姓，也是想让你们能够长久地富贵。天并不是不高，地并不是不厚，然而我常常兢兢业业，是因为对天地十分敬畏。你们如果能够小心谨慎奉公守法，经常像我敬畏天地一样，不但能够使得百姓安宁，你们自身也得到快乐。如果徇私枉法，不但是破坏了国法，伤害了百姓，即使事情没有败露，心中怎能不常怀恐惧呢?内心岂不经常忐忑不安?人老是处于恐惧状态，惶惶不可终日，时间长了，是会得病的。因贪赃而恐惧，因恐惧而死，这样的事不是没有。你们应当好好思量我这些话。唐太宗给贪官们把脉十分精准，他知道贪官们心里在想什么。古今贪官的心理是相通的。当代一些已经败露的贪官，他们在被“双轨”和逮捕之前，犹如惊弓之鸟，耳闻警车之声，心惊肉跳，见到检察院的人，吓得面无人色。贪官们只要伸出了贪婪之手，他们就再也不会坦然地面对世人，再也不会有一日之安宁，就要惴惴不安地度日。
法律警示：以身试法祸自招。贞观十六年，太宗谓侍臣曰：“古人云‘鸟栖于林，犹恐其不高，复巢于木末;鱼藏于水，犹恐其不深，复穴于窟下。然而为人所获者，皆由贪饵故也。’今人臣受任，居高位，食厚禄，当须履忠正，蹈公清，则无灾害，长守富贵矣。古人云：‘祸福无门，惟人所召。’然陷其身者，皆为贪冒财利，与夫鱼鸟何以异哉?卿等宜思此语为鉴诫。”太宗对身边的大臣们说，鸟栖息在树林里，还担心树木不够高，又在树梢上筑巢;鱼潜藏在河水里，还担心水不够深，又在洞窟下做穴。但是它们仍然被人捕获，这都是因为贪食诱饵的缘故啊。现在臣子接受任命，身居高位，享有厚禄，应当做事忠诚正直，遵循清廉无私的原则，那么就不会有灾难，能长久保持富贵。祸福无门，惟人自召。善恶之报,如影随形。然而那些以身试法的人，都是因为贪图财利，这与那些鱼、鸟有什么不同呢?你们应该思考这些话，作为借鉴和告诫。
唐太宗结合历史教训告诫官员，经常给身边工作人员和文武大臣们进行有针对性的、极富人情味的警示教育，取得了良好的效果，贞观王朝是中国历史上唯一没有贪污的王朝。 https://t.cn/A6twjADg
唐太宗开创了中国历史上著名的贞观之治，为后来唐朝一百多年的盛世奠定了重要基础。贞观时期，夜不闭户，道不拾遗，滥用职权和贪污渎职的现象降到了历史最低。近日研读《贞观政要?贪鄙》，掩卷深思，感慨万千。贞观时期，政治清明，官吏廉洁，究其原因，主要在于李世民作为皇帝率先垂范，时时警示官员，廉洁自律，奉公守法。
政治警示：亡国丧身为镜鉴。贞观四年，太宗谓公卿曰：“…昔秦惠王欲伐蜀，不知其径，乃刻五石牛，置金其后，蜀人见之，以为牛能便金。蜀王使五丁力士拖牛入蜀，道成。秦师随而伐之，蜀国遂亡。汉大司农田延年赃贿三千万，事觉自死。如此之流，何可胜记!朕今以蜀王为元龟，卿等亦须以延年为覆辙也。”唐太宗首先给大臣们讲了两个故事，一个是战国时代蜀国国王因为贪图黄金而招致亡国的故事，另一个是汉代担任大司农职务的田延年因为贪污3000万钱被揭发而自刎身亡的故事。讲完故事后，唐太宗给大臣分析大局，从政治上警示臣工，主贪丧国，臣贪亡身。像蜀国国王和田延年这样的人，在历史上真是数不胜数。现今我要以蜀王为镜，你们也应当以田延年为鉴。

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利害警示：明珠弹雀送性命。贞观初，太宗谓侍臣曰：“人有明珠，莫不贵重。若以弹雀，岂非可惜?况人之性命甚于明珠，见金钱财帛不惧刑网，径即受纳，乃是不惜性命。明珠是身外之物，尚不可弹雀，何况性命之重，乃以博财物耶?群臣若能备尽忠直，益国利人，则官爵立至。皆不能以此道求荣，遂妄受财物，赃贿既露，其身亦殒，实可为笑。帝王亦然。恣情放逸，劳役无度，信任群小，疏远忠正，有一于此，岂不灭亡?隋炀帝奢侈自贤，身死匹夫之手，亦为可笑。”唐太宗从利害角度警示大臣，同时也提醒自己。他告诫大臣说，你们如果能够竭尽忠直，有益于国家，有利于百姓，那么官职爵位立即取得。如果不守臣道，妄受财物，贪赃枉法，罪行一旦暴露，性命不保。作为皇帝也不能放纵享乐，劳役无度，信任小人，疏远忠诚正直的人，只要犯有其中的一种过错，怎么能不灭亡?隋炀帝奢侈反而自认为贤能，最终死于匹夫之手。人如果拥有明珠，都十分珍惜看重，没有人会舍得用它去打鸟雀。人的性命比明珠要贵重千万倍，如果见到金银财帛就不惧怕刑法，毫不犹豫接受贿赂，这就是不珍惜性命。明珠作为身外之物，尚且不能拿去弹射打雀，何况性命比明珠更加贵重，怎么作为赌注来博取财物呢?贪赃枉法如同用性命去“弹射”财物，比用明珠弹射鸟雀还可笑。
得失警示：因小失大丢富贵。贞观二年，太宗谓侍臣曰：“朕尝谓贪人不解爱财也。至如内外官五品以上，禄秩优厚，一年所得，其数自多。若受人财贿，不过数万。一朝彰露，禄秩削夺，此岂是解爱财物?规小得而大失者也。昔公仪休性嗜鱼，而不受人鱼，其鱼长存。且为主贪，必丧其国;为臣贪，必亡其身。《诗》云：‘大风有隧，贪人败类。’固非谬言也。…”太宗警示身边大臣说，其实贪财的人是不懂爱惜财物。他以五品以上京官和地方官俸禄为例计算得失，说如今内、外五品以上朝官，俸禄品秩都很优厚，一年之内所得到的，数量自然很多。如果收受别人的贿赂，也不过数万，一旦暴露出来，官职俸禄都被削夺，这哪里能算得上是懂爱财?这是看见小的利益，却失掉了大的利益。又举战国时期公仪休吃鱼的典故诫勉大臣，公仪休喜欢吃鱼，但他却不收别人送的鱼，所以他能长久地吃到鱼。唐太宗善于设身处地为官员们着想，从他们的切身利益出发，教育他们财物要取之有道，通过正当途径取得，靠合法收入??俸禄就可以生活得很好;如果有非分之想，贪得无厌，就可能落得“一朝彰露，禄秩削夺”的下场。

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家庭警示：众叛亲离子孙愧。贞观四年，太宗告诫，“大丈夫岂能苟贪财物，以害身命，使子孙每怀愧耻耶?卿等宜深思此言。”唐太宗告诫官员，站得正，才能立得稳。如果有贪欲，倒霉的就不仅是贪者个人。“贪者败类”，贪者一人，会贻害很多人。从大处讲，殃及一国;从小处而言，殃及一家。大丈夫岂能因一时贪图财物，而害及身家性命，并且使子女后代在人前抬不起头来?唐太宗的家庭警示言简意深，至情至理，没有官话，没有说教，没有皇上对臣下的训诫口气，今天读来仍感亲切，颇有教益。
心理警示：梦魂不安心憔悴。贞观四年，太宗谓公卿曰：“朕终日孜孜，非但忧怜百姓，亦欲使卿等长守富贵。天非不高，地非不厚，朕常兢兢业业，以畏天地。卿等若能小心奉法，常如朕畏天地，非但百姓安宁，自身常得欢乐。古人云：‘贤者多财损其志，愚者多财生其过。’此言可为深诫。若徇私贪浊，非止坏公法，损百姓，纵事未发闻，中心岂不常惧?恐惧既多，亦有因而致死。”唐太宗从心里角度警示大臣说，我整天孜孜不倦，不仅仅是忧念爱惜百姓，也是想让你们能够长久地富贵。天并不是不高，地并不是不厚，然而我常常兢兢业业，是因为对天地十分敬畏。你们如果能够小心谨慎奉公守法，经常像我敬畏天地一样，不但能够使得百姓安宁，你们自身也得到快乐。如果徇私枉法，不但是破坏了国法，伤害了百姓，即使事情没有败露，心中怎能不常怀恐惧呢?内心岂不经常忐忑不安?人老是处于恐惧状态，惶惶不可终日，时间长了，是会得病的。因贪赃而恐惧，因恐惧而死，这样的事不是没有。你们应当好好思量我这些话。唐太宗给贪官们把脉十分精准，他知道贪官们心里在想什么。古今贪官的心理是相通的。当代一些已经败露的贪官，他们在被“双轨”和逮捕之前，犹如惊弓之鸟，耳闻警车之声，心惊肉跳，见到检察院的人，吓得面无人色。贪官们只要伸出了贪婪之手，他们就再也不会坦然地面对世人，再也不会有一日之安宁，就要惴惴不安地度日。
法律警示：以身试法祸自招。贞观十六年，太宗谓侍臣曰：“古人云‘鸟栖于林，犹恐其不高，复巢于木末;鱼藏于水，犹恐其不深，复穴于窟下。然而为人所获者，皆由贪饵故也。’今人臣受任，居高位，食厚禄，当须履忠正，蹈公清，则无灾害，长守富贵矣。古人云：‘祸福无门，惟人所召。’然陷其身者，皆为贪冒财利，与夫鱼鸟何以异哉?卿等宜思此语为鉴诫。”太宗对身边的大臣们说，鸟栖息在树林里，还担心树木不够高，又在树梢上筑巢;鱼潜藏在河水里，还担心水不够深，又在洞窟下做穴。但是它们仍然被人捕获，这都是因为贪食诱饵的缘故啊。现在臣子接受任命，身居高位，享有厚禄，应当做事忠诚正直，遵循清廉无私的原则，那么就不会有灾难，能长久保持富贵。祸福无门，惟人自召。善恶之报,如影随形。然而那些以身试法的人，都是因为贪图财利，这与那些鱼、鸟有什么不同呢?你们应该思考这些话，作为借鉴和告诫。
唐太宗结合历史教训告诫官员，经常给身边工作人员和文武大臣们进行有针对性的、极富人情味的警示教育，取得了良好的效果，贞观王朝是中国历史上唯一没有贪污的王朝。 https://t.cn/A6twjADg
一个型之千年未变之线条美，材质在变，线条不变，这就是经典，这样的型离不开皇家的意愿，奉天承运皇帝召曰式历史性突破，邢窑仿银器，所以需要作出雪白的肌肤，我们现在看白瓷碗很常见，但是如果告诉你，不通过除铁工艺，只是通过材料表达出白的坯体和纯透明的釉色，也是相当困难的，因为这样不含铁的高白泥和纯色草木灰釉很难找到，是什么让中国成为了陶瓷大国，是什么让瓷器作为艺术品作为开端被人类历史所高度评价，我认为是邢窑，中国白瓷的开端，中国陶向瓷转化的开端，中国陶瓷成为顶级艺术品的开端，中国第一家皇家窑厂，很多人不了解邢窑，因为他烧制时间过于短，存世稀少，难得一见，第一张图片是邢窑猪油冻色瓷器，十分珍贵，邢窑瓷器的诞生过，与丝绸之路的国际贸易有很大的关系，她的出现很多器型是作为葡萄酒器皿而做，葡萄在当时已经是稀罕之物，不要说葡萄酒，皇家作为葡萄酒这样的稀有洋货定制了一部分邢窑器，因为白色的邢窑更能撑托葡萄酒的酒色。从这个意义而言，是葡萄酒催化了中国瓷器走向顶级艺术品之路。
#三种庄子#：他也曾孤独迷惘过，你还怀疑人生吗？
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
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