#千古回眸[超话]#凌义渠
凌义渠，字骏甫，号茗柯，浙江乌程人。世以雕龙擅誉。公脩髯颀立，如高霞孤映，明月独举，所为制举义，吐弃群言，特标元胜。长斋奉佛，于世味澹如也。自其为诸生即以称菰芦第一流。
天启甲子中式，乙丑登进士，谒选得行人。崇祯庚午考选，授礼科给事中。时当国者，为公梓里密戚，主眷方隆，人争傍附以进。公皂囊白简，侃侃发舒，无少瞻顾。贼氛渐炽，公目击心恫，上疏极论其事。谓灭贼之明旨屡更，而逆焰滔天如故。率上之搜求既罄，而师徒不竞如故。就外之布置言之，有能灼知贼之饥饱虚实，来路去路，随时据实入告，不事虚饰者乎？有能置零级弗报，慷慨擐甲，刻时刻日，誓不与贼共戴者乎？就内之调度言之，有能力祛文法拘牵之弊，举一切事权专任一人，听其自操自纵，置小小利钝，不问者乎？有能排群策而独持一断，实实使阃外知所禀命，截然不入游移者乎？以事在呼吸之军机，而既俟成命，又俟部覆，又俟部咨，费许多周折，即费许多时日，比驰至行间，而面目前非，先着已不在手矣。以信赏必罚之军政，而歆以爵赏者无虚日，惧以显戮者亦无虚日，繁多易亵，积久生玩，恐温文自此不灵，而严檄亦因之不震矣。后国事溃败，皆如其言。
甲戌，转礼科右给事磨勘。癸酉试卷，河南贵公子曹凤祯，以贿得中式，公阅其卷，皆小儿号嗄语，因涂乙满纸，拟从黜革，为同事所尼。丙子以户科左给事，主考山东，得士为盛。如王中丞汉则先公殉义者也。寻首兵垣而掌吏垣某，与凤桢为姻好，衔公旧事，以年例外迁，公为闽臬，公引义就职无一言。同官不平，发其事。上命取凤祯卷入览。知公持正不阿，遂革凤祯举人，并削吏垣某籍。公虽暂淹外服，誉望益重。由闽臬转三吴兵备使者。三吴财赋重地公身处脂膏，悬鱼拔薤，清风两袖，惟取吴士帖括，手自甲乙，梓以间世，不毕初学，不殉坛坫，钩元拔韵，尽汰时蹊风味，遐迩论者，以为永嘉未之正始音。已迁山东布政使，寻擢南京光禄卿。
癸未擢大理卿，而国变作矣。时寇以三月乙巳犯都城，丁未味旦，公趋长安门，则无人门焉者，拱立达曙，门竟不启，乃返就舍。俄报城陷，人马群嘶，街巷填塞，公端坐旅次，神色凄然，须髯怒张。
无何，鼎沸稍定，东鲁门人李某趋谒公，以龙驭宾天告。公闻之矍然，负墙号泣动地，举首触柱，血淋漓沾襟袖。李大惊，牵衣力持，劝无过激。公曰：君为社稷死则死之，为社稷亡则亡之，死乃吾分也。复何辞。李援古曲喻，请留身有待。公曰：此不过欲缓我须臾死耳。身受国恩，二十载于兹，宫车晏驾，孤臣虽欲独生，义所不忍。李抱公泣，公厉声曰：与若道义交，当其相勖励，何儿女泣为？李拜辞去。公立灯下顾诸籍叹曰：噫！我手泽在是，忍捐弃贼手！俾涴我青编，乃命悉取火焚所评?书及平生所著述。盖公生平无他嗜，独嗜书，自其对公车出入京华，跋涉八闽，使岷藩、典鲁试、镇吴臬、屏齐邦，缥缃累累十余笥，靡弗躬饬以从。退食暇辄手一编，虽酬应如猬毛不废。闻某所有异书，即殚精竭赀，百计购取。至是尽付煨烬于是，公客及诸僮仆知公志坚且决，潜取其室中，绳械器皿尽匿之。公怒曰：尔辈若此，我遂无死法耶？指前几曰：方觚棱棱，与头俱碎耳。客力阻之，不得，乃设为庭闱情至语动公。公改容谢曰：吾固痛心，然身已许君，义不能两全也。夜向晨会，有以升遐未实告者，仆遽以报。公徒跣出舍，道逢乡故，知凶问已确，遂急奔回，索冠服，仆以青绣衣进。公却之，命易绯袍，设香案，仆皆遮立不动。公曰：我一生僦居蔬食，于物无所恋，且世界中亦何物可恋者。今遇国难，此我毕命秋也。趋办事无濡迟。因正笏向阙拜复，南望遥拜，草上尊人书，有“尽忠即所以尽孝、男视死如归、含笑入地”语。笔墨莹然，点画不苟。以书授仆。且云：我魂先归侍左右矣。仆人环跪涕泣请后命。公曰：死后可书我柩云：死节孤臣凌义渠之柩。如是而已。遂就缢。时年五十二。南都赠公刑部尚书，谥忠清，祀旌忠祠。附记公婿茅曦蔚所述公之纪略
李某系公丙子典试所取士，以上崩告。公痛哭曰：我五十年读书明义，二十载受国厚恩，君亡与亡，复何他说。李以公触柱跪抱不释。公大声曰：汝今与我同殉，方是男子。李泣去。记室赵振之、家人冯相、金升悉匿绳械等物。公曰：尔辈若此，我惟骂贼死耳。复指前几曰：此桌有方棱，触脑贯颅，岂不更惨。赵以封公别时珍重语竦公。公亦颔首曰：此自关心，然死后忠魂，顷刻到家，依父左右矣。
灯下顾见诸书而叹，悉简平生所著述及所评?诸书，堆阶下亲火之。及明，闻凶问已确，号泣索冠服。家人不动。公曰：尔辈只看我一生如素食淡，何物可恋，岂是怖死贪生人？我志决，勿多迟时刻也，遂作书辞父曰：尽忠即所以尽孝，男视死如归，已含笑入地下矣。但父亲衰年无靠，病妻弱子，不堪回想耳。十儿容默，放他不下。七弟犀渠，可善抚之。然儿即以此情达之皇上。庶知孤臣一腔热血也。公自子丑通籍以来，负郭仅有半百，环堵止属赁居，视历中外二十年，鹄视谏垣十余载，骨鲠屡及乘舆，筹边符于聚米。去国一疏，先王改容。嗟乎！为国忘家无地可投湘水。舍生取义，有天应照燕山。
凌义渠，字骏甫，号茗柯，浙江乌程人。世以雕龙擅誉。公脩髯颀立，如高霞孤映，明月独举，所为制举义，吐弃群言，特标元胜。长斋奉佛，于世味澹如也。自其为诸生即以称菰芦第一流。
天启甲子中式，乙丑登进士，谒选得行人。崇祯庚午考选，授礼科给事中。时当国者，为公梓里密戚，主眷方隆，人争傍附以进。公皂囊白简，侃侃发舒，无少瞻顾。贼氛渐炽，公目击心恫，上疏极论其事。谓灭贼之明旨屡更，而逆焰滔天如故。率上之搜求既罄，而师徒不竞如故。就外之布置言之，有能灼知贼之饥饱虚实，来路去路，随时据实入告，不事虚饰者乎？有能置零级弗报，慷慨擐甲，刻时刻日，誓不与贼共戴者乎？就内之调度言之，有能力祛文法拘牵之弊，举一切事权专任一人，听其自操自纵，置小小利钝，不问者乎？有能排群策而独持一断，实实使阃外知所禀命，截然不入游移者乎？以事在呼吸之军机，而既俟成命，又俟部覆，又俟部咨，费许多周折，即费许多时日，比驰至行间，而面目前非，先着已不在手矣。以信赏必罚之军政，而歆以爵赏者无虚日，惧以显戮者亦无虚日，繁多易亵，积久生玩，恐温文自此不灵，而严檄亦因之不震矣。后国事溃败，皆如其言。
甲戌，转礼科右给事磨勘。癸酉试卷，河南贵公子曹凤祯，以贿得中式，公阅其卷，皆小儿号嗄语，因涂乙满纸，拟从黜革，为同事所尼。丙子以户科左给事，主考山东，得士为盛。如王中丞汉则先公殉义者也。寻首兵垣而掌吏垣某，与凤桢为姻好，衔公旧事，以年例外迁，公为闽臬，公引义就职无一言。同官不平，发其事。上命取凤祯卷入览。知公持正不阿，遂革凤祯举人，并削吏垣某籍。公虽暂淹外服，誉望益重。由闽臬转三吴兵备使者。三吴财赋重地公身处脂膏，悬鱼拔薤，清风两袖，惟取吴士帖括，手自甲乙，梓以间世，不毕初学，不殉坛坫，钩元拔韵，尽汰时蹊风味，遐迩论者，以为永嘉未之正始音。已迁山东布政使，寻擢南京光禄卿。
癸未擢大理卿，而国变作矣。时寇以三月乙巳犯都城，丁未味旦，公趋长安门，则无人门焉者，拱立达曙，门竟不启，乃返就舍。俄报城陷，人马群嘶，街巷填塞，公端坐旅次，神色凄然，须髯怒张。
无何，鼎沸稍定，东鲁门人李某趋谒公，以龙驭宾天告。公闻之矍然，负墙号泣动地，举首触柱，血淋漓沾襟袖。李大惊，牵衣力持，劝无过激。公曰：君为社稷死则死之，为社稷亡则亡之，死乃吾分也。复何辞。李援古曲喻，请留身有待。公曰：此不过欲缓我须臾死耳。身受国恩，二十载于兹，宫车晏驾，孤臣虽欲独生，义所不忍。李抱公泣，公厉声曰：与若道义交，当其相勖励，何儿女泣为？李拜辞去。公立灯下顾诸籍叹曰：噫！我手泽在是，忍捐弃贼手！俾涴我青编，乃命悉取火焚所评?书及平生所著述。盖公生平无他嗜，独嗜书，自其对公车出入京华，跋涉八闽，使岷藩、典鲁试、镇吴臬、屏齐邦，缥缃累累十余笥，靡弗躬饬以从。退食暇辄手一编，虽酬应如猬毛不废。闻某所有异书，即殚精竭赀，百计购取。至是尽付煨烬于是，公客及诸僮仆知公志坚且决，潜取其室中，绳械器皿尽匿之。公怒曰：尔辈若此，我遂无死法耶？指前几曰：方觚棱棱，与头俱碎耳。客力阻之，不得，乃设为庭闱情至语动公。公改容谢曰：吾固痛心，然身已许君，义不能两全也。夜向晨会，有以升遐未实告者，仆遽以报。公徒跣出舍，道逢乡故，知凶问已确，遂急奔回，索冠服，仆以青绣衣进。公却之，命易绯袍，设香案，仆皆遮立不动。公曰：我一生僦居蔬食，于物无所恋，且世界中亦何物可恋者。今遇国难，此我毕命秋也。趋办事无濡迟。因正笏向阙拜复，南望遥拜，草上尊人书，有“尽忠即所以尽孝、男视死如归、含笑入地”语。笔墨莹然，点画不苟。以书授仆。且云：我魂先归侍左右矣。仆人环跪涕泣请后命。公曰：死后可书我柩云：死节孤臣凌义渠之柩。如是而已。遂就缢。时年五十二。南都赠公刑部尚书，谥忠清，祀旌忠祠。附记公婿茅曦蔚所述公之纪略
李某系公丙子典试所取士，以上崩告。公痛哭曰：我五十年读书明义，二十载受国厚恩，君亡与亡，复何他说。李以公触柱跪抱不释。公大声曰：汝今与我同殉，方是男子。李泣去。记室赵振之、家人冯相、金升悉匿绳械等物。公曰：尔辈若此，我惟骂贼死耳。复指前几曰：此桌有方棱，触脑贯颅，岂不更惨。赵以封公别时珍重语竦公。公亦颔首曰：此自关心，然死后忠魂，顷刻到家，依父左右矣。
灯下顾见诸书而叹，悉简平生所著述及所评?诸书，堆阶下亲火之。及明，闻凶问已确，号泣索冠服。家人不动。公曰：尔辈只看我一生如素食淡，何物可恋，岂是怖死贪生人？我志决，勿多迟时刻也，遂作书辞父曰：尽忠即所以尽孝，男视死如归，已含笑入地下矣。但父亲衰年无靠，病妻弱子，不堪回想耳。十儿容默，放他不下。七弟犀渠，可善抚之。然儿即以此情达之皇上。庶知孤臣一腔热血也。公自子丑通籍以来，负郭仅有半百，环堵止属赁居，视历中外二十年，鹄视谏垣十余载，骨鲠屡及乘舆，筹边符于聚米。去国一疏，先王改容。嗟乎！为国忘家无地可投湘水。舍生取义，有天应照燕山。
#本甲先生论道# 道教思想：道法自然的法则。——本文摘抄于嗣汉天师府#道教#
根植于华夏文明沃土的道教，在近两千年的悠久历史中，以“道”为根本信仰，以“神仙”为模范，发天人之学，阐重生度人之旨，教义思想不断丰富和发展，形成了“与道合一”的整体观念。
道教重视人的生命意义和价值，认为个体的人生与逍遥神圣的神仙和永恒常存的道是不可分裂的，失道则亡，得道则生。神仙的追求与世俗的道德秩序也有着密切的联系。因此，道教教义思想总是围绕着“道德和神仙”而展开。道教以“道”为生化万物的根本，为一切事物发生发展的根本，以“德”为培育，人们可以通过“德”来认识“道”，是“道”的体现，人伦社会道德也是“德”的范畴，所以人们可以通过培养和践行社会人伦道德来合于“道＂。神仙虽然是超俗的，但他以法未帮助人，以德行影响人。神仙与常人的关系，是济世度人与功德成仙这样一个互动的关系。
道教教义思想具有鲜明的民族性，并通过其宗教思想理论建构及宗教仪轨反映出来。围绕着“道德”和“神仙＂，道教强调“元气”的本体论和“生化”的思想。认为大道是生生不息的本原和动力，大道通过元气来运化世界万物。世界是生成和变化的，人、神同源于元气，因而人神互通。元气论和生化思想是道教宗教思想的理论根基。
道法自然的法则
道家学说是道教的理论基础，道教的基本理义大多来自老子。在老子的思想中，道是最高的哲学范畴，是天地万物的宗祖、字宙的总根源。但在这个宇宙本源的道之上，老子还特意加上了一个“自然＂，要道遵从自然，效法自然，所以说“道法自然”。在老子看来，道是天地万物的宗祖，天地万物都是由道产生的，所以它们的本性和道是一致的，它们的行为都以道的法则为规范。那么，道的法则是什么？是自然，亦即自然而然，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。首先，这里所说的“自然”，并不是一个实体，而是一种法则。正如王弼在《道德经注》中所云:＂法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。法自然者，在方面法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”也就是说，在道之上并不是还有一个主宰，而只是强调道也必须遵循自然而然的规律办事，从而突出了道的自然无为的本性。
既然如此，天地间一切事物皆须遵循自然法则行事，便成了无可异议的事情，因为道是宗祖，而天、地、人、物是子孙宗祖效法自然，子孙亦须效法自然。有备于此，可以说“自然”是老子学说的大纲。法自然，宗无为，这是老子思想的核心，亦是道教学说的纲领。因为作为宇宙本源的道，也不能随意地作为，它亦必须遵循自然的法则。这就是说，宇宙之中的一切事物，都处在一种有序的运动之中，切都有内在的根据，遵循一个有序的规律。
作为宇宙之中“四大”之一的人类，所作所为当然也应该遵循这个统一的宇宙法则，不能脱离和违背。对此，老子强调说:大德之人的行为，都是遵循大道的自然规律。可见，自然无为的法则是贯串道家、道教思想的一条主线，遵循这一法则的才可以称之为道家，背离这个法则的便不是道家，主张自然无为成为判断是道家的先决条件。
道法自然的思想，突出地强调了法则、有序、统一。所谓“法”，在这里就是指遵傭、仿效之意，老子是希望人们用辩证的思维去观察事物，认识事物。后来的学人大多依循其旨，去探究事物发展的规律。把具体事物的法则称为“理＂，把万物的总法则称为“道”。认为理制约着万物，万物借助于理而相互区别；道总合万物之理，是万物之所以存在的总依据。从另一个角度来看，老子的道法自然观观还涉及价值观的领域。在老子思想中所展示的各个层面上，究其根本，他所追求、所推崇的最高价值就是“自然”，“自然”是老子哲学体系的中心价值。与其相连，“无为”则是老子提出的实现或追求这一价值的基本方法或行为原则。换而言之，“自然”与“无为”是老子所要强调的主要内容。“自然”作为老子学说的中心观念，不仅成为理解天地、万物共生共荣规律的关键，亦是主导人类生活各个方面的命脉。就人类与天地、道的关系，圣人与万物的关系，执政者与百姓的关系而言，“自然”的观念始终都是最重要的价直。
关于执政者与百姓的关系，老子指出最好的君主不会强迫百姓做任何事，也不会向百姓炫耀自己的恩德，百姓仅仅知道他的存在，而不必理会他的存在。这是道家理想中的虚位君王。次一等的君主会做一些令老百姓感恩戴德的事，这是儒家理想中的圣明君王。再次一等的君主使百姓畏避不及，这是通常所谓的昏君。更糟的统治者令老百姓忍无可忍，百姓对他只
有侮辱漫骂，这就是所谓的暴君。高明的统治者悠闲自得，少言俭事，万事成功遂意，百姓并不认为君主起了什么作用，都认为这种管理方法符合自然的原则。可见，“自然”是处理君民关系、管理社会的最高原则。
在处理人类与天地、道的关系时，自然亦是贯穿始终的要害。人生活在天地之中，而天地又来源于道，道在宇宙万物中是最高最根本的，但道的特点却是“自然”二字，人取法于地，地取法于天，天取法于道，道又取法于自然，所以道是最高的实体，而自然则是最高的实体所体现的价值。换言之，自然是贯穿道、天、地、人之中的，因而是根本的普遍的原则。
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根植于华夏文明沃土的道教，在近两千年的悠久历史中，以“道”为根本信仰，以“神仙”为模范，发天人之学，阐重生度人之旨，教义思想不断丰富和发展，形成了“与道合一”的整体观念。
道教重视人的生命意义和价值，认为个体的人生与逍遥神圣的神仙和永恒常存的道是不可分裂的，失道则亡，得道则生。神仙的追求与世俗的道德秩序也有着密切的联系。因此，道教教义思想总是围绕着“道德和神仙”而展开。道教以“道”为生化万物的根本，为一切事物发生发展的根本，以“德”为培育，人们可以通过“德”来认识“道”，是“道”的体现，人伦社会道德也是“德”的范畴，所以人们可以通过培养和践行社会人伦道德来合于“道＂。神仙虽然是超俗的，但他以法未帮助人，以德行影响人。神仙与常人的关系，是济世度人与功德成仙这样一个互动的关系。
道教教义思想具有鲜明的民族性，并通过其宗教思想理论建构及宗教仪轨反映出来。围绕着“道德”和“神仙＂，道教强调“元气”的本体论和“生化”的思想。认为大道是生生不息的本原和动力，大道通过元气来运化世界万物。世界是生成和变化的，人、神同源于元气，因而人神互通。元气论和生化思想是道教宗教思想的理论根基。
道法自然的法则
道家学说是道教的理论基础，道教的基本理义大多来自老子。在老子的思想中，道是最高的哲学范畴，是天地万物的宗祖、字宙的总根源。但在这个宇宙本源的道之上，老子还特意加上了一个“自然＂，要道遵从自然，效法自然，所以说“道法自然”。在老子看来，道是天地万物的宗祖，天地万物都是由道产生的，所以它们的本性和道是一致的，它们的行为都以道的法则为规范。那么，道的法则是什么？是自然，亦即自然而然，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。首先，这里所说的“自然”，并不是一个实体，而是一种法则。正如王弼在《道德经注》中所云:＂法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。法自然者，在方面法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”也就是说，在道之上并不是还有一个主宰，而只是强调道也必须遵循自然而然的规律办事，从而突出了道的自然无为的本性。
既然如此，天地间一切事物皆须遵循自然法则行事，便成了无可异议的事情，因为道是宗祖，而天、地、人、物是子孙宗祖效法自然，子孙亦须效法自然。有备于此，可以说“自然”是老子学说的大纲。法自然，宗无为，这是老子思想的核心，亦是道教学说的纲领。因为作为宇宙本源的道，也不能随意地作为，它亦必须遵循自然的法则。这就是说，宇宙之中的一切事物，都处在一种有序的运动之中，切都有内在的根据，遵循一个有序的规律。
作为宇宙之中“四大”之一的人类，所作所为当然也应该遵循这个统一的宇宙法则，不能脱离和违背。对此，老子强调说:大德之人的行为，都是遵循大道的自然规律。可见，自然无为的法则是贯串道家、道教思想的一条主线，遵循这一法则的才可以称之为道家，背离这个法则的便不是道家，主张自然无为成为判断是道家的先决条件。
道法自然的思想，突出地强调了法则、有序、统一。所谓“法”，在这里就是指遵傭、仿效之意，老子是希望人们用辩证的思维去观察事物，认识事物。后来的学人大多依循其旨，去探究事物发展的规律。把具体事物的法则称为“理＂，把万物的总法则称为“道”。认为理制约着万物，万物借助于理而相互区别；道总合万物之理，是万物之所以存在的总依据。从另一个角度来看，老子的道法自然观观还涉及价值观的领域。在老子思想中所展示的各个层面上，究其根本，他所追求、所推崇的最高价值就是“自然”，“自然”是老子哲学体系的中心价值。与其相连，“无为”则是老子提出的实现或追求这一价值的基本方法或行为原则。换而言之，“自然”与“无为”是老子所要强调的主要内容。“自然”作为老子学说的中心观念，不仅成为理解天地、万物共生共荣规律的关键，亦是主导人类生活各个方面的命脉。就人类与天地、道的关系，圣人与万物的关系，执政者与百姓的关系而言，“自然”的观念始终都是最重要的价直。
关于执政者与百姓的关系，老子指出最好的君主不会强迫百姓做任何事，也不会向百姓炫耀自己的恩德，百姓仅仅知道他的存在，而不必理会他的存在。这是道家理想中的虚位君王。次一等的君主会做一些令老百姓感恩戴德的事，这是儒家理想中的圣明君王。再次一等的君主使百姓畏避不及，这是通常所谓的昏君。更糟的统治者令老百姓忍无可忍，百姓对他只
有侮辱漫骂，这就是所谓的暴君。高明的统治者悠闲自得，少言俭事，万事成功遂意，百姓并不认为君主起了什么作用，都认为这种管理方法符合自然的原则。可见，“自然”是处理君民关系、管理社会的最高原则。
在处理人类与天地、道的关系时，自然亦是贯穿始终的要害。人生活在天地之中，而天地又来源于道，道在宇宙万物中是最高最根本的，但道的特点却是“自然”二字，人取法于地，地取法于天，天取法于道，道又取法于自然，所以道是最高的实体，而自然则是最高的实体所体现的价值。换言之，自然是贯穿道、天、地、人之中的，因而是根本的普遍的原则。
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#道教思想#｜道法自然的法则
根植于华夏文明沃土的道教，在近两千年的悠久历史中，以“道”为根本信仰，以“神仙”为模范，发天人之学，阐重生度人之旨，教义思想不断丰富和发展，形成了“与道合一”的整体观念。道教重视人的生命意义和价值，认为个体的人生与逍遥神圣的神仙和永恒常存的道是不可分裂的，失道则亡，得道则生。神仙的追求与世俗的道德秩序也有着密切的联系。因此，道教教义思想总是围绕着“道德和神仙”而展开。道教以“道”为生化万物的根本，为一切事物发生发展的根本，以“德”为培育，人们可以通过“德”来认识“道”，是“道”的体现，人伦社会道德也是“德”的范畴，所以人们可以通过培养和践行社会人伦道德来合于“道＂。神仙虽然是超俗的，但他以法未帮助人，以德行影响人。神仙与常人的关系，是济世度人与功德成仙这样一个互动的关系。
道教教义思想具有鲜明的民族性，并通过其宗教思想理论建构及宗教仪轨反映出来。围绕着“道德”和“神仙＂，道教强调“元气”的本体论和“生化”的思想。认为大道是生生不息的本原和动力，大道通过元气来运化世界万物。世界是生成和变化的，人、神同源于元气，因而人神互通。元气论和生化思想是道教宗教思想的理论根基。
道法自然的法则
道家学说是道教的理论基础，道教的基本理义大多来自老子。在老子的思想中，道是最高的哲学范畴，是天地万物的宗祖、字宙的总根源。但在这个宇宙本源的道之上，老子还特意加上了一个“自然＂，要道遵从自然，效法自然，所以说“道法自然”。在老子看来，道是天地万物的宗祖，天地万物都是由道产生的，所以它们的本性和道是一致的，它们的行为都以道的法则为规范。那么，道的法则是什么？是自然，亦即自然而然，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。首先，这里所说的“自然”，并不是一个实体，而是一种法则。正如王弼在《道德经注》中所云:＂法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。法自然者，在方面法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”也就是说，在道之上并不是还有一个主宰，而只是强调道也必须遵循自然而然的规律办事，从而突出了道的自然无为的本性。既然如此，天地间一切事物皆须遵循自然法则行事，便成了无可异议的事情，因为道是宗祖，而天、地、人、物是子孙宗祖效法自然，子孙亦须效法自然。有备于此，可以说“白然”是老了学说的大纲。法自然，宗无为，这是老子思想的核心，亦是道教学说的纲领。因为作为宇宙本源的道，也不能随意地作为，它亦必须遵循自然的法则。这就是说，宇宙之中的一切事物，都处在一种有序的运动之中，切都有内在的根据，遵循一个有序的规律。
作为宇宙之中“四大”之一的人类，所作所为当然也应该遵循这个统一的宇宙法则，不能脱离和违背。对此，老子强调说:大德之人的行为，都是遵循大道的自然规律。可见，自然无为的法则是贯串道家、道教思想的一条主线，遵循这一法则的才可以称之为道家，背离这个法则的便不是道家，主张自然无为成为判断是道家的先决条件。
道法自然的思想，突出地强调了法则、有序、统一。所谓“法”，在这里就是指遵傭、仿效之意，老子是希望人们用辩证的思维去观察事物，认识事物。后来的学人大多依循其旨，去探究事物发展的规律。把具体事物的法则称为“理＂，把万物的总法则称为“道”。认为理制约着万物，万物借助于理而相互区别；道总合万物之理，是万物之所以存在的总依据。
从另一个角度来看，老子的道法自然观观还涉及价值观的领域。在老子思想中所展示的各个层面上，究其根本，他所追求、所推崇的最高价值就是“自然”，“自然”是老子哲学体系的中心价值。与其相连，“无为”则是老子提出的实现或追求这一价值的基本方法或行为原则。换而言之，“自然”与“无为”是老子所要强调的主要内容。
“自然”作为老子学说的中心观念，不仅成为理解天地、万物共生共荣规律的关键，亦是主导人类生活各个方面的命脉。就人类与天地、道的关系，圣人与万物的关系，执政者与百姓的关系而言，“自然”的观念始终都是最重要的价直。关于执政者与百姓的关系，老子指出最好的君主不会强迫百姓做任何事，也不会向百姓炫耀自己的恩德，百姓仅仅知道他的存在，而不必理会他的存在。
这是道家理想中的虚位君王。次一等的君主会做一些令老百姓感恩戴德的事，这是儒家理想中的圣明君王。再次一等的君主使百姓畏避不及，这是通常所谓的昏君。更糟的统治者令老百姓忍无可忍，百姓对他只有侮辱漫骂，这就是所谓的暴君。
高明的统治者悠闲自得，少言俭事，万事成功遂意，百姓并不认为君主起了什么作用，都认为这种管理方法符合自然的原则。可见，“自然”是处理君民关系、管理社会的最高原则。在处理人类与天地、道的关系时，自然亦是贯穿始终的要害。人生活在天地之中，而天地又来源于道，道在宇宙万物中是最高最根本的，但道的特点却是“自然”二字，人取法于地，地取法于天，天取法于道，道又取法于自然，所以道是最高的实体，而自然则是最高的实体所体现的价值。换言之，自然是贯穿道、天、地、人之中的，因而是根本的普遍的原则。
根植于华夏文明沃土的道教，在近两千年的悠久历史中，以“道”为根本信仰，以“神仙”为模范，发天人之学，阐重生度人之旨，教义思想不断丰富和发展，形成了“与道合一”的整体观念。道教重视人的生命意义和价值，认为个体的人生与逍遥神圣的神仙和永恒常存的道是不可分裂的，失道则亡，得道则生。神仙的追求与世俗的道德秩序也有着密切的联系。因此，道教教义思想总是围绕着“道德和神仙”而展开。道教以“道”为生化万物的根本，为一切事物发生发展的根本，以“德”为培育，人们可以通过“德”来认识“道”，是“道”的体现，人伦社会道德也是“德”的范畴，所以人们可以通过培养和践行社会人伦道德来合于“道＂。神仙虽然是超俗的，但他以法未帮助人，以德行影响人。神仙与常人的关系，是济世度人与功德成仙这样一个互动的关系。
道教教义思想具有鲜明的民族性，并通过其宗教思想理论建构及宗教仪轨反映出来。围绕着“道德”和“神仙＂，道教强调“元气”的本体论和“生化”的思想。认为大道是生生不息的本原和动力，大道通过元气来运化世界万物。世界是生成和变化的，人、神同源于元气，因而人神互通。元气论和生化思想是道教宗教思想的理论根基。
道法自然的法则
道家学说是道教的理论基础，道教的基本理义大多来自老子。在老子的思想中，道是最高的哲学范畴，是天地万物的宗祖、字宙的总根源。但在这个宇宙本源的道之上，老子还特意加上了一个“自然＂，要道遵从自然，效法自然，所以说“道法自然”。在老子看来，道是天地万物的宗祖，天地万物都是由道产生的，所以它们的本性和道是一致的，它们的行为都以道的法则为规范。那么，道的法则是什么？是自然，亦即自然而然，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。首先，这里所说的“自然”，并不是一个实体，而是一种法则。正如王弼在《道德经注》中所云:＂法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。法自然者，在方面法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”也就是说，在道之上并不是还有一个主宰，而只是强调道也必须遵循自然而然的规律办事，从而突出了道的自然无为的本性。既然如此，天地间一切事物皆须遵循自然法则行事，便成了无可异议的事情，因为道是宗祖，而天、地、人、物是子孙宗祖效法自然，子孙亦须效法自然。有备于此，可以说“白然”是老了学说的大纲。法自然，宗无为，这是老子思想的核心，亦是道教学说的纲领。因为作为宇宙本源的道，也不能随意地作为，它亦必须遵循自然的法则。这就是说，宇宙之中的一切事物，都处在一种有序的运动之中，切都有内在的根据，遵循一个有序的规律。
作为宇宙之中“四大”之一的人类，所作所为当然也应该遵循这个统一的宇宙法则，不能脱离和违背。对此，老子强调说:大德之人的行为，都是遵循大道的自然规律。可见，自然无为的法则是贯串道家、道教思想的一条主线，遵循这一法则的才可以称之为道家，背离这个法则的便不是道家，主张自然无为成为判断是道家的先决条件。
道法自然的思想，突出地强调了法则、有序、统一。所谓“法”，在这里就是指遵傭、仿效之意，老子是希望人们用辩证的思维去观察事物，认识事物。后来的学人大多依循其旨，去探究事物发展的规律。把具体事物的法则称为“理＂，把万物的总法则称为“道”。认为理制约着万物，万物借助于理而相互区别；道总合万物之理，是万物之所以存在的总依据。
从另一个角度来看，老子的道法自然观观还涉及价值观的领域。在老子思想中所展示的各个层面上，究其根本，他所追求、所推崇的最高价值就是“自然”，“自然”是老子哲学体系的中心价值。与其相连，“无为”则是老子提出的实现或追求这一价值的基本方法或行为原则。换而言之，“自然”与“无为”是老子所要强调的主要内容。
“自然”作为老子学说的中心观念，不仅成为理解天地、万物共生共荣规律的关键，亦是主导人类生活各个方面的命脉。就人类与天地、道的关系，圣人与万物的关系，执政者与百姓的关系而言，“自然”的观念始终都是最重要的价直。关于执政者与百姓的关系，老子指出最好的君主不会强迫百姓做任何事，也不会向百姓炫耀自己的恩德，百姓仅仅知道他的存在，而不必理会他的存在。
这是道家理想中的虚位君王。次一等的君主会做一些令老百姓感恩戴德的事，这是儒家理想中的圣明君王。再次一等的君主使百姓畏避不及，这是通常所谓的昏君。更糟的统治者令老百姓忍无可忍，百姓对他只有侮辱漫骂，这就是所谓的暴君。
高明的统治者悠闲自得，少言俭事，万事成功遂意，百姓并不认为君主起了什么作用，都认为这种管理方法符合自然的原则。可见，“自然”是处理君民关系、管理社会的最高原则。在处理人类与天地、道的关系时，自然亦是贯穿始终的要害。人生活在天地之中，而天地又来源于道，道在宇宙万物中是最高最根本的，但道的特点却是“自然”二字，人取法于地，地取法于天，天取法于道，道又取法于自然，所以道是最高的实体，而自然则是最高的实体所体现的价值。换言之，自然是贯穿道、天、地、人之中的，因而是根本的普遍的原则。
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