对于分手后,还放不下的人来说,最困扰他们的无非两点:他还能挽回吗?他还爱着自己吗?其实,对于决定好要挽回的人来说,这两点已经没有意义,因为已经下定决心了。有些时候,不管结果是好是坏,只有做了才知道,如果明明什么都没有做,一直在忧虑着自己能不能成功,那肯定是不会成功的。#离婚冷静期实施条款# 不要总为一些未知的事情而烦恼,此刻正在纠结的你,最应该做的事就是为自己的挽回制定一份“可行性计划。”弄清楚你们分手的真正原因,让对方下狠心离开你的原因又是什么。好好的、认真的去想一想,对方想要的是一个什么样的人,你的哪些地方做的不足。当你能够意识到自己有哪些地方可以提升和改正时,你挽回的正确道路也就渐渐明了了。然而很多时候,我们明明还有一线生机去挽回,一段濒临破裂的婚姻,却因为用了错误的挽回方法,最后将对方越推越远。#如何挽回逝去的爱情?##怎么挽回爱情##分手怎么复合修复感情# #异国恋异地恋分手了怎么挽回#
#《道德经》#:三个字,三个成语,说透生活大智慧
《道德经》有三个字,读懂就是大智慧。人一辈子最好的活法,也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言:“躁胜寒,静胜热,清静为天下正。”意思是,躁动可以战胜寒冷,给人送去温暖;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。“静”是一种智慧,也是一种力量。静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。以不变应万变,才是真正的智慧之道。老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”善于行走的人,走路不会留下痕迹;善于说话的人,讲话不会落人话柄。聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户腑以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。以“无为”的姿态,让自己有所作为;以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”“常”即大道运行之规律,自然万物之法则。万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣。万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
《道德经》里既有古人的理论智慧,也有解决实际问题的方法。我们来看看3个成语,领会被老子写入《道德经》的那些生活智慧。
祸福相依
《道德经》有言:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。”祸福相依,比喻坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。
上天之道,损有余而补不足。因此,祸福之间是可以互相转换的:得意到了极点,往往就是失意的开始;万物达到顶峰,就要逐渐走下坡路了。金钱超过了一定的限度,就很难守得住;富贵到了骄横的程度,就会埋下祸根。
每件事情都有两面性,顺逆都是缘,一切都是最好的安排,不必因为暂处于顺境就沾沾自喜,不然就会乐极生悲;也不要因为暂时遇到不好的事情,就觉得自己陷入了人生低谷,从此一蹶不振。车到山前必有路,现在的伏蜇将会奠定以后的成就。
切记“塞翁失马焉知非福”的道理,平和自己的心境,才能在这变化无常的世界里,得以看清自己身边的处境。相信福祸相依,我们只需要顺心而为、淡然处之,自然能趋吉避凶,常保不败。
和光同尘
《道德经》有言:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。”和光同尘,指不露锋芒,与世无争的平和处世方法。
所谓和光同尘,不是要我们随波逐流,而是要我们随曲就伸。既保留自己的个性,又能为世间所容。以一种出世的心境,过十分入世的生活。
弘一法师说:“人做得剔透玲珑了,便是艺术。那时你可以舍生取义,你可以视死如归。你可以视金钱如粪土,你可以视富贵如浮云。你可以视色相如敝履。”人生正如一场修行,要想活得自在洒脱,必先迈过这一道门坎儿。放下心底的那些执念,还自己一片淡然。
知足常乐
《道德经》有言:“故知足之足,常足矣。”知足常乐,自知满足,就总是快乐。
老子曰:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”不知足,乃是世间一切痛苦的根源。
不守清静无为之道,就会产生贪欲之念。人不得一时宁静,心更无片刻安闲。过分追逐名利,势必招致灾祸和不幸。具备知足之心,就不会感到有任何不足。因此,懂得知足的人,永远都是快乐的。
佛家讲“随喜”,生活中也是一样,随心、随性、随意,一切随缘即可。保持知足的心态,不必过度忧心,更无需刻意强求。知足常乐,福气不请自来。
《道德经》有三个字,读懂就是大智慧。人一辈子最好的活法,也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言:“躁胜寒,静胜热,清静为天下正。”意思是,躁动可以战胜寒冷,给人送去温暖;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。“静”是一种智慧,也是一种力量。静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。以不变应万变,才是真正的智慧之道。老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”善于行走的人,走路不会留下痕迹;善于说话的人,讲话不会落人话柄。聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户腑以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。以“无为”的姿态,让自己有所作为;以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”“常”即大道运行之规律,自然万物之法则。万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣。万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
《道德经》里既有古人的理论智慧,也有解决实际问题的方法。我们来看看3个成语,领会被老子写入《道德经》的那些生活智慧。
祸福相依
《道德经》有言:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。”祸福相依,比喻坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。
上天之道,损有余而补不足。因此,祸福之间是可以互相转换的:得意到了极点,往往就是失意的开始;万物达到顶峰,就要逐渐走下坡路了。金钱超过了一定的限度,就很难守得住;富贵到了骄横的程度,就会埋下祸根。
每件事情都有两面性,顺逆都是缘,一切都是最好的安排,不必因为暂处于顺境就沾沾自喜,不然就会乐极生悲;也不要因为暂时遇到不好的事情,就觉得自己陷入了人生低谷,从此一蹶不振。车到山前必有路,现在的伏蜇将会奠定以后的成就。
切记“塞翁失马焉知非福”的道理,平和自己的心境,才能在这变化无常的世界里,得以看清自己身边的处境。相信福祸相依,我们只需要顺心而为、淡然处之,自然能趋吉避凶,常保不败。
和光同尘
《道德经》有言:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。”和光同尘,指不露锋芒,与世无争的平和处世方法。
所谓和光同尘,不是要我们随波逐流,而是要我们随曲就伸。既保留自己的个性,又能为世间所容。以一种出世的心境,过十分入世的生活。
弘一法师说:“人做得剔透玲珑了,便是艺术。那时你可以舍生取义,你可以视死如归。你可以视金钱如粪土,你可以视富贵如浮云。你可以视色相如敝履。”人生正如一场修行,要想活得自在洒脱,必先迈过这一道门坎儿。放下心底的那些执念,还自己一片淡然。
知足常乐
《道德经》有言:“故知足之足,常足矣。”知足常乐,自知满足,就总是快乐。
老子曰:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”不知足,乃是世间一切痛苦的根源。
不守清静无为之道,就会产生贪欲之念。人不得一时宁静,心更无片刻安闲。过分追逐名利,势必招致灾祸和不幸。具备知足之心,就不会感到有任何不足。因此,懂得知足的人,永远都是快乐的。
佛家讲“随喜”,生活中也是一样,随心、随性、随意,一切随缘即可。保持知足的心态,不必过度忧心,更无需刻意强求。知足常乐,福气不请自来。
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