一旦心裡確定了。喝第三泡簡潔多了。茶湯在口中四溢，掃盪過味蕾時甘爽在口中明確的存在。發散而不是張揚，得益於二三十年的存放。
前些年師父去六堡，茶家人一籮筐放在店裡，說好多年了，就那麼放著。幾番言語下來，老板知是行家。最終以25%的價格勻了一斤給師父。是真行家才願意分享，少收點也不特別算計。因為互相懂得，所以也珍惜。不是懂茶人，就怕暴殄天物了。茶要懂得，才不辜負。茶老板告訴師父，曾經有個北京來的茶客，直接拿走了同批的一籮筐，幾十斤。
在深味第三泡的味道的甘爽，體會其中變化。師父轉身在茶壺架上瞄了一眼，拿的還是把段泥。把茶盤上的上把壺挪了挪。放上這把段泥。
師父說剛才的是一個級別，接下來的這個，是另一個級別的了，用心去體會它們之間的不同。燒水，熱壺放茶，潤茶，澆淋遍壺，接下來是稍微幾秒的停頓，然後倒茶。
同樣，潤茶的笫一遍也要嘗一嘗。第一遍包含太多信息，雖不盡完全可靠，作為評判一款茶，但知道洗茶時的各種信息，結合之後的每一泡的特徵，會對準確的判斷一款茶的有重要的信息需判斷。
平時泡茶多的是隨意，今天師父都是極少有的認真。都暫時停住，什麼話都不想講。潤茶湯帶出的是茶的基本信息，工藝，發酵類茶的菌種，甚至一些茶底信息。但愛茶人不應該即以此為下判斷，對一款茶為之定性。這不是真茶客的態度，武斷自然也是不應該有的。而是通過前前後後那幾泡的不同，分別在色、气味、茶湯諸因素上再來精微辨析其中的突出與隱而難顯的那些特徵。 師父的朋友，香港茶商也是制茶的大師，凡上山試茶，三泡而已。這三泡，自然非一般人想象的三泡。這些決竅，都是將一款茶全真展示的要法。才能盡量可能的客觀，避免不公允，於茶是不敬。不是應有的態度。
之前都是偏於茶，其實更重要的是體感。身體對茶的“應”。這個才是真正的關鍵。發酵類茶的水很深，一是其難於把控(主要是想投機取巧，才會使得發酵茶如此局面)。然而，其千變萬化的獨特風味之魅力，是飲茶人對之永不倦怠的根本原因。茶底，工藝，菌種，天氣，態度......。
每一樣都是各種因緣。茶的品種老嫩，季節，生長的海拔環境....釆茶的天氣，制茶的天氣，存放的天氣。師父與香港一位幾代制茶的大師幾十年的交情，多少次踏遍那些傳遍世界的茶山。本身做了幾十年茶，有次這位大師還是很無奈的告訴師父，就算是按同樣的茶樹，同樣的方法，同樣的時間，同個地方，茶轉化後出來的味道都不盡相同。當然大致方向還是有，那種細微的差別，身體的感受，很難重复。
茶禪一味，大概在其精微之處。一個在味的感知，一個在心的感知，而感知之妙，在其萬化，而非固著。固著謂之陳見。陳見，亦妄矣。修真，悟真，道觀之害。每一款茶的味道，哪怕同是一品種，區別是存在的，微妙的，惟精微可至達 ，惟辨微可以存其真。以師父勻其茶的筐茶而論：表面的、筐底的，中間的，邊緣的茶味變化微細，差別是確實的，但非專注，敏銳不能辨析。
再返歸觀心，則始能分辨善惡，真假，良莠，之後方能行以公義，少害人，少損人。之後始能話無善無惡，無真無假。 在公義上立足，才有資格講善惡真假，立足。黑白不分，善惡不辨。或雖聰明，卻處處機心，心存私欲，則凡一切良善真假之辯，盡皆偽耳。 今天這個時代，聰明人太多，缺德的更多。就是偽善的結果。
吃茶去，心靜下來，專注一事，靜得心，淨得意，然後始可言語。靜心淨意，始能神清，清則可見，靜則可觀。可觀可見，方可言道。是明無觀無見。
今日補續前(一)寫這篇文章，已是憶前日茶事。昨日與師父喝茶時聊到打坐。往昔半時而不耐，今时1時而輕松。前夜上坐，觀一呼一吸，體感甚佳，忽然領悟：這一呼一吸之間，如從上坐後第一時始數，每一次的呼吸，皆能專注於這一次次呼吸循環往复，層層推進。柔、輕、長、綿、勻(個人特色，不必如人)之自然起伏，以一時為記，專注於是，一呼一吸皆不落。其專注可謂專一，其觀也，亦可謂之精微矣，其時之行止，或可謂定矣。以平時之心性以為定不可能，以靜入寂，則定不過自然而已，其境不同，語意不一。師父惟說一句：保持好奇去做就好了，理論無益。
記得前些日我忽然想到，依道不依法，依法不依師。我告訴師父，我悟得依道不依法。然後說信心是大關鍵。很多人只會背書，吃別人口水，書讀得多於專業百技能有好處，於修道無益。他很認同我提出的信心，雖然我從未拜過師。而師是禪宗與南傳皆有皈依師承。但我沒告訴他我還想到了依法不依師。師也是不拘形式之人，這點是我喜歡与他喝茶的原因之一。否則我是除了工作，一概不與人往來的。但我從於根本：依道不依法，而且充滿探索的好奇，這就夠了。我不說，是其為人師，我不欲以拜師入師門證與悟，野放山茶，野性生滅，這是我。但我要敬人，故以師稱。此是道論。而於道外，如飲茶事，則是真師父，真的難於企及。
潤茶之水師父往日均是一小口，知道他舌在口腔攪動，以致臉、喉頸皆動。停留幾秒，杯中餘茶傾注建水。然後再閉目幾秒，這之中一直在用味蕾找到味覺細微的變化，臉喉一直在動。然后咽下，之後再睜開眼談感受。
茶倒好，看著我說：您試試下這款，師父做了個請茶的手勢。第一口感覺他如往日，之後又喝第二口，這第二口就是正常的飲茶了，咽下愉快的嘆口氣。然後，看我喝完第一口。問，這個感覺怎麼样。
這茶一入口，整個的在口腔爆發，滿口鮮爽，氣韻旺盛，口舌生津。而且這只是潤茶湯，色雖不足，茶氣已十分。禁不住咽下，它在舌面上、頂棚、喉嚨留下的幹爽的感覺，正是口舌生津的誘因，或者是口腔味覺的自動觸發。
之前那款，茶味已然很足，甘而爽。絲丝回甜。沒有比較，則已然知足。這款則是非常幹爽，芋艿味，幹幹淨淨，霸道的茶氣已隱隱而現。把一眾什麼花香果香這些回甘，都顯得小氣而多餘了。一口吞咽下去，茶氣翻滾，滲浸微妙，開口就驚嘆不已。說出種種細微。不一樣哦，師父只是淡說了一句。我則已驚為天人。
接下來才是第一泡，不多時，倒入玻璃公道，燙水醬而紅，燈下一照極為通透。我不禁感嘆，欣賞它的隱隱陳紅。這一次再來感受它的與前面的不同。口感飽滿充盈，剛才的味道還不十分明朗形象的話，这次則非常有體積感，形象鮮明而幹淨，.雖是陳茶卻無刻意的陳味，很幹爽，茶氣入心輪，然後入眉心，坐著一會兒，腳底也有感應。惟一不同時，察覺身體的變化，但卻似乎沒有攻擊性。這在生普、有些綠茶中常見的那種攻擊與身體的反映，完全找不到。
交叉著泡，交叉著喝，更能體會兩款茶的不同。選料，工藝，能把控的，不能把控的。之前那款茶，因為交叉泡，有一泡因為說話太投入，過了一會才想到茶還泡着，倒出時杯中已成醬油色，這在以往的茶是不能喝了的。但這個喝起來，只是更飽滿、更實更立體的口感，其它並無異常。對身體也很柔和，已經沒了攻擊。
而且喝到後面，即使淡些了，但茶氣依然充足，很耐泡。這在幾泡之後走下坡的紅茶之類，發酵茶的存在，是一種超然的魅力，
問了下，師父才說，這個是六十年代的六堡茶。五十多年了的六堡，聞起來，倒也不怎麼特別，不張揚，煙火氣，茶的那些浮氣，早就放沒了。
我有個朋友只喝紅茶，綠茶她也不能喝。她是喝好紅茶的人。但一說起普洱六堡這樣的發酵茶，總拿她在雲南昆明某研究機構叔叔的話說：這些發酵茶把營養物質都破壞了。所以普洱(六堡，黑茶)是沒有意義的。哈哈，好吧。就這樣。
(二)
前些年師父去六堡，茶家人一籮筐放在店裡，說好多年了，就那麼放著。幾番言語下來，老板知是行家。最終以25%的價格勻了一斤給師父。是真行家才願意分享，少收點也不特別算計。因為互相懂得，所以也珍惜。不是懂茶人，就怕暴殄天物了。茶要懂得，才不辜負。茶老板告訴師父，曾經有個北京來的茶客，直接拿走了同批的一籮筐，幾十斤。
在深味第三泡的味道的甘爽，體會其中變化。師父轉身在茶壺架上瞄了一眼，拿的還是把段泥。把茶盤上的上把壺挪了挪。放上這把段泥。
師父說剛才的是一個級別，接下來的這個，是另一個級別的了，用心去體會它們之間的不同。燒水，熱壺放茶，潤茶，澆淋遍壺，接下來是稍微幾秒的停頓，然後倒茶。
同樣，潤茶的笫一遍也要嘗一嘗。第一遍包含太多信息，雖不盡完全可靠，作為評判一款茶，但知道洗茶時的各種信息，結合之後的每一泡的特徵，會對準確的判斷一款茶的有重要的信息需判斷。
平時泡茶多的是隨意，今天師父都是極少有的認真。都暫時停住，什麼話都不想講。潤茶湯帶出的是茶的基本信息，工藝，發酵類茶的菌種，甚至一些茶底信息。但愛茶人不應該即以此為下判斷，對一款茶為之定性。這不是真茶客的態度，武斷自然也是不應該有的。而是通過前前後後那幾泡的不同，分別在色、气味、茶湯諸因素上再來精微辨析其中的突出與隱而難顯的那些特徵。 師父的朋友，香港茶商也是制茶的大師，凡上山試茶，三泡而已。這三泡，自然非一般人想象的三泡。這些決竅，都是將一款茶全真展示的要法。才能盡量可能的客觀，避免不公允，於茶是不敬。不是應有的態度。
之前都是偏於茶，其實更重要的是體感。身體對茶的“應”。這個才是真正的關鍵。發酵類茶的水很深，一是其難於把控(主要是想投機取巧，才會使得發酵茶如此局面)。然而，其千變萬化的獨特風味之魅力，是飲茶人對之永不倦怠的根本原因。茶底，工藝，菌種，天氣，態度......。
每一樣都是各種因緣。茶的品種老嫩，季節，生長的海拔環境....釆茶的天氣，制茶的天氣，存放的天氣。師父與香港一位幾代制茶的大師幾十年的交情，多少次踏遍那些傳遍世界的茶山。本身做了幾十年茶，有次這位大師還是很無奈的告訴師父，就算是按同樣的茶樹，同樣的方法，同樣的時間，同個地方，茶轉化後出來的味道都不盡相同。當然大致方向還是有，那種細微的差別，身體的感受，很難重复。
茶禪一味，大概在其精微之處。一個在味的感知，一個在心的感知，而感知之妙，在其萬化，而非固著。固著謂之陳見。陳見，亦妄矣。修真，悟真，道觀之害。每一款茶的味道，哪怕同是一品種，區別是存在的，微妙的，惟精微可至達 ，惟辨微可以存其真。以師父勻其茶的筐茶而論：表面的、筐底的，中間的，邊緣的茶味變化微細，差別是確實的，但非專注，敏銳不能辨析。
再返歸觀心，則始能分辨善惡，真假，良莠，之後方能行以公義，少害人，少損人。之後始能話無善無惡，無真無假。 在公義上立足，才有資格講善惡真假，立足。黑白不分，善惡不辨。或雖聰明，卻處處機心，心存私欲，則凡一切良善真假之辯，盡皆偽耳。 今天這個時代，聰明人太多，缺德的更多。就是偽善的結果。
吃茶去，心靜下來，專注一事，靜得心，淨得意，然後始可言語。靜心淨意，始能神清，清則可見，靜則可觀。可觀可見，方可言道。是明無觀無見。
今日補續前(一)寫這篇文章，已是憶前日茶事。昨日與師父喝茶時聊到打坐。往昔半時而不耐，今时1時而輕松。前夜上坐，觀一呼一吸，體感甚佳，忽然領悟：這一呼一吸之間，如從上坐後第一時始數，每一次的呼吸，皆能專注於這一次次呼吸循環往复，層層推進。柔、輕、長、綿、勻(個人特色，不必如人)之自然起伏，以一時為記，專注於是，一呼一吸皆不落。其專注可謂專一，其觀也，亦可謂之精微矣，其時之行止，或可謂定矣。以平時之心性以為定不可能，以靜入寂，則定不過自然而已，其境不同，語意不一。師父惟說一句：保持好奇去做就好了，理論無益。
記得前些日我忽然想到，依道不依法，依法不依師。我告訴師父，我悟得依道不依法。然後說信心是大關鍵。很多人只會背書，吃別人口水，書讀得多於專業百技能有好處，於修道無益。他很認同我提出的信心，雖然我從未拜過師。而師是禪宗與南傳皆有皈依師承。但我沒告訴他我還想到了依法不依師。師也是不拘形式之人，這點是我喜歡与他喝茶的原因之一。否則我是除了工作，一概不與人往來的。但我從於根本：依道不依法，而且充滿探索的好奇，這就夠了。我不說，是其為人師，我不欲以拜師入師門證與悟，野放山茶，野性生滅，這是我。但我要敬人，故以師稱。此是道論。而於道外，如飲茶事，則是真師父，真的難於企及。
潤茶之水師父往日均是一小口，知道他舌在口腔攪動，以致臉、喉頸皆動。停留幾秒，杯中餘茶傾注建水。然後再閉目幾秒，這之中一直在用味蕾找到味覺細微的變化，臉喉一直在動。然后咽下，之後再睜開眼談感受。
茶倒好，看著我說：您試試下這款，師父做了個請茶的手勢。第一口感覺他如往日，之後又喝第二口，這第二口就是正常的飲茶了，咽下愉快的嘆口氣。然後，看我喝完第一口。問，這個感覺怎麼样。
這茶一入口，整個的在口腔爆發，滿口鮮爽，氣韻旺盛，口舌生津。而且這只是潤茶湯，色雖不足，茶氣已十分。禁不住咽下，它在舌面上、頂棚、喉嚨留下的幹爽的感覺，正是口舌生津的誘因，或者是口腔味覺的自動觸發。
之前那款，茶味已然很足，甘而爽。絲丝回甜。沒有比較，則已然知足。這款則是非常幹爽，芋艿味，幹幹淨淨，霸道的茶氣已隱隱而現。把一眾什麼花香果香這些回甘，都顯得小氣而多餘了。一口吞咽下去，茶氣翻滾，滲浸微妙，開口就驚嘆不已。說出種種細微。不一樣哦，師父只是淡說了一句。我則已驚為天人。
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交叉著泡，交叉著喝，更能體會兩款茶的不同。選料，工藝，能把控的，不能把控的。之前那款茶，因為交叉泡，有一泡因為說話太投入，過了一會才想到茶還泡着，倒出時杯中已成醬油色，這在以往的茶是不能喝了的。但這個喝起來，只是更飽滿、更實更立體的口感，其它並無異常。對身體也很柔和，已經沒了攻擊。
而且喝到後面，即使淡些了，但茶氣依然充足，很耐泡。這在幾泡之後走下坡的紅茶之類，發酵茶的存在，是一種超然的魅力，
問了下，師父才說，這個是六十年代的六堡茶。五十多年了的六堡，聞起來，倒也不怎麼特別，不張揚，煙火氣，茶的那些浮氣，早就放沒了。
我有個朋友只喝紅茶，綠茶她也不能喝。她是喝好紅茶的人。但一說起普洱六堡這樣的發酵茶，總拿她在雲南昆明某研究機構叔叔的話說：這些發酵茶把營養物質都破壞了。所以普洱(六堡，黑茶)是沒有意義的。哈哈，好吧。就這樣。
(二)
今年以来为了更健康的饮食，下厨的频率变的很高。大米的储存变成了我头疼的事情，因为南方潮湿的气候，原本存放在米袋里的大米总是很潮湿，并且会生一些米虫，而后发现了这款摩飞高颜值的米桶一下子解决了我的难题。它的容量很大，足足有12KG，桶内也是斜坡式涉及，更方便出米。筒身材质都是用无毒无害的食品级材质，密封性很好，是防潮防虫的，除此之外还配了一个防潮盒，可自行放些防潮的物件。每次定量取米，再也不用担心每次用量不均的问题了。总之，为生活添加了很多贴心的考虑和幸福感，马上过年了，建议大家也给家里买一个哦！
✨年货节199包U冲鸭！保存最后图，打开左上角扫描图片
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人之初性本善吗？人性是善还是恶？
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
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