【《文钞入门读本》17 与陈锡周居士书 02】
原文节选
所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔 墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色受想行识也。色，即所感业报之身。受想行识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业，如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损。而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断 惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执著，不起憎爱。从此加功用行，进证无生。则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此 工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变。老病死等，名尚不闻，况有其实。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，皆演法音。随己根性，由闻而证。亲尚了不可得，何况有怨。思衣得衣，思食得食。楼 阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作。则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言。极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。
既知娑婆是苦，极乐是乐。应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。娑婆世界，一切众生，于逆顺境，起贪嗔痴，造杀盗淫，秽污本有妙觉明心，乃无底之厕坑。既造恶业，必受恶报。久经长劫，轮回六道，乃不赦之牢狱。阿弥陀佛于往劫中，发四十八愿，度脱众生。有一愿云，若有众生闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛亦无可奈何。倘志心称名，誓求出离娑婆者，无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用也。
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不漏一。永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。
•摘自《印光法师文钞入门读本》17
•与陈锡周居士书 02
参考今译
所说的“信”，必须相信娑婆世界确实是苦，极乐世界确实是乐。娑婆世界的苦，无量无边。总的来说，不超出八种苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这八种苦，无论是贵极一时的人，卑贱到乞丐的人，都有这八种苦。前面七种是过去世所感之果，好好思惟，自然知道，不须要详说，说的话太费笔墨。第八种五阴炽盛苦，是现在起心动念，以及行为举动，这是未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，不能解脱。五阴：就是色、受、想、行、识。色：就是所感的业报之身。受、想、行、识，就是接触外境所起的幻妄之心。由此幻妄身心等法，在六尘境，起惑造业，如大火炽然燃烧，不能止息，所以名为炽盛。又者，阴：盖覆之义，发音意义与“荫”字相同。由这五法，盖覆真如自性，不能显现。如浓厚云层遮蔽太阳，虽然太阳的光辉，一点无损。而由于浓云遮蔽的缘故，不能蒙受太阳的照耀。凡夫没有断除惑业，被这五阴障蔽，觉性之天，智慧之光，不能显现，也是如此。这第八苦，是一切诸苦的根本。修道之人，禅定功力深，对六尘境界，一点不执着，不起憎爱之心。从此加功用行，进一步证无生四果。那么惑业净除究尽，斩断生死根本了。然而这个工夫，很不容易。末法之中，得到实在很难。所以必须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，就是莲花化生，没有生苦。纯是童男之相，寿命等虚空，身体没有灾祸衰变。老、病、死等等，名字尚且没有听说，何况真实有。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，都演畅佛法之音。随自己的根性，由于听闻而证果。亲人尚且了不可得，哪里有怨家呢？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，都是七宝所成，不靠人力，唯是化作。那么翻转娑婆世界的七苦，而成为七乐。至于身体则有大神通，有大威力。不离开当处，就能在一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，都契合实相妙理。没有五阴炽盛之苦，享受身心寂灭之乐。所以《阿弥陀经》说：“无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”娑婆世界的苦，苦不可言。极乐世界的乐，乐莫能喻。深信佛言，没有一点疑惑，才名为真信。千万不可以凡夫外道的知见，妄生猜想度量，认为净土种种不思议的胜妙庄严，都属于幻想寄托的神话。是譬喻心法，不是真实有那个境界。如果有这种邪知谬见，就失去往生净土的实际利益。这个祸害很大，不可以不知道。
既然知道娑婆世界是苦，极乐世界是乐。应该发起迫切真实的誓愿，愿离娑婆世界之苦，愿得极乐世界之乐。这个誓愿的迫切，应当如同堕在厕坑中急求出离，又如同囚系在牢狱而切念家乡。自己的力量不能够出离，必定要求大势力的人提拔我们出去。娑婆世界，一切众生，对逆顺二境，起贪瞋痴三毒，造杀盗淫三业，秽污本有的妙觉明心，这是无底的厕坑。既然造作恶业，必定要受恶报。久经长劫，轮回六道，这是不赦的牢狱。阿弥陀佛在往劫当中，发四十八愿，度脱众生。有一大愿说：“若有众生，闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛也无可奈何。倘若志心称名，发誓求出离娑婆的，没有一个不蒙垂慈摄受的。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直接当下出离其中，全部安置在极乐本有家乡，令他们进入佛的境界，同佛一样受用。想要往生西方，最初必须有真信切愿，如果没有真信切愿，纵然有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，以及作未来得度之因而已。如果信愿具足，就一万个不会漏掉一个。永明延寿禅师所说的：万修万人去，这是指信愿具足的人来说的。
——如诚法师译
原文节选
所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔 墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色受想行识也。色，即所感业报之身。受想行识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业，如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损。而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断 惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执著，不起憎爱。从此加功用行，进证无生。则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此 工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变。老病死等，名尚不闻，况有其实。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，皆演法音。随己根性，由闻而证。亲尚了不可得，何况有怨。思衣得衣，思食得食。楼 阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作。则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言。极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。
既知娑婆是苦，极乐是乐。应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。娑婆世界，一切众生，于逆顺境，起贪嗔痴，造杀盗淫，秽污本有妙觉明心，乃无底之厕坑。既造恶业，必受恶报。久经长劫，轮回六道，乃不赦之牢狱。阿弥陀佛于往劫中，发四十八愿，度脱众生。有一愿云，若有众生闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛亦无可奈何。倘志心称名，誓求出离娑婆者，无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直下出离其中，悉皆安置于极乐本有家乡，令其入佛境界，同佛受用也。
欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不漏一。永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。
•摘自《印光法师文钞入门读本》17
•与陈锡周居士书 02
参考今译
所说的“信”，必须相信娑婆世界确实是苦，极乐世界确实是乐。娑婆世界的苦，无量无边。总的来说，不超出八种苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这八种苦，无论是贵极一时的人，卑贱到乞丐的人，都有这八种苦。前面七种是过去世所感之果，好好思惟，自然知道，不须要详说，说的话太费笔墨。第八种五阴炽盛苦，是现在起心动念，以及行为举动，这是未来得苦之因。因果牵连，相续不断。从劫至劫，不能解脱。五阴：就是色、受、想、行、识。色：就是所感的业报之身。受、想、行、识，就是接触外境所起的幻妄之心。由此幻妄身心等法，在六尘境，起惑造业，如大火炽然燃烧，不能止息，所以名为炽盛。又者，阴：盖覆之义，发音意义与“荫”字相同。由这五法，盖覆真如自性，不能显现。如浓厚云层遮蔽太阳，虽然太阳的光辉，一点无损。而由于浓云遮蔽的缘故，不能蒙受太阳的照耀。凡夫没有断除惑业，被这五阴障蔽，觉性之天，智慧之光，不能显现，也是如此。这第八苦，是一切诸苦的根本。修道之人，禅定功力深，对六尘境界，一点不执着，不起憎爱之心。从此加功用行，进一步证无生四果。那么惑业净除究尽，斩断生死根本了。然而这个工夫，很不容易。末法之中，得到实在很难。所以必须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，就是莲花化生，没有生苦。纯是童男之相，寿命等虚空，身体没有灾祸衰变。老、病、死等等，名字尚且没有听说，何况真实有。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，都演畅佛法之音。随自己的根性，由于听闻而证果。亲人尚且了不可得，哪里有怨家呢？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，都是七宝所成，不靠人力，唯是化作。那么翻转娑婆世界的七苦，而成为七乐。至于身体则有大神通，有大威力。不离开当处，就能在一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，都契合实相妙理。没有五阴炽盛之苦，享受身心寂灭之乐。所以《阿弥陀经》说：“无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”娑婆世界的苦，苦不可言。极乐世界的乐，乐莫能喻。深信佛言，没有一点疑惑，才名为真信。千万不可以凡夫外道的知见，妄生猜想度量，认为净土种种不思议的胜妙庄严，都属于幻想寄托的神话。是譬喻心法，不是真实有那个境界。如果有这种邪知谬见，就失去往生净土的实际利益。这个祸害很大，不可以不知道。
既然知道娑婆世界是苦，极乐世界是乐。应该发起迫切真实的誓愿，愿离娑婆世界之苦，愿得极乐世界之乐。这个誓愿的迫切，应当如同堕在厕坑中急求出离，又如同囚系在牢狱而切念家乡。自己的力量不能够出离，必定要求大势力的人提拔我们出去。娑婆世界，一切众生，对逆顺二境，起贪瞋痴三毒，造杀盗淫三业，秽污本有的妙觉明心，这是无底的厕坑。既然造作恶业，必定要受恶报。久经长劫，轮回六道，这是不赦的牢狱。阿弥陀佛在往劫当中，发四十八愿，度脱众生。有一大愿说：“若有众生，闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛也无可奈何。倘若志心称名，发誓求出离娑婆的，没有一个不蒙垂慈摄受的。阿弥陀佛有大势力，能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人，直接当下出离其中，全部安置在极乐本有家乡，令他们进入佛的境界，同佛一样受用。想要往生西方，最初必须有真信切愿，如果没有真信切愿，纵然有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，以及作未来得度之因而已。如果信愿具足，就一万个不会漏掉一个。永明延寿禅师所说的：万修万人去，这是指信愿具足的人来说的。
——如诚法师译
《回家》——肆
什么是无为法？
禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。
纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。
最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。
然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。
接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。
最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。
这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的，决绝的，毫无保留的虔诚。
当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。 紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。
这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。
犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。
什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。
无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。
在绝对的安宁当中，是没有索取的。
在绝对的纯洁当中，是没有作意的。
在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。
光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。
安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。
光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。
光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。
光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。
存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。
在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，
你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。
或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。
“观自在”，观的就是这里。
这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。
非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。
我试图去形容祂，但是没有办法去形容。
祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。
在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。
我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。
那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。
祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。
这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。
那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。
然后明性就可以完整的展现出来了，明性是脱落了光明形态的。
祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。
当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧。
一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。
无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。
我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部的展现了。
不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物、蚂蚁、一切生物、动物。
就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。
而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。
你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。
觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。
我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。
我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体。
在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。
而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。
但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。
就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛却永远无法见到自己。 现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。
却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。
我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。
“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》
但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个......
我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。
生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。
因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。
而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。
为何说，言语道断，不可思议。 文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。
这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。
而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。
所以，不要把你们人生当做你唯一的选择。
你可以借助这个人身，成为一个神灵。
你可以借助这个人身，脱离生死轮回。
你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。
一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这百分之百的。
因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。
当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界。
就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内。
以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。
因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，
都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。
什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。
——大乘了义佛法 https://t.cn/R2Wxg4p
什么是无为法？
禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。
纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。
最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。
然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。
接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。
最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。
这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的，决绝的，毫无保留的虔诚。
当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。 紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。
这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。
犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。
什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。
无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。
在绝对的安宁当中，是没有索取的。
在绝对的纯洁当中，是没有作意的。
在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。
光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。
安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。
光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。
光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。
光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。
存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。
在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，
你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。
或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。
“观自在”，观的就是这里。
这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。
非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。
我试图去形容祂，但是没有办法去形容。
祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。
在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。
我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。
那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。
祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。
这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。
那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。
然后明性就可以完整的展现出来了，明性是脱落了光明形态的。
祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。
当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧。
一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。
无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。
我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部的展现了。
不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物、蚂蚁、一切生物、动物。
就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。
而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。
你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。
觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。
我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。
我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体。
在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。
而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。
但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。
就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛却永远无法见到自己。 现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。
却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。
我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。
“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》
但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个......
我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。
生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。
因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。
而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。
为何说，言语道断，不可思议。 文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。
这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。
而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。
所以，不要把你们人生当做你唯一的选择。
你可以借助这个人身，成为一个神灵。
你可以借助这个人身，脱离生死轮回。
你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。
一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这百分之百的。
因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。
当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界。
就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内。
以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。
因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，
都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。
什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。
——大乘了义佛法 https://t.cn/R2Wxg4p
《原佛》观察|宗舜法师：僧人须慎重对待佛化婚礼
佛化婚礼，从我们现在来看，确实是有很大的教化作用。比如对佛弟子家庭承担责任的那种坚定心，还有各种化民导俗这方面的作用，这些是没有人能否认的。但是，我们要知道的就是，一件事情是好的，但不一定适合所有人去做。
因为每个人社会分工的角色是不一样的。究竟出家人能不能够帮着举行，是要顾及到很多方面的，我们必须要从各个层面分析这件事情。我们刚才已经提到，佛化婚礼对社会、对人心乃至对佛教，确实是有一些正面、积极的作用。我们现在可以把这些已经取得共识的部分暂时放下。我们将佛化婚礼与佛教的传统进行比较和分析，来看看它有没有跟经典，或者是相关的要求有一定违背，或者说有一定距离的地方，我们可以慢慢分析。
首先，我们先以圣言量为依据。佛教里讲一切都要以经典，以佛陀所说的规定为依据，这个是佛教信仰的第一个基本要求。那么从圣言量这样的角度来看，我们几乎在佛教的经典里面，看不到佛在世的时候，存在着到寺庙去举行婚礼的事情，也没有看到相关的经典里面记载，佛陀或者佛的弟子们充当过谁的证婚人。
我们可以看到佛在经典里面，有鼓励敦伦尽分的内容，即作为一个父亲，要怎样才能做一个好父亲，好儿子、好丈夫应该怎么尽赡养家庭的责任，好妻子应该怎么做。像《善生经》里面都有这样的一些开示，但它并不是特定在结婚的时候对这个家庭的要求，它是对大家一贯的、所有的日常生活的一个标准规范。我们要明确的是，佛化婚礼是在近代才出现的，在太虚大师之前，没有见到过任何这方面的记载。
佛化婚礼是近七十多年的时间里面，才刚刚出现的一个新生事物，这是第一点。第二个，我们要对主持这个佛化婚礼的人的身份，做一些简别。比如说，我们现在一般都是出家的，都是大法师、老法师、一些大德们来主持，但是无论他们年多高，德多重，他们的根本身份是比丘。
比丘这个词，有三个意思：怖魔，就是他发心修道会让魔王很恐怖；然后还有乞士，乞就是乞丐的乞，它是上向诸佛乞法食来滋养法身，下向众生乞饭食，就是我们说的衣食，这些能够滋养我们色身。只有这样子，才能够让我们养活自己，在这里，比丘也叫沙门。他们有一个共同的特点，那就是要剃发染衣，要离家弃欲。这可以说是当年印度的乃至现在的出家人，他们的共同标志。剃发就要剃去、剃除须发，就是说头发不能够超过一寸，这个不是说要绝对剃得那么油光铮亮，但是它有一定的长度规定，就是你超过一寸，那就犯戒。当然，你在一寸之内是可以的，此其一。
第二，要舍家弃欲。出家的这个“家”，从根本意义上来讲，首先是指出我们这个世途之家，就是他脱离了世途生活，而且要求住在阿兰若处。阿兰若就是寺院，在佛教里面它是指那个远离处，也叫离寂处、寂静处，就是远离世俗。但它不能太远，不是说都要建在山里。它最核心的标志就是一个清静离俗的地方。那么为什么要叫阿兰若呢？就是希望我们在这样一个清净离俗的道场里面，清洗自己的身心，达到、趋向解脱道。你离开了这些基本的要求的话，那你就不是一个合格的出家人，所以我们说，作为一个比丘，他一定是要剃发，要染衣，穿这个袈裟或者是跟俗服有区别的服装，并且他要住在寺院里面，不能够住在俗家，还有离欲，终身不能结婚。那么，这是对比丘的一个身份的鉴定。
在佛教的戒律里面，有见做随喜，就是看到人家做，心里生随喜之心。如果是好事，你得到的善的、乐的报，是跟那个做的人是一样的。如果人家干一件坏事，你见到人家做，产生随喜的心的话，感得的这个果报，跟那个做坏事的人的恶报也是一样的。所以说，你让出家的法师在一个婚礼上，他们应该保持一个什么样的心态，这个对他们来说我觉得是有点为难，随喜你，似乎跟我的身份不合适，但是我确实又要发自内心地来祝福你，这个我觉得作为沙门是有点为难，这是其一。
其二，佛教的戒律在这个问题上也是有一些特别的规定的。当年从太虚大师那个时代，包括到今天印顺法师、圣严法师涉及到这个问题的时候，都共同地谈到，说在佛教的戒律里面是有一条很重的戒。
这个是在四波罗夷，就是佛教的比丘戒里面，意思是你犯了之后就立刻丧失比丘身份，叫波罗夷，这就像断头一样，你立刻死掉了，你的法身慧命没有，你的身份立刻丧失。除了这个以外的，第二等的严重罪过叫僧伽婆尸沙，也叫僧残。犯了这个戒，虽然没立刻砍掉脑袋，还残留一口气，但是你必须要到清净僧团里面去忏悔，才能恢复身份。这个相对来说也是很严重，那么在这僧残比丘十三条戒里面，它在第五条。也就是说在整个比丘戒的第九条就明确规定说，有一个不能为人家做媒嫁戒。这个戒条的原文是，“若比丘行媒嫁法。持女意语男。持男意语女。若为成妇事。若为私通事。乃至一会时。僧伽婆尸沙。”（“若比丘行媒嫁法”，如果有比丘做了给人家说媒、撮合婚嫁的事情；“持女意语男”，把女人的心意和想法告诉给男人；“持男意语女”，把男人的心意想法告诉女人；“若为成妇事”，就是如果为了别人娶了老婆，成妇事；“若为私通事”，有的人还不是为了结婚，就是为了私通，那么你这个出家人跑去帮他撮合“乃至一会”，甚至是私会、牵线、牵牵线让你们幽会一下，“僧伽婆尸沙”，全部犯了僧残罪。）
所以说佛在这条里面，讲的是如果比丘做了媒嫁的、帮人撮合媒嫁，像这样的事情乃至幽会，全部是僧伽婆尸沙。他说：“媒法者，受他语往来。”说什么叫媒法呢？即什么叫说媒呢？这个在戒律里面叫受他语往来，即我听了你的话以后去传话，传给别人，这个就叫媒法。那像这样子解释以后，我们就可以在这个里面发现有几个重点，比如说我们一再强调我们没做媒，我们没有撮合。但是所有的这个证婚的佛化婚礼的仪式，他们模仿西方的婚礼，都有重要的一条，都有一个问男女说，你会不会什么一直到老死，承担这种家庭责任，你爱她永远啊？你会不会抚养这个家庭的责任，怎么怎么样你会不会？他有这样一系列的问话。当时太虚大师他们都有拟过这样一个仪式，现在包括台湾的昭慧法师、圣严法师、星云法师，都有这个婚礼的仪式，都包含有问彼此能否承担对对方的责任。那么我请问，这算不算是“受他语往来”呢？是不是有这样的一个嫌疑：是因为你变相地把男人的心意传达给她呢？就是因为你在问，然后那个男人说我愿意，然后那个旁边的女人听了就说我明白。
“将男意语女，将女意语男。”可能大家会说，这个是不是我们太过于苛责，或者追究文字。但是从事实的戒律条文上来说的话，把两个人的意思来做沟通，这个就是在行媒嫁戒。刚才我们强调了很多东西，其实一直是在理清一些层次，理清一些层次的意思，就是说我们要把各种不同的情况都要做一些分析，才能够再来说我主张什么反对什么。包括我刚才举的这个佛教戒律的意思，它的最终的一个用意，是帮助大家对于这件事情有多一些理解，或者是有多一些的解读方式。因为在我们今天来看，大部分大德们都在提倡这个佛化婚姻，那么我们觉得就有必要拿一些可能跟他们的主张有一定距离的一些反例，来证明还有另外一个声音。
我们不大主张出家人过多地参与到这些世俗的事情中间去，究竟该如何看待佛化婚礼，其中要参考一个很重要的原则，就是跟出家人的身份是否相符。我们并不是反对婚姻，因为我们没有说大家都不要结婚，这是第一个。
我们不反对佛化婚姻，应该说佛化婚礼是非常好的形式。比如圣严法师提倡的佛化婚礼，是他的六大环保理念里面的“礼仪环保”的一个理念。从这个角度来说，我们很尊重他的意见，而且觉得是很好的。但是，我们现在能否有一些其他的建议，比如说我们不要在出家人的道场举行佛化婚礼，因为道场本来就是一个离欲、离俗寂静的地方，我们改在一些素菜馆，或者在户外，有一些专门的场所去做。这是一个考虑、建议。
第二个建议，我们是不是对主持婚礼的法师，做一些限定和要求？比如说一些德高望重、修行解脱道都达到一定的境界的法师，他们在这个问题上已经能做到心无挂碍了，能够像菩萨一样去度化众生，在世俗没有牵绊，他们来做可能比较合适。而我们的一些小法师、年纪轻的法师们，可能就不要过多涉足这些世俗的事情，这样是不是对他们修道，包括增长他们的出离心，更有好处呢？这是值得我们思索的。
此外，佛化婚礼究竟要做成一个什么样的仪式，中间如何避免一些跟佛教的戒律相冲突、可能冲突的地方，让它既有化民导俗的作用，又不跟佛教的传统相冲突。如果方方面面我们顾及到的话，那这个佛化婚礼不是说不可以做。
还有一个，我觉得值得我们提出的，就是明海大和尚在世界佛教论坛的发言上，有一个很重要的观点，我非常赞同，而且应该强调的，就是我们不应当把佛化婚礼赋予过多的法律或者政治的色彩。在一些天主教国家，或者其他的一些宗教国家，就是由教堂的神父、牧师来见证婚礼。佛教应该远离政治，跟法律应该说是有一定距离的。我们必须要澄清，法律婚姻才是社会公认的，而不是单纯地以这样一个事实的仪式的宣告为标准。所以我觉得在我们出家人扮演这个角色的时候，也要考虑一下自己，不要把自己这个角色在这个上面卷入过深，我觉得必须慎重。
佛化婚礼，从我们现在来看，确实是有很大的教化作用。比如对佛弟子家庭承担责任的那种坚定心，还有各种化民导俗这方面的作用，这些是没有人能否认的。但是，我们要知道的就是，一件事情是好的，但不一定适合所有人去做。
因为每个人社会分工的角色是不一样的。究竟出家人能不能够帮着举行，是要顾及到很多方面的，我们必须要从各个层面分析这件事情。我们刚才已经提到，佛化婚礼对社会、对人心乃至对佛教，确实是有一些正面、积极的作用。我们现在可以把这些已经取得共识的部分暂时放下。我们将佛化婚礼与佛教的传统进行比较和分析，来看看它有没有跟经典，或者是相关的要求有一定违背，或者说有一定距离的地方，我们可以慢慢分析。
首先，我们先以圣言量为依据。佛教里讲一切都要以经典，以佛陀所说的规定为依据，这个是佛教信仰的第一个基本要求。那么从圣言量这样的角度来看，我们几乎在佛教的经典里面，看不到佛在世的时候，存在着到寺庙去举行婚礼的事情，也没有看到相关的经典里面记载，佛陀或者佛的弟子们充当过谁的证婚人。
我们可以看到佛在经典里面，有鼓励敦伦尽分的内容，即作为一个父亲，要怎样才能做一个好父亲，好儿子、好丈夫应该怎么尽赡养家庭的责任，好妻子应该怎么做。像《善生经》里面都有这样的一些开示，但它并不是特定在结婚的时候对这个家庭的要求，它是对大家一贯的、所有的日常生活的一个标准规范。我们要明确的是，佛化婚礼是在近代才出现的，在太虚大师之前，没有见到过任何这方面的记载。
佛化婚礼是近七十多年的时间里面，才刚刚出现的一个新生事物，这是第一点。第二个，我们要对主持这个佛化婚礼的人的身份，做一些简别。比如说，我们现在一般都是出家的，都是大法师、老法师、一些大德们来主持，但是无论他们年多高，德多重，他们的根本身份是比丘。
比丘这个词，有三个意思：怖魔，就是他发心修道会让魔王很恐怖；然后还有乞士，乞就是乞丐的乞，它是上向诸佛乞法食来滋养法身，下向众生乞饭食，就是我们说的衣食，这些能够滋养我们色身。只有这样子，才能够让我们养活自己，在这里，比丘也叫沙门。他们有一个共同的特点，那就是要剃发染衣，要离家弃欲。这可以说是当年印度的乃至现在的出家人，他们的共同标志。剃发就要剃去、剃除须发，就是说头发不能够超过一寸，这个不是说要绝对剃得那么油光铮亮，但是它有一定的长度规定，就是你超过一寸，那就犯戒。当然，你在一寸之内是可以的，此其一。
第二，要舍家弃欲。出家的这个“家”，从根本意义上来讲，首先是指出我们这个世途之家，就是他脱离了世途生活，而且要求住在阿兰若处。阿兰若就是寺院，在佛教里面它是指那个远离处，也叫离寂处、寂静处，就是远离世俗。但它不能太远，不是说都要建在山里。它最核心的标志就是一个清静离俗的地方。那么为什么要叫阿兰若呢？就是希望我们在这样一个清净离俗的道场里面，清洗自己的身心，达到、趋向解脱道。你离开了这些基本的要求的话，那你就不是一个合格的出家人，所以我们说，作为一个比丘，他一定是要剃发，要染衣，穿这个袈裟或者是跟俗服有区别的服装，并且他要住在寺院里面，不能够住在俗家，还有离欲，终身不能结婚。那么，这是对比丘的一个身份的鉴定。
在佛教的戒律里面，有见做随喜，就是看到人家做，心里生随喜之心。如果是好事，你得到的善的、乐的报，是跟那个做的人是一样的。如果人家干一件坏事，你见到人家做，产生随喜的心的话，感得的这个果报，跟那个做坏事的人的恶报也是一样的。所以说，你让出家的法师在一个婚礼上，他们应该保持一个什么样的心态，这个对他们来说我觉得是有点为难，随喜你，似乎跟我的身份不合适，但是我确实又要发自内心地来祝福你，这个我觉得作为沙门是有点为难，这是其一。
其二，佛教的戒律在这个问题上也是有一些特别的规定的。当年从太虚大师那个时代，包括到今天印顺法师、圣严法师涉及到这个问题的时候，都共同地谈到，说在佛教的戒律里面是有一条很重的戒。
这个是在四波罗夷，就是佛教的比丘戒里面，意思是你犯了之后就立刻丧失比丘身份，叫波罗夷，这就像断头一样，你立刻死掉了，你的法身慧命没有，你的身份立刻丧失。除了这个以外的，第二等的严重罪过叫僧伽婆尸沙，也叫僧残。犯了这个戒，虽然没立刻砍掉脑袋，还残留一口气，但是你必须要到清净僧团里面去忏悔，才能恢复身份。这个相对来说也是很严重，那么在这僧残比丘十三条戒里面，它在第五条。也就是说在整个比丘戒的第九条就明确规定说，有一个不能为人家做媒嫁戒。这个戒条的原文是，“若比丘行媒嫁法。持女意语男。持男意语女。若为成妇事。若为私通事。乃至一会时。僧伽婆尸沙。”（“若比丘行媒嫁法”，如果有比丘做了给人家说媒、撮合婚嫁的事情；“持女意语男”，把女人的心意和想法告诉给男人；“持男意语女”，把男人的心意想法告诉女人；“若为成妇事”，就是如果为了别人娶了老婆，成妇事；“若为私通事”，有的人还不是为了结婚，就是为了私通，那么你这个出家人跑去帮他撮合“乃至一会”，甚至是私会、牵线、牵牵线让你们幽会一下，“僧伽婆尸沙”，全部犯了僧残罪。）
所以说佛在这条里面，讲的是如果比丘做了媒嫁的、帮人撮合媒嫁，像这样的事情乃至幽会，全部是僧伽婆尸沙。他说：“媒法者，受他语往来。”说什么叫媒法呢？即什么叫说媒呢？这个在戒律里面叫受他语往来，即我听了你的话以后去传话，传给别人，这个就叫媒法。那像这样子解释以后，我们就可以在这个里面发现有几个重点，比如说我们一再强调我们没做媒，我们没有撮合。但是所有的这个证婚的佛化婚礼的仪式，他们模仿西方的婚礼，都有重要的一条，都有一个问男女说，你会不会什么一直到老死，承担这种家庭责任，你爱她永远啊？你会不会抚养这个家庭的责任，怎么怎么样你会不会？他有这样一系列的问话。当时太虚大师他们都有拟过这样一个仪式，现在包括台湾的昭慧法师、圣严法师、星云法师，都有这个婚礼的仪式，都包含有问彼此能否承担对对方的责任。那么我请问，这算不算是“受他语往来”呢？是不是有这样的一个嫌疑：是因为你变相地把男人的心意传达给她呢？就是因为你在问，然后那个男人说我愿意，然后那个旁边的女人听了就说我明白。
“将男意语女，将女意语男。”可能大家会说，这个是不是我们太过于苛责，或者追究文字。但是从事实的戒律条文上来说的话，把两个人的意思来做沟通，这个就是在行媒嫁戒。刚才我们强调了很多东西，其实一直是在理清一些层次，理清一些层次的意思，就是说我们要把各种不同的情况都要做一些分析，才能够再来说我主张什么反对什么。包括我刚才举的这个佛教戒律的意思，它的最终的一个用意，是帮助大家对于这件事情有多一些理解，或者是有多一些的解读方式。因为在我们今天来看，大部分大德们都在提倡这个佛化婚姻，那么我们觉得就有必要拿一些可能跟他们的主张有一定距离的一些反例，来证明还有另外一个声音。
我们不大主张出家人过多地参与到这些世俗的事情中间去，究竟该如何看待佛化婚礼，其中要参考一个很重要的原则，就是跟出家人的身份是否相符。我们并不是反对婚姻，因为我们没有说大家都不要结婚，这是第一个。
我们不反对佛化婚姻，应该说佛化婚礼是非常好的形式。比如圣严法师提倡的佛化婚礼，是他的六大环保理念里面的“礼仪环保”的一个理念。从这个角度来说，我们很尊重他的意见，而且觉得是很好的。但是，我们现在能否有一些其他的建议，比如说我们不要在出家人的道场举行佛化婚礼，因为道场本来就是一个离欲、离俗寂静的地方，我们改在一些素菜馆，或者在户外，有一些专门的场所去做。这是一个考虑、建议。
第二个建议，我们是不是对主持婚礼的法师，做一些限定和要求？比如说一些德高望重、修行解脱道都达到一定的境界的法师，他们在这个问题上已经能做到心无挂碍了，能够像菩萨一样去度化众生，在世俗没有牵绊，他们来做可能比较合适。而我们的一些小法师、年纪轻的法师们，可能就不要过多涉足这些世俗的事情，这样是不是对他们修道，包括增长他们的出离心，更有好处呢？这是值得我们思索的。
此外，佛化婚礼究竟要做成一个什么样的仪式，中间如何避免一些跟佛教的戒律相冲突、可能冲突的地方，让它既有化民导俗的作用，又不跟佛教的传统相冲突。如果方方面面我们顾及到的话，那这个佛化婚礼不是说不可以做。
还有一个，我觉得值得我们提出的，就是明海大和尚在世界佛教论坛的发言上，有一个很重要的观点，我非常赞同，而且应该强调的，就是我们不应当把佛化婚礼赋予过多的法律或者政治的色彩。在一些天主教国家，或者其他的一些宗教国家，就是由教堂的神父、牧师来见证婚礼。佛教应该远离政治，跟法律应该说是有一定距离的。我们必须要澄清，法律婚姻才是社会公认的，而不是单纯地以这样一个事实的仪式的宣告为标准。所以我觉得在我们出家人扮演这个角色的时候，也要考虑一下自己，不要把自己这个角色在这个上面卷入过深，我觉得必须慎重。
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