世间太多事情都无从解释，很多人沉溺在自我的负面情绪之中无法自拔，归根结底还是看不开，不够通透，甚至磨度的不够痛彻心扉。真正好的日子都是自我的救赎，心底的改变，幸福的满足。生活往往不尽如人意，事与愿违的人和事太多了，以利相交，利尽而散，只是一层窗户纸罢了。生活还在继续，开心也是一天，不开心还是一天，都对自己好点，总是没错的[月亮][月亮][月亮]晚安，你们和世界。#李门府仙堂#
《原佛》观察|恭敬能生高贵福 —— 2021年的新春祝福
编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
今借这个祝福，分六个方面做延伸讨论，并以讨论发言，是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
▲华严书局出品《新编全本印光法师文钞注释本》
点击以上图片即可了解书籍具体介绍及购请方式
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⊙ 险路导师：印光祖师自述《文钞》
⊙ 印光法师与《印光法师文钞》
▲华严书局出品部分书籍简介（点击图片查看）
转发流布 功德无量
来源：华严古籍文献
编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
今借这个祝福，分六个方面做延伸讨论，并以讨论发言，是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
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印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
▲华严书局出品《新编全本印光法师文钞注释本》
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来源：华严古籍文献
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
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